| «Тон песни пророческий, и что здесь царь есть Мессия, достаточно ясно из содержания». Против исторического толкования нужно поставить на вид, что Жених псалма берет единовременно нескольких невест, что нигде не обычно; далее, о нем говорится, что он господствует вечно (ст.7), поставляет своих сыновей князьями всей земли (ст.17), прославляется всеми народами земли (ст.18), но главное, что царственный Жених называется прямо Богом (ст.7–8). Вследствие таких сильных внутренних оснований, которые уже отчасти говорят и против толкования его в прообразовательно-мессианском значении, LXX считали этот псалом исключительно мессианским; такое толкование во времена Иисуса Христа было распространено и межу иудеями, как видно из Евр.1:8,9 (ср. и таргум), а равно и теперь между многими из иудеев. Отцы Церкви все объясняют о Мессии. – Царь есть Мессия; первая из невест – ветхозаветный народ, первенец, εκλογη из народов; после того, как Предтеча действовал уже, как друг жениха ( Ин.3:29 ), Христос сначала обратился к Израилю, в котором давно действовал Логос, и который Он избрал в Свое наследство ( Сир.24:13 ), в Свою собственность ( Ин.1:11 ), и только после уже призваны к мессианскому спасению языческие народы. Сначала церковь образовалась из иудейства, и иудео-христианская церковь представляется главною невестою, а обратившиеся при ее посредстве ко Христу языческие народы должны считаться подругами ее. – Поэтому мы признаем этот псалом прямо мессианским, хотя этим мы не отрицаем, что псалмопевец в поэтическом изображении своей мысли пользовался обстоятельствами Соломонова времени; благочестивый израильтянин в Соломоне, особенно в первые годы его царствования, мог усматривать образ мессианского времени и его обстоятельств. Пророческим взором созерцает псалмопевец будущего Мессию, видит Его в несравненной Его красоте (ст.3), как героя победителя (ст.4–6), как славного Царя вечности (ст.7–9, видит (ст.10–18) нежную Его любовь к Своей невесте ( Ос.2:19–20 ), и к невестам ( Мф.8:11 ; ср.22:1). |
| Церковная традиция вслед за евангелистом Лукой связывает образование ИПЦ с явлениями Воскресшего Спасителя в Иерусалиме и Его наставлением ученикам не покидать Св. град, ожидая начала эсхатологических событий (Лк 24. 36-53; Деян 1. 4, 8, 12). Однако др. евангелисты говорят о явлениях Христа в соответствии с Его пророчеством в Галилее (Мф 28. 16; Мк 16. 7). В Евангелии от Иоанна хотя и описывается явление Христа ученикам в Иерусалиме (Ин 20. 11-29), но затем повествование переносится в Галилею (Ин 21). Также обращает на себя внимание тот факт, что в греко-рим. традиции христиане долгое время (начиная с Эпиктета во II в. и заканчивая имп. Юлианом Отступником в IV в.) были известны под именем «галилеяне». Управление и структура общины Согласно кн. Деяния св. апостолов, управление ИПЦ изначально осуществлялось группой из Двенадцати (Деян 2. 42-43; 4. 33, 35, 37; 5. 1, 18, 29, 40; 6. 6; 8. 1, 14; 9. 27; 11. 1), среди к-рых особо выделялись ап. Петр, чаще всего выступавший от лица всей Церкви (Деян 1. 15; 5. 1-11, 15, 29), а также Иаков и Иоанн Зеведеевы. По словам автора Деяний, даже во время гонений эти апостолы оставались в Иерусалиме (Деян 8. 1). Кроме того, особую роль в общине играли «братья Господни», и прежде всего Иаков Праведный (в зап. традиции, к-рая следует за блж. Иеронимом, Иаков считается принадлежащим к 12, поскольку отождествляется с ап. Иаковом Алфеевым, тогда как вост. традиция относит его к числу апостолов от 70 либо ставит отдельно от апостолов). По словам ап. Павла, во главе ИПЦ стояли «столпы» Иаков, Петр и Иоанн (Гал 2. 9) (вероятно, за этим образом кроется представление о христ. общине как об эсхатологическом храме (ср.: Притч 9. 1); в кумран. текстах лидеры общины также называются «основаниями» и «столпами» - 1QS 7. 17; 1QSa 1. 12; 4QpPsa 1-10/3. 15-16). После убийства в 44 г. по Р. Х. ап. Иакова Зеведеева (Деян 12. 1-2) Иаков, брат Господень, становится главой ИПЦ (поэтому в более поздней традиции именуется 1-м епископом Иерусалима). Вокруг него формируется совет из «пресвитеров» (Деян 11. 30; 15. 2, 4, 6, 22, 23; 16. 4; 21. 18; ср.: Иак 5. 14), к-рых нельзя полностью отождествлять со священным чином последующей эпохи. Вероятно, пресвитеры были старейшинами, поскольку в результате смены поколений внутри общины наряду с группой тех, кто раньше обратились ко Христу и обладали большим опытом духовной жизни, появились и более молодые участники. Подобная модель управления постепенно упрочилась и в др. Церквах, так что наименование Иакова Праведного «епископом» допустимо, если учитывать и дохрист. аналоги этого служения (в т. ч. в кумран. текстах; подробнее см. ст. Епископ ). |
| Такое включение Христа в Божественную идентичность позволяло апостолам видеть в ветхозаветной истории спасения Израиля Владыку Христа (1 Кор. 10:9, Иуд. 4,5) . Именно это включение Иисуса Христа в матрицу ветхозаветного монотеизма делало возможным не только включение Христа в традиционные благословения, как, например, «Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святаго Духа со всеми вами. Аминь» (2 Кор. 13:13), но и в молитвы-призывания, одновременно обращенные к Богу и Христу: «Сам же Бог и Отец наш и Господь наш Иисус Христос да управит путь наш к вам» (1 Фес. 3:11, ср. 2 Фес. 2:16, 17), а также в молитвы, обращенные непосредственно к самому Христу (см. Деян. 7:59, 60, 22:16, Рим. 10:9-13, 1 Кор.1:2, 12:8, 9, 16:22 , Отк. 5:9, 22:20). В Евангелии от Иоанна культовое поклонение Сыну обосновывается совершением Им того же, что совершает Отец: «Ибо, как Отец воскрешает мертвых и оживляет, так и Сын оживляет, кого хочет. Ибо Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну, дабы все чтили Сына, как чтут Отца. Кто не чтит Сына, тот не чтит и Отца, пославшего Его» (Ин. 5:21-24). Термин «честь» — τιμ (соответственно, и однокоренной глагол «почитать», τιμω) часто используется в контексте и смысле поклонения Богу (Мк. 7:6; Ин. 8:49; 1 Тим. 1:17; 6:1; Отк 4:9, 11; 5:12) . Власть над жизнью и смертью, а также суд являются двумя функциями деятельности, находящейся в исключительной прерогативе Бога, согласно ветхозаветной и послепленной традиции (Втор. 32:29, 1 Цар. 2:6; 4 Цар. 5:7, Тов. 13:2, Прем. Сол. 16:12-14, 4 Мак. 18:18-19; Втор. 32:35, Быт. 18:25, Пс. 93:2) . Таким образом, Четвертое Евангелие описывает положение Сына как равное положению Отца. Рассмотрим также некоторые новозаветные тексты, отражающие первохристианскую практику славословий Христа по аналогии с традиционными славословиями в адрес Бога: Бог Отец Иисус Христос Отк. 4:9: «И когда животные воздают славу и честь, и благодарение Сидящему на престоле, Живущему во веки веков». Отк. 7:12: «Говоря: аминь! благословение и слава, и премудрость и благодарение, и честь и сила и крепость Богу нашему во веки веков! Аминь». |
| Само понятие «антихрист» исходит из теологии пророка Даниила (7,8.20–22.24–27; 11,36–40). Хотя именно это слово встречается в Писании только в посланиях Иоанна ( 1Ин. 2,18.22; 4,3; 2 Ин., гл. 7), но указания на того, кто воплотит в себе дьявольскую противоположность Христу и явится в последние, непосредственно предшествующие второму пришествию Христа дни истории человечества, имеются как в Новом, так и в Ветхом Заветах. Именно антихрист посеет повсюду «мерзость запустения» (11,31; Мф. 24,15 ), потребует поклонения себе как богу (11,36–39; 2Фес. 2,3.4 ) и будет повергнут Христом при Его втором пришествии (11,45; 2Фес. 2,8 ; ср. Ис. 11,4 ; Откр. 19,20 ). Определяя место учения пророка Даниила в контексте теологического содержания Библии в целом, нельзя обойти вниманием и такое понятие, как «тысячелетнее царство» (ср. 2,44). Это выражение используют, говоря о периоде, в течение которого, согласно Откр. 2,1–10 , сатана будет пребывать скованным в бездне. В Ветхом Завете есть целый ряд мест, где предсказывается эпоха всеобщего мира и процветания на земле, и эти места во многом соотносятся с указанным отрывком гл. 20 Откровения Иоанна. Однако относительно того, каким именно будет это тысячелетнее царство, существуют различные предположения. Те, кто называет себя «премилленниалистами» (от лат. «millennium» «тысяча»), полагают, что всеобщее тысячелетнее царство мира и справедливости последует за вторым пришествием Христа ( Ис. 2,1–5; 11,1–10 ). Другие, именующиеся «пост-милленниалистами», полагают, что тысячелетнее царство установится благодаря тому, что Евангелие будет проповедано всему миру, и это царство будет соответствовать описанному в Ис. 2,1–5; 11,1–10 . «Амилленниалисты» же уверены, что сатана уже в настоящее время пребывает скованным, поскольку наше время время повсеместной проповеди Евангелия. Тысячелетнее царство в их представлении соотносится не с каким-то образом будущего общественно-политического устройства, но с царством духовным, ныне воплощенным в ведомой Христом Церкви. Как пост-, так и амилленниалистская интерпретации понимают слово «тысячелетнее» скорее в переносном, а не в буквальном смысле, рассматривая в качестве «тысячелетнего царства» время, предшествующее второму пришествию Христа. |
| 5) ПОЛУЧАТЕЛИ ПОСЛАННОГО. Иисус до Своего воскресения осознает Себя посланным «только к погибшим овцам дома Израилева» ( Мф. 15:24 ); Своим ученикам Он также заповедует: «на путь к язычникам не ходите и в город Самарянский не входите; а идите наипаче к погибшим овцам дома Израилева» ( Мф. 10:5 ). Но эта обусловл. Свящ. историей преграда сначала прообразно ( Мф. 15:22–28 ), а после воскресения Иисуса и окончательно оказывается устраненной. Воскресший Иисус посылает Своих учеников ко всем народам ( Мф. 28:19 ) до края земли ( Деян. 1:8 ). Отныне та Весть, которую Бог послал народу Израиля, проповедуется и язычникам ( Деян. 10:36 ), ибо спасение Божье послано и им ( Деян. 28:28 ). Ап. Павел был особо предназначен Богом для того, чтобы быть посланным «далеко к язычникам» ( Деян. 22:21 ; Деян. 26:17 ). По деяниям Павла можно проследить всеохватность его обращения к язычникам. Проповедь, которую распространяют посланники, не должна прекратиться, достигнув определ. круга лиц; получатели Благой Вести сами становятся посланниками, несущими Евангелие все дальше ( Рим. 15:24 ; 1Фес. 1:6–8 ). Вся Церковь принимает участие в распространении Благой Вести через посланных. Получатели Вести никогда не составляют замкнутого круга людей, напротив, этот круг всегда расширяется. Тот, кто сегодня стал получателем Благой Вести, завтра уже превращается в посланного, а получателями становятся новые люди, еще не слышавшие и не принявшие Евангелия (ср. 1Фес. 1:6–8 ). Поэтому Павел всегда старался проповедовать Евангелие не там, «где уже было известно имя Христово» ( Рим. 15:20 ). Иоанн неоднократно называет получателем послания «мир». Бог послал Своего Сына в мир ( Ин. 3:17 ; Ин. 10:36 ; 1Ин. 4:9 ), и Сын тоже посылает Своих учеников в мир ( Ин. 17:18 ). При этом следует принимать во внимание, что «мир» для Иоанна не только геогр. понятие; для него «этот мир» прежде всего – мир греха и тьмы. «Послание Иисуса в мир» не завершается созданием Им Своей Церкви, ведь Евангелие принадлежит как иудеям, так и язычникам, т.е. всем народам земли. Поэтому Церковь должна распространять Евангелие до тех пор, пока существует «этот мир», пока есть люди, которые «от мира», пока Царство Иисуса Христа не явится воочию для всех и пред именем Его не преклонится «всякое колено» ( Флп. 2:10 ). |
| Детей же должно крестить по вере их родителей и восприемников, как в Ветхом Завете обрезывали младенцев восьмидневных ( Быт.17:12 , ср. Кол. 2:11–14 ). Сектанты говорят: что дети не способны принимать благодать Божию. Православный ответ: Сам Спаситель призывал к себе детей «и, обняв их, возложил руки на них, и благословил их» ( Мк.10:16 ). Что дети способны получить благодать Святого Духа, видно еще из того, что Иоанн Креститель «Духа Святого исполнился еще от чрева матери» ( Лк.1:15 ). Сектанты говорят: Иисус с учениками жил в земле Иудейской и крестил... и все идут к Нему ( Ин.3:22–26 ). Евангелист не говорит, что шли и несли детей, а только шли – идти могут только взрослые («Баптист». 11 г., 5 стр.). Православный ответ: Прежде всего «Сам Иисус не крестил, а ученики Его» ( Ин.4:2 ); во 2-х, в 3-й и в 4-й гл. Иоанна говорится не о крещении для прощения грехов ( Деян.2:38 ) и присоединения к Церкви ( Деян.2:41 ), а о крещении покаяния, как у Иоанна Предтечи. Церковное же крещение установлено пред Вознесением ( Мф.28:19–20 ) и впервые практиковалось после сошествия Святого Духа ( Деян.2:38–41 ). Что же касается Христа Спасителя, то не только взрослые к Нему приходили, но и детей приносили, и Он «обняв их, возложил руки на них и благословил их» ( Мк.10:16 ). Если дети способны принимать благодать Христова благословения, то они могут принимать и благодать крещения Христова. Сектанты говорят: Крестить должно только верующих: Мф.3:5 – выходили к Иоанну креститься, а не выносили детей («Бапт.», 9, Православный ответ: У нас не Иоанново крещение, но Христово, а Христос не отвергал детей. Значит, признавал их способными воспринимать благодать Божию ( Мк.10:16 ). Посему должно и детей крестить. Сектанты говорят: Ин.4:1 – Иисус приобретал учеников и крестил: приобретать можно только взрослых, а не детей («Бапт.», 9, Православный ответ: У нас речь не столько о приобретении, сколько о способности детей принимать благодать Божию, а последняя даруется также и по вере одних – другим: Мк.2:5 . |
| И. – Сын Божий говорит: Вся, елика имать Отец, Моя суть ( Ин.16:15 ). Следовательно, и происхождение Святого Духа «Его есть» и от Него зависит так же, как и от Отца. У. – Сын Божий говорит и взаимно Своему Отцу: Моя вся Твоя суть ( Ин.17:10 ). Однако ты не заключаешь из сего, что и воплощение – «Отца есть» или принадлежит Отцу так же, как Сыну. Столь же мало можешь положиться и на прежнее твое заключение о Святом Духе. И. – Апостол называет Святого Духа Духом Сына (ср.: Гал.4:6 ). У. – Чтобы правильно разуметь сие название, возьмем апостольские слова в их составе: посла Бог Духа Сына Своего в сердца ваша. Видишь, что здесь говорится о Духе Святом не в строжайшем знамении сего имени, так, как «о вечной Ипостаси Божества», но как о дарах Духа Божия, ниспосылаемых в сердца человеческие. На сии дары воплощенный Сын Божий заслугой Своею приобрел от Бога Отца, так сказать, право собственности, по которому и властен раздавать оные человекам, вне Его заслуги чуждым всего Божественного. Сия мысль ясно изображена пророком Давидом, который говорит к воплотившемуся и по уничижении паки превознесенному Сыну Божию: Возшел ecu на высоту, пленил ecu плен; приял ecu даяния в человецех, или ради человеков ( Пс.67:19 ). Посему неудивительно, что сии даяния, или «дары», Святого Духа, приобретенные и подаваемые человекам заслугой Сына Божия, называются Духом Сына Божия, и, следовательно, сие выражение не дает понятия о «вечном начале ипостаси Святого Духа». И. – Сын Божий дуновением преподает Святого Духа (см.: Ин.20:22 ). Следовательно, Дух Святой происходит и от Сына. У. – Апостолы рукоположением преподают Святого Духа (см.: Деян.8:17 ). Следовательно, Дух Святой происходит и от апостолов. Вот опять два совершенно подобные умозаключения, и если последнее неправильно, то и первое не сильно. И. – Что же ты, наконец, скажешь о происхождении Святого Духа от Сына? У. – Точно то, что Древняя Восточная и Вселенская Церковь в своем Символе, то есть ничего. И. – Мне сказывали, что блаженный Августин хорошо изъясняет таинство Святой Троицы и происхождение Святого Духа чрез сравнение Ипостасей Божества с некоторыми действиями души человеческой. Не знаешь ли ты сего места? |
| Поскольку Бог хочет, чтобы «все люди спаслись и достигли познания истины» (1 Тим 2. 4), истинное Божественное О. имеет универсальный характер. Если ветхозаветное О., будучи подготовительным для пришествия Мессии, было сконцентрировано на жизни евр. народа, то новозаветное предназначено для всех народов, о чем свидетельствует Спаситель: «Есть у Меня и другие овцы, которые не сего двора, и тех надлежит Мне привести: и они услышат голос Мой, и будет одно стадо и один Пастырь» (Ин 10. 16); «И когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе» (Ин 12. 32). Христос есть для всех людей «Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир» (Ин 1. 9; ср.: Мф 28. 19). О., даруемое Богом, сохраняется не столько в душах отдельных верующих людей, сколько в Церкви как едином «теле Христовом» (Еф 1. 22-23; 4. 15-16; 5. 23; Кол 1. 18. 24; 2. 19), «столпе и утверждении истины» (1 Тим 3. 15). Сщмч. Ириней Лионский советует: «Не должно искать у других истины, которую легко получить от Церкви, ибо апостолы, как богач в сокровищницу, вполне положили в нее все, что относится к истине, так что всякий желающий берет из нее питие жизни. Она, именно, есть дверь жизни...» ( Iren. Adv. haer. III 4. 1). В строгом смысле записанное О. принадлежит тому сообществу, где оно было рождено,- Церкви, поэтому Тертуллиан считает необходимым отказывать еретикам «в прении о Священном Писании» ( Tertull. De praescript. haer. 45), ибо «у них нет прав на чужое достояние… Неверующий не имеет доступа к Вести - он его попросту не получил. Для него в Библии Вести нет» ( Флоровский. 1998. С. 20-21). Однако Церковь - это не только хранительница, но и истолковательница О., для истинного познания и усвоения к-рого необходимо принадлежать ей, быть живым элементом ее богочеловеческого организма. Прот. Георгий Флоровский и саму Церковь рассматривает как одну из форм О. Божия, как неотъемлемую часть новозаветной Вести, «истории «всего Христа» (по выражению блж. Августина, «totus Christus: caput et corpus» (весь Христос - Глава и Тело)) и Святого Духа. Конец Откровения, его telos, еще не наступил. И Новый Завет истинно и полно живет только в опыте Церкви» (Там же. С. 28). |
| Естественно, Петр усвоил урок Господа о власти служащей и завершил свое собственное служение мученической смертью! В истории западной Церкви IX века для поддержки теократических притязаний пап против императоров использовались подложные тексты наподобие «Псевдо-Исидоровых декреталий». Таким образом, Папа - глава Вселенной. Поэтому толкование в Равеннском документе понятия власти в смысле «эксусии», да к тому же выделенной курсивом, возникает в связи с событиями прошлого, как воспоминание о папской угрозе в отношении Восточной Церкви. 4. «Поэтому очевидно, что одна и та же вера должна исповедоваться и воплощаться во всех Поместных Церквах, одна и та же единственная в своем роде Евхаристия должна совершаться везде, и одно и то же апостольское служение должно действовать во всех общинах» (пар. 33). Данный параграф обязывает любого епископа или любую Церковь, которая хочет «уврачевать» свою «церковную ущербность» (согласно статье 3 текста «Ответов»), принять (пребывая в послушании власти преемника Петра) веру папской Церкви, ее догматическое учение и богослужебные традиции. Единственный путь к связям с Папой - уния! «Еретики» и «экклесиологически ущербные» православные должны обратиться из Православия «обнаженными», припасть к стопам Папы! И еще одна существенная деталь: Равеннский текст написан папской рукой! Православные представители, должно быть, подписывали его с закрытыми глазами! На чем же основываются подобные убеждения? 1) Характерно частое использование в тексте слова «документо», которое мы (греки. - прим. пер.) в большинстве текстов не используем. 2) Подписывая Равеннский документ, православные подписались и под филиокве! В 13 пар. отмечается: «Власть в Церкви принадлежит самому Иисусу Христу, Главе Церкви (ср. Еф. 1:22, 5:23). Его Духом Святым Церковь как его Тело участвует в его власти (ср. Ин. 20:22-23)». Господь имеет своего «Святого Духа», поскольку, согласно папскому зловерию, будучи Его Духом, Он и исходит от Него! 3) В пар. 45 решено на будущих заседаниях изучить роль Римского епископа «на основании учений Первого и Второго Ватиканского Соборов»! |
| Лк.19:15 . «Когда возвратился» и пр.: см. прим. к Мф.25:19 . Лк.19:16–17 . «Пришел первый» и пр.: см. прим. к Мф.25:20–21 . – «Возьми десять городов»: в соответствии приумноженным десяти минам. Это образ награды в Царстве Христовом, соответствующей приумноженным и употребленным для пользы своей и ближнего, во славу Божию, дарованиям Божиим и внешним благам. Лк.19:18–19 . «Пришел второй» и пр.: см. прим. к Мф.25:22–23 . Лк.19:20–26 . «Пришел третий» и пр.: см. прим. к Мф.25:24–29 . Лк.19:27 . «Врагов же избейте предо мной»: указание на строгое осуждение тех, которые отвергли и отвергают Христа, какое осуждение исполнилось отчасти в отвержении народа иудейского и разрушении Иерусалима, частью исполняется по смерти каждого на частном суде Христовом, окончательно же исполнится на страшном суде Христовом при втором Его пришествии. Лк.19:28–38 . Повествование о торжественном входе Господа в Иерусалим совершенно согласно со сказаниями об этом евв. Матфея и Марка, но восполняет сказание тех несколькими такими чертами, на какие указания у тех нет, опуская немногие черты, какие находятся у тех. Ср. Мф.21:1–16 и Мк.11:1–10 и прим. – «Когда Он приблизился к спуску с горы Елеонской»: более точное указание места, с которого особенно усилился народный восторг, указание, сохраненное только у ев. Луки. С одной стороны особенно был прекрасен вид на Иерусалим, и при виде его и великого Чудотворца, торжественно вступающего в него, восторг народный выразился с особенной силой. Само изображение народного восторга у ев. Луки живее. Народ в радости велегласно славословил Бога. Предметом славословия были в особенности «чудеса», каких свидетелями были они; в особенности конечно разумеются великие чудеса, недавно сотворенные, каковы исцеление слепых иерихонских и воскрешение Лазаря (ср. Ин.12:17–18 ). – «Мир на небесах» и пр.: параллелизм членов указывает, что слово мир здесь нужно понимать не в собственном смысле мира – тишины и спокойствия (каковой мир всегда царствует на небесах), но в смысле торжества, радости или веселья. |
|
|
