| Иерусалим в это время представлял огромный лагерь пилигримов: площади, улицы (по сторонам), крыши домов, сады, дворы, окрестные поля, горы и долины – всё застраивалось палатками. Главные постановления и обычаи праздника содержали указания и намёки на те чудные дела Иеговы, которых свидетелем был Израиль в продолжение длинного времени странствования в пустыне. Совершавшаяся каждое утро во храме жертва возлияния напоминала о воде, чудесно изведённой из каменной скалы Моисеем. Брали в руки ветви древесные, особенно красивых дерев, пальмовые, широколиственные и вербу речную, и так веселились пред Господом. Так как праздник приходился вскоре после собирания плодов ( Втор. 16:13 ), то весело праздновали его, давали большие пиршества, и вина было немало по собранию винограда. Праздник был такой весёлый, что Плутарх сравнивал его с праздником в честь Бахуса (у язычников). Это был последний из великих праздников (осенний); такого праздника не было уже у иудеев до Пасхи (полгода). 3. Ин. 7:3 . Тогда братья Его сказали Ему: выйди отсюда и пойди в Иудею, чтобы и ученики Твои видели дела, которые Ты делаешь. Ин. 2:12 ; Мф. 12:46, 13:55 п.; Деян. 1:14 ; 1Кор. 9:5 ; Гал. 1:19 . 4. Ин. 7:4 . Ибо никто не делает чего-либо втайне, и ищет сам быть известным. Если Ты творишь такие дела, то яви Себя миру. Ин. 3:20, 6:30, 18:20, 11:54, 14:22 . 5. Ин. 7:5 . Ибо и братья Его не веровали в Него. Пс. 68:9 . Братья Его: названные, а не родные (см. Мф. 13:55 и 3–5 парал.; Мф. 1 и прим.). – Сказали Ему и пр.: речь их объясняется тем, что они не веровали в Него, как замечает далее сам евангелист (ст. 5). – Выйди отсюда: т. е. из Галилеи, где доселе в продолжение полутора лет действовал Христос, и иди в Иудею, и именно в Иерусалим на праздник кущей, куда на то время стекалась со всех сторон огромная масса народа. – Чтобы и ученики Твои и пр.: под учениками разумеются, очевидно, последователи Господа в Иудее и других местах, кроме Галилеи. Что таковые были в Иудее, и во множестве, на это указывает прежнее замечание евангелиста о них – ср. |
| Что Мне и Тебе, Жено и пр.: способ выражения такого рода, что на первый раз можно видеть в нём не только отказ в исполнении желаемого, но даже как бы соединённый с упрёком (ср. Феофил. и Злат.) за вмешательство в это дело. Но то обстоятельство, что пресвятая Матерь не приняла сего ни за отказ, ни за упрёк, а с полною верою во исполнение Своего ходатайства повелевает слугам исполнить то, что повелит Господь (ст. 5), несомненно, показывает, что слова Господа имеют не такой смысл и значение. О том же свидетельствует и то, что Господь вслед за сим совершил чудо во исполнение ходатайства Матери Своей и в помощь нуждающимся. Что же означают сии загадочные слова? Слово – «Жено» не заключает в себе и тени чего-либо непочтительного; в самые тяжкие минуты Своих страданий, при виде нежно любимых и любящих Матери и ученика, Господь с этим же названием обращается к Матери Своей ( Ин. 19:26 ). Кроме почтительности, это название выражало ещё и духовную близость и благоволение ( Ин. 20:13, 15, 4:21 ) – Что Мне и Тебе: это один из обыкновенных способов выражения непричастности к чему-либо (ср. Нав. 22:24 ; Суд. 11:12 ; 2Цар. 16:10, 19:22 ; Мф. 8:29 и др.). Это выражение намерения Своего не быть причастным сему делу Спаситель поясняет словами: ещё не пришёл час Мой, т. е. не настало ещё для сего время (ср. Ин. 7:30, 8:20, 12:23 ; Мф. 26 и парал.; Рим. 13:11 ), – время не для совершения чудес вообще, но для совершения этого именно чуда. Может быть, вино не совершенно ещё вышло (недоставало, ст. 3), ещё только предвиделся недостаток, и пресвятая Матерь заблаговременно обратила на сие внимание Господа, Он же не хотел совершить чуда до совершенного истощения вина, чтобы чудо было выше всяких подозрений и сомнений и было бы тем разительнее. И посему слова Господа можно перефразировать так: не будем, Мать Моя, ни Ты, ни Я, предвосхищать время чудесной помощи нуждающимся; время таковой помощи ещё не настало; когда оно настанет, Я окажу им помощь, но теперь помедлим ещё. «Это были слова не обличения для матери, но – домостроительства, которыми Он наставлял Её, и заботился о том, чтобы чудеса совершаемы были с подобающим достоинством» (Злат.). |
| Что же сделало возможным практику поклонения Христу в иудеохристианских кругах I века? Ключевым текстом для развития ранней христологии стал Пс. 109:1: «Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих», цитируемый в Новом Завете около двадцати раз . Хотя в литературе межзаветного периода этот псалом и имел мессианское прочтение, он не понимался как описание буквального включения мессианского царя в Божественную власть над всей вселенной . Очевидно, что ключевую роль в таком новом экзегетическом прочтении мессианского псалма сыграла традиция отождествления мессии с этим Господом, восходящая к самому Иисусу (Мк. 12:35-37), и визионерский опыт мистических откровений первых христиан . Согласно новозаветным текстам, вознесенный Христос воссел на престол одесную Бога (Мк. 14:62, Деян. 2:34-36, Рим. 8:34, Кол. 3:1, Евр. 1:3, 8:1, 10:12, 12:2, Отк. 3:21, 5:6, 7:17, 22:3) и получил всеобъемлющую власть над всем сущим, включая не только мир земной, но и небесный (Мат. 28:18, 11:27, Эф. 1:10,22, Кол. 1:20, Фил. 2:10, Евр. 1:2). Особое внимание обращает на себя беспрецедентное для иудейской традиции эпохи Второго Храма утверждение, что Христу подчинились все чины ангелов (1 Кор. 15:24-28, Эф. 1:20,21, 1 Пет. 3:22) . Такое возвышенное положение влечет за собой культовое поклонение Христу всех земных и небесных созданий (Ин. 5:21-23, Евр. 1:6, Фил. 2:10, 11 , Отк. 5:8-14, Посл. Полик. Смирн. к Фил. 2:1). Примечательно, что в межзаветной литературе эпохи Второго Храма не найти примера поклонения ангельскому созданию другими ангелами . Чтобы увидеть всю новизну и смысл подобных утверждений, важно отметить, что, согласно ветхозаветной и межзаветной традиции, только Яхве имеет право, как монарх, восседать на небесном престоле (Пс. 102:19-22, Ис. 6:1, 1 Ен. 14:18), все остальные ангелы, включая архангелов, могут лишь стоять как слуги, выражая тем самым свое подчиненное положение (Дан. 7:10; 4Q530 2.18; 1 Ен. 14:22; 39:12; 40:1; 47:3; 60:2; 2 Ен. 21:1; 2 Вар. 21:6; 48:10; 4 Ездра 8:21; Зав. Адам. 2-9; Тов. 12:15; Зав. Авр. 7:11; 8:1, 9:7-8; ср. также Луки 1:19). Небесный престол — ключевой монотеистический символ Божественной суверенной власти над вселенной в библейской и околобиблейской литературе того периода (3 Цар. 22:19, Сир. 2:7, 1 Ен. 9:4, 2 Ен. 20:3, 2 Вар. 21:6, Апок. Авр. 18:3) . Примечательно, что на небесном престоле также восседает Премудрость, внутренне присущая Богу (1 Енох 84:2-3, Прем. Сол. 9:4, 10), а согласно Таргуму на нем восседает Мемра, принимая молитвы Израиля (Тарг. Псев-Ионаф. к Втор. 4:7). Таким образом, новозаветные тексты говорят на языке иудаизма Второго Храма, что Христос участвует в Божественной власти и разделяет славу Бога. |
| (6) Но, однако, следует знать, что ничего странного они не терпят, когда, утесняемые и различным образом огорчаваемые, переносят волю своего Владыки путем многих искушений. Ибо они слышали, как Он говорит в Евангелии: " Истинно говорю вам: вы восплачете и возрыдаете, ближние мои, а мip возрадуется " (Ин.16,20), но еще немного - и Я посещу вас через Утешителя, изгоню уныние ваше, обрадую (?nakt " somai) вас упованиями (logismoj) на небесную жизнь и покой и сладкими слезами, которых вы лишались в течение нескольких дней, будучи искушаемы; и дам вам грудь благодати Моей, как мать рыдающему младенцу, и укреплю вас, изнемогших в брани, силою свыше, и услажду вас, огорченных, как говорит Иеремия в Плаче о внутреннем твоем Иерусалиме (см. Плач 1,20), так что " увижу вас, и возрадуется сердце ваше от тайного посещения, и печаль ваша превратится в радость, и радости вашей никто не сможет забрать " (Ин.16,22.20). (7) Итак, не будем смежать очей своих, не будем слепотствовать, считая мipяhuha счастливее себя; но, понимая различие между законными сыновьями и незаконнорожденными (ср. Евр.12,8), возлюбим лучше мнимое убожество (?qliOthta) и сильное утруждение монахов, конец которого приводит к вечной жизни и к " неувядаемому венцу славы " Господней (1Пет.5,4). Возлюбим поэтому тесный путь (talaipwran) подвижников, [этих] мнимых грешников, - чтобы не сказать праведников, - [возлюбим] " приметатися в доме Бога " , то есть в сонме непрестанно служащих Христу, а не " жить в селениях грешничих " (Пс.83,11) или вращаться среди мipяh, хотя бы и они совершали великие [подвиги] праведности. (8) Ибо тебе, монах, говорит Отец твой Небесный, особенно любящий тебя и утесняющий и удручающий тебя разнообразными искушениями: " Будь уверен, бедствующий инок, что, как Я сказал через пророка, Я буду твоим руководителем (Ос.5,2), и встречу тебя на пути египетском, изощряя тебя скорбями, и пути твои, достойные порицания, Я ограничу преградой (Ос.2,8) Моего промысла, поражая неожиданными несчастиями и препятствуя приводить решительным образом в дело то, чего ты желаешь неразумным сердцем; и Я загражу море страстей твоих вратами (ср. |
| Но взглянем внимательно в Священную Библию и здесь увидим, что ещё в раю был установлен брак Самим Господом Богом: «и благословил их (Адама и Еву) Бог – читаем в 1 главе Книги Бытия, – и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею» (ст.28). Перед сотворением жены «сказал Господь Бог не хорошо быть человеку одному; сотворим ему помощника, соответственного ему... И создал Господь Бог из ребра, взятого у человека, жену, и привел её к человеку. И сказано: «оставит человек отца своего и мать свою и прилепится к жене своей; и будут (два) одна плоть» ( Быт.2:18:22–24 ). Также и после потопа «благословил Бог Ноя и сынов его и сказал им: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю» ( Быт.9:1 ). Сам Господь Бог помогал устроению брака Исаака с Ревеккою ( Быт.24 ) и Товии с Саррой ( Тов.5 ). Спаситель, освятивший брак своим личным присутствием на браке в Кане ( Ин.2:1 ), сказал: «не читали ли вы, что Сотворивший в начале мужчину и женщину сотворил их? Посему оставит человек отца и мать и прилепится к жене своей, и будут два одной плотью, так что они уже не двое, но одна плоть» ( Мф.19:4–6 ), значит, брак есть таинство. Апостол Павел учит: «в избежание блуда, каждый имей свою жену, и каждая имей своего мужа» ( 1Кор.7:2 ). «Если женишься, не согрешишь; и если девица выйдет замуж, не согрешит» ( 1Кор.7:28 ). «Жена связана законом, доколе жив муж её; если же муж её умрёт, свободна выйти, за кого хочет, только в Господе (т.е., значит в церкви чрез известное священнодействие) ( 1Кор.7:39 ; ср. 1Тим.5:14 ). И так было ещё при апостолах! Тот же апостол брак прямо называет таинством великим: «тайна сия велика; я говорю по отношению ко Христу и к Церкви» ( Еф.5:32 ); а союз Христа с Церковью «исполнен благодати и истины» ( Ин.1:14 ); значит, и брачный союз благодатен, а потому-то он и совершается в Церкви чрез пастырей для преподания брачущимся благодати Господней. В посл. к Фессал. апостол Павел пишет: «вы знаете, какие мы дали вам заповеди от Господа Иисуса (и далее прибавляет, о каких именно заповедях он говорит): ибо воля Божия есть освящение ваше (в брак), чтобы вы воздерживались от блуда» ( 1Фес.4:2–3 ); ясно, что апостол брак называет заповедью Самого Господа нашего Иисуса Христа; и кто восстаёт против таинства брака, тех он именует «лицемерными лжесловесниками, сожжёнными в совести своей» ( 1Тим.4:2–3 ), Наконец, в послании к евреям брак он называет «честным и ложе (в браке) непорочным» ( Евр.13:4 ). Эта святость брака и потом его нерасторжимость неоднократно подтверждается и ограждается в Слове Божием (чит. Исх.20:17 ; Лев.20:10 ; Втор.22:22 ; Мф.5:32:19:6 ; 1Кор.7:10 ). |
| Поэтому нужно сделать некоторые разъяснения на этот счет. Так как родина церковного устава – Палестина, где день почти равен ночи, как у нас в равноденствие (ср. Ин.11:9 ), то в Типиконе дается только 2 определения времени: ночи и дня. В Священном Писание сутки делятся на вечер, полночь, пение петухов и утро, и дневные часы – 3, 6, 9 ( Мк.13:35;15:33 ; Деян.2:15;3,1 ). А мы делим сутки на 24 часа. Вопрос: как время Типикона соответствует хотя бы примерно нашему исчислению? Ответ: Разница около 6 часов, т.е. 1ый час Типикона соответствует 6 часам утра (по нашему исчислению). 3й – 9 часам утра, 9ый – 15:00 часам, т.е. 3 часам пополудни. Если в Типиконе указан 2й час нощи (скажем с этого времени предписывается совершать Утреню Великой Пятницы с чтением Страстных Евангелий), то по-нашему это будет 20:00, а если в 7й час нощи, (Утреню Великой Субботы), то по-нашему это будет около 1:00 ночи. Конечно, все эти мелкие подразделения времени Типикона достаточно условные, ибо у нас время восхода и захода солнца постоянно меняется. Летом, например, восход солнца можно обозначить 3–4 часами утра, а зимой это время принято называть не утром, а ночью. Но если руководствоваться простой симметричностью частей суток, то получается следующая картина. Время совершения Утрени: с 4:00–5:00 до 7:00 Время совершения 1го Часа: с 7:00 до 9:00 Время совершения 3го Часа: с 9:00 до 12:00 Время совершения 6го Часа: с 12:00 до 15:00 Время совершения 9го Часа: с 15:00 до 18:00 Время совершения Вечерни: с 18:00 до 20:00 Время совершения Повечерия: с 20:00 до 22:00 Когда совершается НОЧНОЕ БДЕНИЕ, то раз вечерня переносится, а повечерие опускается (раз спать никто не собирается), чтобы не оставить без привычного молитвенного освящения время, в которое должна совершаться вечерня и повечерие (с 18:00 до 22:00) совершается малая вечерня. По времени чин малой вечерни приближается к часам и однородным с ними службам. Время совершения Полунощницы: с 22:00 до 24:00 По традиции Западной Церкви полунощница и утреня (с 4:00) составляют одну службу, начинающуюся в глубокую ночь (в 1 час ночи); соответственно частям ночи она делилась на несколько (около трех) частей, за которыми следовала утреня в собственном смысле. Со временем приходские храмы ночную службу, по крайней мере по местам, постепенно стали начинать все позже (около4:00 утра). |
| На дальнейшую христ. традицию оказали существенное влияние новозаветные темы мучений и преследований верующих (см., напр.: Suffering. 1981). Христос предсказал ученикам, что их будут преследовать за Него (Мф 5. 11-12; 10. 16-38; Ин 15. 18-22; 15-24; 16. 1-4), и призвал их быть готовыми пожертвовать жизнью ради спасения души (Мк 8. 34-36; 10. 38-39; Ин 15. 12-14). Мотив страдания за веру совмещался с мотивом свидетельства как основного содержания апостольской миссии. О гонениях, к-рым подвергались проповедники Евангелия, говорится в 2 Тим; в 1 Петр страдания христиан представлены как подражание Христу и участие в Его страстях. Во время гонений, к-рым подвергались проповедники, они приносили свидетельство (τ μαρτριον) о Христе перед правителями и царями (Мк 13. 9-10; Лк 21. 12-13). Христ. свидетельство, повторявшее свидетельство Христа перед Пилатом (μαρτυρσαντος - 1 Тим 6. 13), могло сопровождаться страданием (μ ον παισχυνθς τ μαρτριον το κυρου... λλ συγκακοπθησον τ εαγγελ - 2 Тим 1. 8). Как в проповеди, так и в гонениях проявлялось действие Св. Духа, пребывавшего в апостолах: опираясь на помощь свыше, проповедники рисковали свободой и жизнью ради свидетельства о Боге (см.: Trites. 1977). Связь между свидетельством о Христе и принятием смерти за веру, возможно, прослеживается в Деяниях св. апостолов, где слово μρτυς использовано по отношению к погибшему архидиак. Стефану (τε ξεχννετο τ αμα Στεφνου το μρτυρς σου - Деян 22. 20). С тем же смысловым оттенком оно употребляется в Откровении, где говорится о свидетелях Бога (δυσν μρτυσν μου), к-рые за свою проповедь будут убиты «зверем, выходящим из бездны» (Откр 11. 3, 7), о «крови святых и крови свидетелей Иисусовых» (Откр 17. 6). «Верным свидетелем Моим» названы некий Антипа, погибший в Пергаме (Αντπας, μρτυς μου, πιστς μου ς πεκτνθη παρ μν - Откр 2. 13), и др. последователи Христа. Связь между христианским свидетельством и смертью за веру подтверждается тем, что «верным свидетелем» именуется и Сам Христос ( μρτυς, πιστς - Откр 1. 5). Т. о., в новозаветных текстах есть указания на постепенное изменение значения слова μρτυς, к-рое приобретало специфический христ. смысл. Однако понятие «мученик» еще не возникло: христ. свидетельство, о к-ром говорится в НЗ, не обязательно включало самопожертвование ( Delehaye. Martyr. 1921. P. 23-24; Idem. Sanctus. 1927. P. 78-79); смерть за веру можно рассматривать лишь как крайнюю форму свидетельства ( Rordorf. L " espérance. 1986. P. 399-400; ср.: Henten. 2010). В раннехристианской литературе |
| Ибо кои пришли ко Христу, те были наименованы во имя Отца, а кои погибли, те (названы) по имени сатаны. «И никто из них не погиб, кроме сына погибели ( Ин.17:12 )». На таковом основании народ Израильский, который согрешил, назван по имени Моисея, потому что упорно стоял на повелениях Моисея. «Кто злословит отца своего или мать свою, смертью да умрет ( Мф.15:4 ср. Исх.20:12; 21:16 )», а кто хулит Бога, да будет распят (ср. Лев.24:16 ). Сими словами Бог сравнил почитание родителей с почитанием Его Самого, каковое сравнение сделал и пророк, говоря: «если Я – отец, то где почтение ко Мне, и если Я – Господь, то где страх предо Мною ( Мал.1:6 )?». Это (же) подтверждает Господь, говоря: «Бог сказал: почитай отца твоего и матерь твою, а вы говорите каждому из отцов ваших и матерей ваших: вот, дар то, чем бы ты от меня попользовался ( Мф.15:4:5 )». И сын, которому ты дал такой закон, не постарается впоследствии почитать отца и мать. Быть может поэтому и фарисеям, кои возбуждали на Господа последователей своих, сказал: «ради предложенной пищи Я не смотрю на лицо того фарисея, который пригласил Меня на пир, как вы обыкновенно делаете»; ибо также и он не почи- —179— тает отца и матери. Слова: «всякое растение, которое не насадил Отец Мой небесный искоренится ( Мф.15:13 )», – должно понимать относительно преданий их старцев. «Женщина кричала и следовала за Ним, говоря: помилуй меня. Он же не дал ей никакого ответа ( Мф.15:22:23 )». Молчание Господа оказалось как бы громким голосом и сделало уста хананеянки плодоносными. Отверг её молчанием, но она не отступила; противостал ей словами, но она не остановилась; неприязненного Израиля почтил, но она не поддалась зависти. Напротив, женщина умаляет себя и превозносит Израиля, говоря: «и псы едят крохи от стола господина своего ( Мф.15:27 )», – так что иудеи явились господами язычников. Ученики приступили к Нему и стали просить и молить, чтобы отпустил её. Господь хотел в лице этой женщины предложить им пример сильной любви язычников. Господь назвал язычников псами, а израильтян сыновьями, однако язычники, коих иносказательно наименовал псами, имели любовь и целомудрие, израильтяне же, коих иносказательно назвал сыновьями, показали (в себе) ярость псов. |
| Ветхозаветные тексты вместе с тем часто представляют Бога непознаваемым, невидимым и неприступным. Даже прор. Моисей , с к-рым «говорил Господь… как бы говорил кто с другом своим» (Исх 33. 11), не может видеть Божественной славы. «Когда же будет проходить слава Моя,- говорит Господь Моисею,- Я поставлю тебя в расселине скалы и покрою тебя рукою Моею, доколе не пройду; и когда сниму руку Мою, ты увидишь Меня сзади, а лицо Мое не будет видимо [тебе]» (Исх 33. 22-23). Слова о том, что «человек не может увидеть» лица Божия «и остаться в живых» (Исх 33. 20), со времен Моисея будут звучать на протяжении всего ВЗ (Суд 6. 22; 13. 22; Ис 6. 5; и др.). Чтобы не умереть, народ не должен приближаться к горе во время синайского богоявления (Исх 19. 21). Даже прор. Илия не выдерживает явления ему Бога и закрывает лицо милотью (3 Цар 19. 13). Прор. Давид указывает, что Бог «мрак сделал покровом Своим» (Пс 17. 12). Облачный и огненный столп, к-рый сопровождал израильтян в их продвижении по пустыне (Исх 13. 21) и в образе к-рого «явился Господь в скинии» (Втор 31. 15), открывает и сокрывает Бога одновременно. В Новом Завете прослеживается та же тенденция: наряду с текстами, в к-рых исповедуется непостижимость и непознаваемость Божества, имеется целый ряд мест, где утверждается возможность Б. Идея Божественной непознаваемости в Свящ. Писании НЗ выражена с предельной ясностью и категоричностью: «Бога никто никогда не видел» (1 Ин 4. 12). Ап. Павел объясняет, что Бога «никто из человеков не видел и видеть не может» потому, что «Единый имеющий бессмертие… обитает в неприступном свете» (1 Тим 6. 16). В синоптических Евангелиях одновременно утверждается непознаваемость и познаваемость Бога: «Никто не знает Сына, кроме Отца, и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть» (Мф 11. 27; ср.: Лк 10. 22). «Величие Бога делает Его для людей и известным, и неизвестным»,- пишет Тертуллиан , объясняя антиномический характер таких утверждений ( Tertull. Apol. adv. gent. 17). В др. группе текстов НЗ возможность Б. |
| Мк.13:14 . Когда же увидите мерзость запустения, реченную пророком Даниилом, стоящую, где не должно, – читающий да разумеет, – тогда находящиеся в Иудее да бегут в горы; (См. Мф.24:15 ). Замечательно, что у евангелиста Марка слово «стоящую» представляет собой причастие мужского рода и должно быть правильнее передано словом «стоящего» ( στηκτα). Тут нет согласования с существительным, к которому относится это причастие («мерзость» – по-гречески βδλυγμα – среднего рода), и, несомненно, евангелист этим хотел что-то сказать. Что же? Очень может быть, что эта «мерзость» представлялась ему человеком, который выступит как противник Христа во святилище, как некоторый противобог или антихрист (ср. 2Фес.2:3 и сл.). Он, конечно, – так должны были понять апостолы – явится в Иерусалиме, в Иерусалимском храме, который был истинным домом Бога ( Ин.2:16 ). Мк.13:15 . а кто на кровле, тот не сходи в дом и не входи взять что-нибудь из дома своего; Мк.13:16 . и кто на поле, не обращайся назад взять одежду свою. Мк.13:17 . Горе беременным и питающим сосцами в те дни. Мк.13:18 . Молитесь, чтобы не случилось бегство ваше зимою. Мк.13:19 . Ибо в те дни будет такая скорбь, какой не было от начала творения, которое сотворил Бог , даже доныне, и не будет. По-видимому, здесь речь идет о гонении, которое обрушится на верующих во Христа, но можно видеть здесь указания и на политические смятения, от которых будут очень страдать и иерусалимские христиане. Мк.13:20 . И если бы Господь не сократил тех дней, то не спаслась бы никакая плоть; но ради избранных, которых Он избрал, сократил те дни. «Никакая плоть», следовательно, и верующие во Христа. «Но ради избранных», т.е. этих самых верующих во Христа, дни скорби будут прекращены, согласно с предвечным решением Божиим. Мк.13:21 . Тогда, если кто вам скажет: вот, здесь Христос, или: вот, там, – не верьте. Мк.13:22 . Ибо восстанут лжехристы и лжепророки и дадут знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных. Мк.13:23 . Вы же берегитесь. Вот, Я наперед сказал вам все. |
|
|
