| 2.3. Напиши это, о слушатель, в сердце твоем дважды и трижды (ср. Прит.22:20 ). Посмотри, через что тебе предстоит пройти, какие страдания вынести, сколько испытать возрастаний, сколько искушений, сколько тебе предстоит провести сражений и одержать побед, чтобы мог ты попасть в Божественное число, чтобы оказаться тебе посчитанным у Бога, чтобы удостоиться быть причисленным к святым коленам и сподобился ты того, чтобы священники Бога Аарон и Моисей пришли к тебе и внесли тебя в перечень исчисленных. Прежде всего надлежит тебе принять закон Божий, закон Духа Святого, принести жертвы, исполнить очищения, совершить все, чему научает закон Духа, дабы когда-либо смог войти ты в число израильтян. 3.1. Я вижу, что в книге Чисел сокрыта более глубокая тайна. Благодаря апостолу Павлу, бросившему для нас семена духовного понимания, распределение колен, различение порядка, связь родов, само устроение станов – все это указывает мне на великие тайны. 3.2. Так давайте же посмотрим, что означает все это устроение чисел и многоразличие чинов с точки зрения духовного понимания. Ожидаемое воскресение из мертвых для нас не подлежит сомнению, ибо «мы, живущие, оставшиеся до пришествия Господня, не предупредим умерших» ( 1Фес.4:15 ), но, соединившись, «вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе» ( 1Фес.4:17 ), оставив тленность этого земного места, обиталище смерти – либо, как возвещает Павел, все останутся «на воздухе», либо некоторые будут перенесены в рай или какую другую обитель, коих много «в доме Отца» (ср. Ин.14:2 ). Различия в местопребывании и в славе, несомненно, будут зависеть от дел и заслуг каждого, и каждый окажется в том достоинстве, которое определяется полезностью его деяний, как утверждает тот же Павел, когда говорит, что все воскреснут, «каждый в своем порядке» (ср. 1Кор.15:23 ). 3.3. Из этого следует, что в воскресении по своим духовным признакам один будет причислен к колену Рувима, на основании сходства и родства с ним в поведении, поступках или жизни; иной – к колену Симеона, возможно, за послушание; иной – к колену Левия, как мне думается, за то, что подобающим образом возглавлял священство или хорошим служением снискал «себе высшую степень» (ср. 1Тим.3:13 ); иной – к колену Иуды, без сомнения, за то, что, обладая царственным величием, справедливо управлял своим народом, который внутри него, то есть мыслями своего ума и движениями своего сердца. Кроме того, всякий будет связан с каждым коленом по сходности его поступков и образа жизни. Итак, в воскресении мертвых будет наблюдаться некий подобный порядок, на который указывает Апостол ( 1Кор.15:23 ); и, как мне видится, в этой книге дан образ этого устроения. |
| «Наше тело до пришествия Христа было легкой добычей нападок греха. Ибо после смерти в него также вошел большой рой греховных страстей. И по этой причине было нелегко упражняться в подвигах добродетели. Ибо не было ни Духа, который мог бы помочь, ни Крещения, которое могло бы умертвить страсти. Но, как какая-нибудь лошадь, которая не слушается узды, оно действительно бежало, но часто оступалось, а Закон тем временем объявлял, что следует делать, а чего нет, но не передавал участникам забега ничего сверх словесных увещеваний» . Теперь конец века сего настал для нас. Мы крестились во Иисуса Христа и в этом Крещении мистически соединились со Христом, получили полное отпущение грехов и родились свыше от воды и Духа. Мы умерли для ветхого человека, который был порабощен похотями, и соединились с Воскресением Иисуса в нашем Крещении, чтобы могли ходить в обновленной жизни (ср.: Рим. 6: 3–4). Мы запечатлены Святым Духом Божиим обетования в Миропомазании, нашей личной Пятидесятнице (ср.: 2 Кор. 1: 21–22). Вкушая Тело и Кровь Иисуса во время Святой Евхаристии, мы пребываем в Нем и имеем вечную жизнь (ср.: Ин. 6: 50–58). В Новом Завете Христос преобразил наши способности, дав человеку крылья, не меняя фундаментального человеческого естества Таким образом, человек был облагорожен и получил больше божественной помощи, но в то же время нравственная планка была поднята на абсолютно новую высоту. Вот как мы должны понимать Его заповедь о том, что наша праведность должна превосходить праведность книжников и фарисеев (ср. Мф. 5: 20). С увеличением благодати приходят и все более тяжкие испытания . Христос преобразил наши способности, дав человеку крылья, не меняя фундаментального человеческого естества. Это подобно тому, как железо соприкасается с огнем: железо приобретает свойства огня, сохраняя при этом свою природу. С пришествием Святого Духа плоть человека стала легче, «всецело духовной», «распятой во всех частях» и «летающей на тех же крыльях, что и душа». Это преображение сделало возможным самоотречение и превратило голод, побои и тюрьмы в безболезненный опыт . Образ жизни Ветхого Завета, включая такие сферы, как брак и сексуальная жизнь, ниже человека Нового Завета. Святитель Иоанн Златоуст говорит: |
| 19). Сквозь запертые двери Христос приходит к Своим ученикам и через 8 дней после Воскресения (Ин 20. 26). Его не узнают даже близкие Ему люди, ибо глаза их «удержаны» (Лк 24. 16; Ин 20. 15). Во время преломления хлеба в селении Еммаус, когда «открылись глаза» спутников Иисуса Христа «и они узнали Его», «Он стал невидим для них» (Лк 24. 30-31). Воскресший Христос является «не миру» (Ин 14. 22), а лишь ограниченному кругу тех, кого Он избрал, потому что для мира, лежащего во зле (1 Ин 5. 19), Он - «камень, который отвергли строители... камень претыкания и камень соблазна» (1 Петр 2. 7). Поэтому Его не видит даже стража, хотя в момент Воскресения она находится непосредственно у погребальной пещеры. Апостольская проповедь со времени основания Церкви была проповедью о воскресшем Христе, а сами апостолы называли себя «свидетелями» Воскресения (Деян 2. 32; 3. 15). Воскресение Его для них - основа христ. веры, ибо «если Христос не воскрес,- говорит ап. Павел христианам Коринфа,- то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша» (1 Кор 15. 14). «И если мы в этой только жизни надеемся на Христа», не веря в Его Воскресение, ставшее залогом воскресения всех людей, «то мы несчастнее всех человеков» (1 Кор 15. 19). При всем том, что они не были свидетелями самого момента восстания Иисуса Христа из гроба, апостолы свидетельствуют прежде всего о самом факте Воскресения (Деян 2. 24; 4. 10 и др.) и о его соответствии Писанию (т. е. об исполнении ветхозаветных пророчеств о Христе). Так, ап. Петр в день сошествия Св. Духа раскрыл собравшимся мессианский смысл 15-го псалма, указав при этом, что слова прор. Давида: «Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тления» (Деян 2. 27) - относятся не к самому пророку, ибо «он и умер и погребен» (Деян 2. 29), а к воскресшему Христу (Деян 2. 30-31). Обращаясь к членам синедриона, ап. Петр объясняет, что под ветхозаветным образом краеугольного камня (Ис 28. 16; ср.: Пс 117. 22) также следует разуметь Иисуса Христа, Которого они распяли и Которого Бог воскресил из мертвых (Деян 4. 10-12). В Воскресении Христовом ап. Павел усматривает исполнение обетования, «данного отцам» (Деян 13. 32), подчеркивая при этом, что Воскресший «уже не обратится в тление» (Деян 13. 34). Тема Воскресения присутствует в его проповеди постоянно: не только тогда, когда он обращается к иудеям с их мессианскими чаяниями, но и к язычникам, поклонявшимся «неведомому Богу» (Деян 17. 23, 31-32). 15-ю гл. его 1-го Послания к Коринфянам по праву можно назвать, как замечает прот. Георгий Флоровский, «евангелием Воскресения» ( Флоровский Г. О Воскресении мертвых//Переселение душ: Пробл. бессмертия в оккультизме и христианстве: Сб. ст. П., 1935. С. 135). В ней ап. Павел пишет не только о самом факте Воскресения Иисуса Христа, но и о значении этого события в христ. сотериологии, соотнося его при этом с буд. всеобщим воскресением человеческого рода. |
| жизни и христ. внешняго общения“. Но в своем учении апостолы дали ясное понятие о церкви, как едином целом, и указали на необходимость определенной для нее организации. Наглядное представление о церкви, как организованном целом, дал ап. Павел в учении о церкви, как теле Христовом ( 1Кор. 12:12–30 ; Еф. 1:22–23 ; Кол. 1:18 ). 05. Приблизительно к 70-м годам I в. большинство апостолов скончали свое земное течение. Христианские общины оказались тогда в довольно критическом положении. Они были разрознены, так как церкви, как строго организованного института, тогда еще не существовало, ибо «только комплекс множества отдельных общин, и именно органический комплекс, лишь органически связанное целое общин во внешнее единство есть церковь “ 1985 , как верно замечает Роте. При жизни апостолов связующим центром отдельных общин служили они сами. Теперь их не стало. Между тем разделения среди общин существовали еще при апостолах. Уже самая миссионерская деятельность апостолов,– согласно постановлению на Иерусалимском соборе ( Гал. 2:7–10 ),– направлялась по двум руслам – среди иудеев и язычников. Отсюда получились верующие – иудео- и языко-христиане; иудео-христиане смотрели на себя как на лиц привилегированных, которым собственно принадлежало спасение (Ср. Ин. 4:22 ; Деян. 13:17, 26, 38, 46 ) и затрудняли языко-христиан требованиями – исполнять закон Моисея; чрез это между ними не редко были не дружелюбные, даже враждебные отношения. Однако апостолы различным образом блюли единство духа среди уверовавших без различия национальностей. Ап. Павел, подвизавшийся среди языко-христиан и бывший в подозрении со стороны крайних иудео-христиан (ср. Деян. 21:20–21 ),– всегда привлекал взоры уверовавших из язычников к Иерусалиму, как матери церквей. Он сам начинал свои миссионерские путешествия из Иерусалима; туда же возвращался, как бы с отчетом, и по окончании дела проповеди в известных районах. В языко-христианских общинах он собирал пожертвования на Иерусалимских христиан ( 2Кор. 8–9 ), согласно обещанию (ср. |
| «А Иисус не приходил к ним». Отсюда некоторые (например, еп. Михаил) заключают, что Христос обещал апостолам сойти с горы и ехать с ними в лодке. Но стоящий здесь глагол ( οπω ληλθει) правильнее перевести выражением «еще не пришел» и видеть здесь указание на то пришествие Христа к апостолам, о котором говорится далее в 19-м стихе (пришествие по морю). Ученики, отправляясь одни в лодке, могли полагать, что Христос на другой день один прибудет в Капернаум. Ин.6:18 . Дул сильный ветер, и море волновалось. Ин.6:19 . Проплыв около двадцати пяти или тридцати стадий, они увидели Иисуса, идущего по морю и приближающегося к лодке, и испугались. Ин.6:20 . Но Он сказал им: это Я; не бойтесь. Ин.6:21 . Они хотели принять Его в лодку; и тотчас лодка пристала к берегу, куда плыли. Евангелисты Матфей и Марк указывают время, когда к апостолам по морю подошел Иисус. Это было в четвертую ночную стражу. Вместо этого Иоанн указывает расстояние, какое проплыли ученики до встречи со Христом (стадия – см. Лк.24:13 ). Когда ученики «хотели принять» Христа в лодку, она тотчас подошла к тому месту, куда они держали путь, т.е. к Капернауму. Согласно Евангелиям Матфея и Марка, они «действительно приняли» Иисуса в лодку, после чего буря, начавшаяся на море, успокоилась. Чтобы примирить эти противоречивые показания евангелистов, можно допустить, что Иоанн не упомянул о самом вступлении Христа в лодку, чтобы поскорее сообщить о чуде неожиданного прибытия лодки к месту назначения. Притом слово «вдруг» ( εθως) не всегда значит «тотчас же» (ср. Мф.24:29 ), так что между прибытием лодки и явлением Христа на море могло пройти некоторое время, когда Он ехал в лодке с апостолами. Это было второе чудо, совершенное Христом в Галилее, о котором упоминает евангелист Иоанн. За этот период времени Христос, конечно, совершил в Галилее еще много чудес, но Иоанн описывает только два из них – насыщение пяти тысяч и хождение по морю. О символическом значении первого уже сказано выше (стих 4). С какой целью Иоанн сообщает о хождении Христа по морю? Вероятнее всего, он видел в этом чуде указание на то, что Христос будет помогать апостолам во всех опасностях, хотя бы апостолы считали Его далеким от них по месту пребывания. Затем Иоанн мог видеть в этом чуде доказательство того, что Христос имеет власть над силами природы и что дух вообще возвышается над телесностью и ее условиями. Как стоящий по своей божественной природе выше закона тяготения и пространственной ограниченности, Христос шествует по волнующемуся морю, и при Его приближении к кораблю прекращается буря. В другом подобном случае ( Лк.8:22 и сл.) буря прекращается по слову Христа, здесь – при одном Его приближении к кораблю. |
| О, преданные мирской печали, земным попечениям! Приидите в познание Божией правды, послушайте вы слов Господних, которые научат вас иной печали, иному страху, а не тому, который вас тяготит ныне и погубляет навеки, – страху Господню научат, который освободит ваши души от всякого земного страха и подаст вам радость бесконечной жизни. Страх Господень, – сказано, – возвеселит душу и даст ей радость и долгоденствие ( Сир.1:12 ). Кто научится страху Господню, тот не убоится никаких временных бед, ни бедности, ни бесчестия в мире сем, ни самой смерти. Не убоишися, – сказано, – ужасов в ночи, ни стрелы, летящей днем ( Пс.90:5 ). Ничего не боится тот, кого Всевышний ограждает своим страхом. Страх Божий сильнее всякого другого страха; он изгоняет из сердца, в которое вселится, всякий естественный страх. Богобоящийся даже и бесов не боится, этих страшилищ духовных, от которых, по словам Серафима Саровского , грешный человек может сойти с ума. Напротив же, кто не научился страху Господню, тот боится всего, кроме Бога, боится и лишения временных благ, боится и унизительного для него слова. Таким людям учиться бы надобно страху Господню, если желают сподобиться милости Божией. Ибо Господь утверждает милость свою только на боящихся Его ( Пс.102:11 ), как сказано. Как же – вы скажете, – мы видим, пользуются милостью Божьею и такие люди, которые забыли и думать о Боге, как упоминаемый в Евангелии судья, который говорил: Бога не боюсь и людей не стыжусь ( Лк.18:4 )? Это сыны века сего, коих удел есть здешняя жизнь (Ср. Пс.16:14 ); они только в сей жизни пользуются долготерпением Божиим и потом лишаются уже всего навеки. О людях сих Господь сказал: мир возрадуется ( Ин.16:20 ); но не такою радостью, которая происходит от временных благ. Господь утверждает на боящихся Его (Ср.102:11): ах, нет! Он часто сию отъемлет от возлюбленных своих: восплачете и возрыдаете ( Ин.16:20 ), – говорил Он ученикам своим, оставляя их в мире сем. Есть еще иная милость Господня, которая пребывает от века и до века на боящихся Его ( Пс.102:17 ). Вот сию-то беспредельную милость и утверждает Господь на людях Своих. О ней говорил Давид: и милость Твоя поженет мя во вся дни живота моего, еже вселитимся в дом Господень в долготу дней ( Пс.22:6 ). В ощущении этой бесконечной милости Ефрем взывал: «кто столько благ, и кто столько милостив, и какой отец любит детей своих, как Владыка наш Христос любит рабов Своих?» И Писание говорит: как отец милует сынов, так милует Господь боящихся Его. Желания боящихся Его Он исполняет, взывания их слышит и спасает их ( Пс.102:13; 141:19 ). |
| Быт.49:29 , 50:26 . «И заповедал он (Иаков) им, и сказал им: я прилагаюсь к народу моему; похороните меня с отцами моими в пещере, которая на поле Ефрона Хеттеянина». Объяснение. Обычай ветхозаветной Церкви погребать останки праведных людей нисколько не говорит против учения Православной Церкви о чествовании останков святых угодников Божиих, и Православная Церковь погребает их во исполнение приговора Божия: Быт.3:19 . В ветхом завете, до совершённого Христом искупления, не было ни одного праведника в состоянии прославления: Евр.11:39–40 . С явлением Спасителя нашего Иисуса Христа, разрушившего смерть и явившего жизнь и нетление: 2Тим.1:10 ср. 1Кор.15:53–54 , явилась возможность почитать святые мощи установленным Церковью порядком, т.е. почитательным, молитвенным поклонением, потому что мощи суть святые и богоугодные Богу: Рим.12:1 (IV Деяние VII Всел. Собора). Чис.9:6:19:11 . «Были люди, которые были нечисты от прикосновения к мёртвым телам человеческим, и не могли совершить Пасхи в тот день... Кто прикоснётся к мёртвому телу какого-либо человека, нечист будет семь дней». Объяснение. Так смотреть, по учению Священного Писания, надобно было только на тела древних Евреев, не искупленных кровью Христовой. Ныне тот закон прошёл: Евр.10:1 . Наступили новые благодатные времена: Гал.4:4 . В Новом Завете тело облагодетельствованного христианина, вместе с душою, является обителью Святого Духа. По новозаветному учению, тело является сотрудником и соучастником как в добрых делах ( 1Кор.6:19–20 ), так и в порочных движениях души: Мф.6:22–23 . Если душа снискала помилование на суде Божием, то и тело прославляется, и обратно: 2Кор.4:10 . Когда Иисус Христос умер, – жёны-мироносицы и Иосиф с Никодимом не возгнушались Его мёртвым телом: Ин.19:40:20:1 (сравн. Ин.11:38–41 ). Также надобно с любовью относиться к телам и угодников – друзей Божиих. Посему Святая Церковь почитает тела праведников-богоносцев: Лк.11:27 , всю жизнь служивших Христу: Ин.12:26 . Сир.17:25 . «От мёртвого, как от несуществующего, нет прославления». |
| Главное дело Христово — смерть и Воскресение. И Евангелие — это благовестие о смерти и Воскресении Христа Спасителя. Но Господь сопровождает Свое спасительное служение проповедью. Интересно, что некоторые древние противники христианства, критикуя «новоявленное учение», удивлялись тому, зачем Бог так много ходил и говорил с людьми?! Это казалось им совершенно невозможным и даже недостойным Бога — «опускаться» до проповеди беднякам и споров с противниками. Очень важно и то, как Господь обращался к людям. В Евангелии можно найти и увещевания, и обличения, и призыв к более глубокому и полному исполнению заповедей, и, что очень важно, притчи. В притчах Господь использовал понятные людям образы, чтобы через них раскрыть спасительную истину о спасении Богом человека. То есть Сам Бог, ставший таким, как мы, во всем, кроме греха, обратился к нам на нашем языке. Сам Господь Иисус задал тон последующему церковному миссионерству. Нужно сказать еще и о том, что Господа Иисуса Христа слушали не только израильтяне: Его проповедь и спасительная миссия были обращены ко всем людям. Не раз он хвалил веру язычников: истинно говорю вам, и в Израиле не нашел Я такой веры (Мф. 8, 10). Говорил, что есть у Меня и другие овцы, которые не сего двора, и тех надлежит Мне привести: и они услышат голос Мой, и будет одно стадо и один Пастырь (Ин. 10, 16). Другие овцы — это все неизраильтяне, которым надлежало войти в Церковь — духовный Израиль. Апостолы Хотя бы на мгновение попытаемся представить — простые галилейские рыбаки, которые совсем недавно, боясь иудеев, запирали двери дома, в котором собирались вместе (см.: Ин. 20, 19), и которых Сам Воскресший упрекал за неверие и жестокосердие, что видевшим Его воскресшего не поверили (ср.: Мк. 16, 14), пошли по всему миру проповедовать Евангелие всей твари (ср.: Мк. 16, 15). Вот в день Пятидесятницы в Иерусалиме звучит слово апостола Петра: Мужи Израильские! выслушайте слова сии: Иисуса Назорея, Мужа, засвидетельствованного вам от Бога силами и чудесами и знамениями, которые Бог сотворил через Него среди вас, как и сами знаете, Сего, по определенному совету и предведению Божию преданного, вы взяли и, пригвоздив руками беззаконных, убили; но Бог воскресил Его, расторгнув узы смерти, потому что ей невозможно было удержать Его (Деян. 2, 22–24). Звучит слово о смерти и Воскресении Христа и о спасении человека. И три тысячи человек (см.: Деян. 2, 41) обращаются ко Христу. Что произошло с апостолом Петром и с другими учениками? Почему те, кто еще вчера боялся выйти на улицу, без страха и сомнения встали на путь миссионерства и обращения ко Христу народов? Потому что миссия апостолов была делом Промысла Божия. Страх и сомнения прошли. Осталась только вера в Воскресшего, она-то и укрепляла простых рыбаков, ставших теперь ловцами человеков , как и обещал им Христос (см.: Мф. 4, 19). |
| Исайя относительно всемирного значения грядущей проповеди говорит, « смелее» (Ап. Павел, Рим. 10:20 ) о том, что (гоим – язычники) презираемые евреями иноземцы некогда обратятся ( Ис. 65:1 ) и будут уповать на имя Божие: Михей только приподнимает завесу, разделявшую народы, и всех их, ввиду имеющего открыться слова Божия, называет непривычным именем «амим». Далее разночтение: все народы, а по-греч. λαο λγους. Славянский текст на этот раз не следует LXX и соединяет оба чтения: слышите, людие вси, словеса. Соответствующее еврейскому слову (кюлам), собственно, означает «совокупность их»=«все их» (вин. п.), т. е. «все эти слова». – «Земле и иже на ней» не столь правильно, как «что наполняет ее», ибо то же самое выражение в псалме: «Господня земля и исполнение ея» ( Пс. 23:1 ). Под последним словом разумеется вообще вся природа, живая и мертвая, которая во всей совокупности нередко призывается к служению или восхвалению Господа (см. Пс. 143 или песнь трех отроков в Дан. 3 ). Народы и земля призываются в судьи над нечестием Иакова как и в главе 6 (Михей), как и в Пс. 49 . Бог является как бы свидетелем или, точнее, истцом против своего народа (ср. Ис. 5:1–5 ), нарушившего Его завет (ибо суд уместен там, где был завет – Пс. 49 ). Но далее раскрывается картина уже прямо суда Божия, как и в Пс. 49:6 : «судия сей есть Бог». Итак, Бог то судия, то истец. Это кажущееся словесное противоречие разрешается Спасителем, Который говорит: «Аз не сужду никомуже» ( Ин. 8:15 ), а в другом месте утверждает, что Отец весь суд предал Сыну ( Ин. 5:22 ). Грядущий Господь лишь просвещает очи людей, чтобы они поняли, что добро и что зло, а приговор над ними совершают они сами, согласно многократным повторениям библейской мысли о том, что «путь нечестивых погибнет». – Текст по-славянски «в послушествование» (ср. 9-ю заповедь), а по-русски свидетелем, что правильнее со слова (эд) – свидетель. «Господь из святого храма Своего», – прибавляет пророк, как бы настаивая на том, что он будет обличать иудеев с точки зрения не новой какой-либо религии, но Ветхого Завета, который они надеялись выполнить через внешний культ; та же ссылка имеется у Мал. 3 и Пс. 49 . |
| Так, блж. Феодорит Кирский предостерегает своих читателей от того, чтобы считать неприличным прообразование страдания Спасителя посредством К. о., поскольку уже евангелист Иоанн Богослов именовал Его агнцем (Ин 1. 29), а также напоминает, что Спаситель пострадал не за праведных только, но и за грешных, которые Им Самим называются козлами (Мф 25. 33). Если считать это прообразование неподобающим, то, по мнению Феодорита, не менее неприличным должно выглядеть прообразование Христа через медного змия, к-рого Сам Господь обозначил Своим прообразом в Евангелии (Ин 3. 14-15). Свт. Кирилл Александрийский помогает избежать всяких двусмысленных ассоциаций с главным объектом обряда Дня очищения, специально сопоставляя уничижительный характер этой жертвы с домостроительным кенозисом Спасителя: «Козел же был образом Христа, сделавшегося ради нас грехом». Ведь Сам Христос по Своему домостроительству был «к злодеям причтен» (Мк 15. 28; ср.: Ис 53. 12) и распят вместе с разбойниками, был опозорен и проклят, «ибо написано: «проклят всяк, висящий на древе»» (Гал 3. 13) ( Cyr. Alex. De adorat. 9). Символом же злодеев (или беззаконных) служит как раз козел, в образе которого можно видеть уподобление нам, как грешникам, Самого Спасителя ( Cyr. Alex. De adorat. 15). Блж. Феодорит отвергает понимание слова «во отпущение» (τ ποπομπα) (Лев 16. 8) как указания на то, что этот обряд мог быть посвящен некоему демону, поскольку это противоречило бы самой сути ветхозаветного богослужения и божественным заповедям (ср.: Исх 20. 3-5; Theodoret. Quaest. in Lev. 22//PG. 80. Col. 328). Свт. Кирилл Александрийский также видел в подобном мнении «нелепое суеверие» и отголоски «эллинского заблуждения» и «развращенности мыслей», противоречащие содержанию ветхозаветного закона, который «всячески отвлекает от заблуждения многобожия и свидетельствует о едином и истинном Господе вселенной и всегда руководит к познанию истины» ( Cyr. Alex. Glaph. in Lev. 2). При этом грекоязычные экзегеты не упоминают слово «Азазель», к-рое можно было бы интерпретировать как именование демона, поскольку ориентировались при истолковании этого места на текст Септуагинты, а в своей полемике, очевидно, реагировали на толкования др. |
|
|
