| 20). И лишь ученики Христа, «когда... воскрес Он из мертвых, то вспомнили, что Он говорил это, и поверили Писанию и слову, которое сказал Иисус» (Ин 2. 22). Однако и они приходят к вере в Воскресение Христово не сразу. Они не верят тому, что сообщают им о событиях пасхальной ночи жены-мироносицы (Мк 16. 11; Лк 24. 11); ап. Фома не верит, что «другие ученики» «видели Господа» (Ин 20. 25); «двое из них» (Клеопа - Лк 24. 18 и, возможно, евангелист Лука, почему он и скрыл свое имя; ср.: Theoph. Bulg. In Luc. 24. 13-24), названные Иисусом Христом «несмысленными и медлительными сердцем» из-за их неверия «всему, что предсказывали (о Христе.- М. И.) пророки» (Лк 24. 25), уверовали в Воскресшего лишь тогда, когда Он Сам, «начав от Моисея», объяснил «им сказанное о Нем во всем Писании» (Лк 24. 26-27), а в конце встречи открылся им «в преломлении хлеба» (Лк 24. 35). Воскресший Христос являлся апостолам и ученикам Своим «в продолжение сорока дней» (Деян 1. 3) («в продолжение многих дней» - Деян 13. 31). Он объяснял им Писание (Лк 24. 27, 44-46), открывал тайны Царствия Божия (Деян 1. 3), для уверения их в Его Воскресении «Он показал им руки и ноги и ребра Свои» (Ин 20. 20, 27; Лк 24. 39), вкушал вместе с ними пищу (Лк 24. 41-43; Ин 21. 9-15), подготавливал их для буд. благовестнического служения (Мф 28. 19-20; Мк 16. 15; Ин 20. 21-23). Сведения евангелистов о явлениях воскресшего Христа дополняет ап. Павел. Он указывает, что Христос «явился более нежели пятистам братий в одно время»; затем - «Иакову, также всем Апостолам; а после всех явился и мне», т. е. ап. Павлу (1 Кор 15. 6-8), хотя явление Иисуса Христа апостолу имело место значительно позже предыдущих явлений (Деян 9. 3-6). Несмотря на то что ученики видят Воскресшего, прикасаются к Нему, едят вместе с Ним, тело Христа уже не было подвержено обычным условиям земной жизни. В день Своего Воскресения, по свидетельству евангелиста Иоанна, «когда двери дома, где собирались ученики Его, были заперты из опасения от Иудеев, пришел Иисус, и стал посреди, и говорит им: мир вам!» (20. |
| Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас (Ин 13:34). (Что значит: как Я возлюбил вас ? — Поскольку есть и любовь плотская, и любовь сатанинская, и любовь лицемерная, постольку Господь присовокупил как Я возлюбил вас ) 35 . [Другими словами, Он как бы говорит]: Я возлюбил вас от [всего] сердца, любовью Божественной, любовью спасительной, любовью, [ведущей] в Царство [Небесное], так что кровь Мою отдаю во искупление мира и душу Мою полагаю, как пастырь добрый, за овец Своих (см. Ин 10:11 и 15) 36 . И вам заповедует сие: да любите друг друга, как Я возлюбил вас . Ибо нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих. Вы друзья Мои, если исполняете то, что Я заповедую вам (Ин 15:13–14) 37 . И душу Мою полагаю за всех вас. Это Он заповедал славным и божественным Апостолам, повелев им передать сии заповеди и нам. После спасительного и сияющего Воскресения Своего Он говорит: Идите, научите все народы уча их соблюдать все, что Я повелел вам (Мф 28:19–20) 38 . Заповедь новую даю вам , не как вы слышали, что сказано древним (Мф 5:21) , а именно: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего (ср. Лев 19:18). А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас (Мф 5:43–44) 39 . Если суровым представляется сие и связанным с тяжким подвигом, то прими во внимание награду, [ожидающую тех, кто подъял этот подвиг]. Да будете сынами Отца вашего Небесного , то есть братиями Мне и Моими подражателями, что возможно, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных (Мф 5:45) 40 . [Свет] солнца и [влагу] дождя Он дарует не только благим и праведным, но уделяет их также лукавым, неверующим и грешникам, всем вместе благодетельствуя и всех лелея. И ты, распространяя [свою] любовь [равно] и на врагов, и на друзей, старайся, по возможности, подражать Богу. Ибо, если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? И если вы приветствуете только друзей ваших, что особенного делаете? Не то же ли поступают и язычники? Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный (Мф 5:46–48) 41 . |
| Тайна сия велика; я говорю по отношению ко Христу и к Церкви» (Еф 5. 22-25, 31-32). Учение ап. Павла о Б. тесно связано с его учением о Церкви. Христ. семьи апостол называет «домашними церквами» (Рим 16. 4; 1 Кор 16. 19; Кол 4. 15; Флм 2). В соответствии с учением Церкви христ. Б. есть таинство, соединяющее мужа и жену по образу таинственного союза Христа с Его Церковью для полного неделимого общения жизни и низводящее на них дары Божией благодати. «Хорошо жене - почитать Христа в лице мужа, хорошо и мужу - не бесчестить Церковь в лице жены»,-говорит свт. Григорий Богослов ( Greg. Nazianz. Or. 37). Б., согласно свт. Иоанну Златоусту , есть «таинственное изображение Церкви и Христа» ( Ioan. Chrysost. In Col. 12. 5). Союз Христа и Церкви. Роспись ц. Воскресения Христова в Тутаеве. 1679–1680 гг. Союз Христа и Церкви. Роспись ц. Воскресения Христова в Тутаеве. 1679–1680 гг. Образ Б. играет ключевую роль в Свящ. Писании. Отношения Бога и ветхозаветной Церкви обыкновенно изображаются в образах Б., Жениха и Невесты, Мужа и Жены (Ис 49. 18; 54. 1-6; 61. 10; 62. 5; Иез 16. 8; Ос 2. 19; 3. 1; и др.). В НЗ Христос говорит о Себе как о Женихе (Мф 9. 15; 22. 2-14; 25. 1-13; Лк 12. 35-36; Откр 19. 7-9; 21. 2), Женихом называет Его Иоанн Креститель (Ин 3. 29), Церковь является по отношению к Нему в образе Его Невесты, Жены (2 Кор 11. 2; Еф 5. 25-32; Откр 18. 23; 19. 7-8; 21. 2, 9; 22. 16-17); в притче Господа Иисуса Христа Царство Небесное представляется как брачный пир (Мф 22. 2-14). В понимании св. Николая Кавасилы Евхаристия - «это и есть знаменитый брачный пир, на который всесвятой Жених приводит Церковь, как невесту-деву» ( Nicol. Cabas. De vita in Christo. 4). «Браком начинается история Церкви в раю, браком начинается и история Церкви новозаветной» ( Троицкий. 1933. С. 56). Согласно Свящ. Преданию, Б. совершался в Церкви с самого ее происхождения (Еф 5. 22-24; ср.: 1 Кор 7. 39 - «только во Господе»; Ign. Ep. ad. Polyc. 5; Basil. Magn. Hom. in Hex. 7; Greg. Nazianz. Or. 40). Образ брачного пира в евангельских притчах. |
| Божиими и богами по причастию к божественной природе ( Ин.7:39 ). 221, – ( Ин.14:16–17 ). 246–247, – ( Ин.14:18 ), – святые запечатлеваются от Бога ( Ин.6:27 ). б. 463, – через Него жизнь ( Ин.14:20 ). 266–267, – ( Ин.17:18–19 ). 93, – обрезание через Духа ( Ин.6:37 ), – Духом Святым совершается очищение как иудеев, у коих отсекается хотение жить по закону, так и язычников, из сердца коих изъемлется увлечение прелестью идолослужения ( Ин.18:2 ). 335. Духом Святым мы побеждаем диавола ( Ин.16:8–11 ), действуем ( Ин.16:16 ), – укрепляемся и мужественно сражаемся со злом ( Ин.16:23–24 ), – через общение с Ним возвышаемся над своею природою ( Ин.18:24–27 ), – в Нем полнота всех благ ( Ин.14:27 ). – без укрепления благодатию через Божественного Духа душа человека, несмотря на все свое мужество, бессильна в добре и не может выдержать тяжести подвига за него, особенно страха пред смертью ( Ин.18:24–27 ). 160, – без Него мы ничего не можем совершать доброго ( Ин.14:18 ). Сошествие Св. Духа на апостолов с неба и сила свыше окончательно освободили их от человеческого малодушия и сообщили им непреоборимую смелость ( Ин.16:31–32 ). Получение Святого Духа апостолами по воскресении Христа сообщило им вышечеловеческую силу ( Ин.18:24–27 ), – они были бы бессильны против греха и не совершили бы воли Божией, если бы не облечены были силою свыше – и совсем не могли бы разуметь таинства Христова и быть тайноводителями, если бы через просвещение от Духа не получили откровения превышающих ум и слово тайн ( Ин.20:22–23 ). 259, – только при причастия Святого Духа и просвещении Им они уразумели священные догматы Церкви и богодухновенное Писание ( Ин.17:18–19 ). 91. Дух есть источник совершенного ведения для святых ( Ин.14:25–26 ). Вселяясь в человеческую природу, Дух Святый сообщает ей собственное благо, – ведение будущего и знание сокровенных тайн... ибо всеведение принадлежит одному только Богу, посредством Духа Святого световодствующему человека к восприятию сокровенного ( Ин.1:31 ). Дух просвещает чистых сердцем и открывает им Себя ( Ин.14:21 ). Благодать Святого Духа ( Ин.6:5–7 ). 423, – ( Ин.6:27 ). 463. Кто преисполнен дарами Святого Духа, тот не только упитывает свой ум, но и в состоянии оказывается наполнять ими сердца других, наподобие речного потока ( Ин.7:38 ). Водою живою называется животворное дарование Духа, через которое одно только человек в состоянии снова восходить в изначальную красоту своей природы ( Ин.4:10–11,13–15 ),=( Ин.15:4 ) ср. ( Ин.6:35 ). б. Кто напояется благодатию |
| Христос возражает Марфе словом и делом. Словом – Он ей показывает, что в данном случае речь идет не о грядущем воскресении, а о явлении животворящей силы Сына Божия. Делом – Он воскрешает Лазаря. Возражение словом и возражение делом совпадают: в воскрешении Лазаря совершается явление Христа, как источника жизни и воскресения. Цель чуда – вера учеников ( Ин.11:15 ), а затем и народа, присутствующего при чуде ( Ин.11:42 , ср. Ин.11:45–48 , Ин.12 , Ин.19 ). Словом «народ» переведено по-русски греческое слово χλος – толпа. Это были иудеи, пришедшие из Иерусалима, в большинстве неверующие и враждебные. Но ученики? Разве и они не верили? Однако вера имеет разные степени и разное содержание. И Марфа исповедует свою веру. Она ее доказывает, заключая от общего к частному: все воскреснут, воскреснет и Лазарь. Это умозаключение уже предполагает веру во Христа, как Начало жизни, со всеми проистекающими из нее следствиями. И, тем не менее, у гроба Лазаря, когда она предупреждает Господа о неизбежности наступившего разложения ( Ин.11:39 ), Господь ее призывает к вере ( Ин.11:40 ). Почему? Здесь ударение на силе веры. Кто действительно верует во Иисуса, для того нет разницы между смертью и сном ( Ин.11:11–15 ). К этой всепобеждающей вере призывает Господь. Это – и вера Евангелиста. В укреплении веры нуждается не только неверующая толпа, нуждается Марфа, нуждаются ученики. С другой стороны, в диалоге Господа с Марфою устанавливается содержание веры, как она вытекает из общего контекста Евангелия. Установление содержания и является существенным для понимания места воскрешения Лазаря в плане книги. В четвертом Евангелии есть еще одно чудо, которое являет Христа, как Начало жизни. Это – чудо исцеления сына Капернаумского царедворца ( Ин.4:46–54 ). Оно символически завершает учение Спасителя, изложенное в беседах с Никодимом и с самарянкою. Но только в последующей речи Иисуса Христа к иудеям в Иерусалиме ( Ин.5 ) это учение раскрывается со стороны его догматического основания – единения Отца и Сына – и вытекающих из него следствий – грядущего воскресения мертвых. В такой именно форме оно и предполагается символикою воскрешения Лазаря. Здесь различие символического значения воскрешения Лазаря и исцеления Капернаумскаго отрока. |
| О важности и необходимости Св. Писания так свидетельствовал Сам Бог через Моисея израильтянам: «все, что я заповедую вам, старайтесь исполнить; не прибавляй к тому и не убавляй от того» (Второзак. 12:32). «Да не отходит сия книга закона от уст твоих, – сказал Господь Иисусу Навину,–но поучайся в ней день и ночь, дабы в точности исполнять все, что в ней написано: тогда ты будешь успешен в путях твоих и будешь поступать благоразумно» (Иис. Нав. 1:8 ). Господь Иисус Христос придавал Св. Писанию, существовавшему в Его время, величайший авторитет ( Мф. 5:17 ; Ин. 5:46– 47 ) и признавал его Богодухновенным ( Мк. 12:36 ; Мф. 22:43 ), почему как Сам «изъяснял сказанное о Нем во всем Писании ( Лк. 24:27 ), так и от последователей Своих требовал, чтобы они исследовали Писание ( Ин. 5:39 ; сн. Мф. 22:29 ). Апостолы также учили, что «все Писание Богодухновенно и полезно» (2 Тим. З:16); веровали «всему написанному в законе и пророках» ( Деян. 24:14 ) и заботились, чтобы собственные их писания были известны всей церкви: «заклинаю вас Господом,–пишет ап. Павел Фессалоникийцам,– прочитать сие послание всем святым братьям» ( 1Фес. 5:27 ; ср. Колос. 4:16 ; Деян. 17:11 ; 2Пет. 1:19 ). Из книг Св. Писания большее значение для христиан имеют, конечно, Евангелие и послания Апостольские, как содержащие учение Самого Господа Иисуса Христа и Его святых апостолов, но не лишены значения и ветхозаветные книги, так как содержащиеся в них установления и заповеди, за исключением обрядовых и гражданских, не отменены в Церкви Христовой, а лишь исправлены ( Евр. 9:10 ):вместо кровавых жертв–жертва бескровная ( Евр. 9: 23; 13:10 ; Лк. 22:19–20 ), вместо обрезания–крещение ( Деян. 15:24,28–29 ; Кол. 2:11–12 ),вместо 10 заповедей–учение Христово ( Еф. 2:15 ), расширившее и восполнившее их (Мф. 5 гл.) и т. д. Не утратили также своего значения и неканонические книги Библии, как назидательные,–тем более, что сами апостолы пользовалась изречениями их (напр., Иак. 1:13 ср. Сирах. 15:11,12 ; Иак. 1:19 ср. Сирах. 5:13 ), а Господь И. |
| Более точное определение понятия λγος заключается в genitiv. τς ζως. Чтобы не затрудняться в решении вопроса, какого рода genitiv. представляет собою τς ζως (genitiv. subjectivus, objectivas, qualitavus и под.), необходимо помнить, что единородный Сын Божий называется λγος потому, что Он является посредником откровения, как во внутренней жизни Божества, так и в отношении Бога к миру; посему несомненно, что τς ζως есть genitiv. objectivus, указывающий предмет откровения, понятие о котором (откровении) дано в термине το λγου. Такое понимание грамматического и логического отношения τς ζως к το λγου должно служить точкой отправления в выяснении содержания всего выражения το λγου τς ζως. Понятие ζω имеет весьма важное значение в писаниях Апостола Иоанна. Цель Евангелия ( Ин.20:31 ) та, чтобы чрез веру в Иисуса как Христа, Сына Божия, привести верующих к обладанию жизнью (να πιστεοντες ζων χητε ν τ νματι ατο); и цель первого послания – возбудит в верующих сознание того, что они обладают вечною жизнью ( 1Ин.5:13 : να εδτε, τι ζων χετε ανιον). Поэтому совершенно естественны стремления с возможною точностью определить, что собственно обозначает Апостол Иоанн термином ζω, – каково содержание этого понятия. На основании тщательного исследования тех многочисленных мест в Евангелии Иоанна и в первом послании, где употреблен этот термин, учение Апостола Иоанна о ζω можно представить в таком виде. Ζω противополагаются ϑνατος ( Ин.5:24, 6:58, 8:51, 11:26 ; 1Ин.3:14, 2:17 ) и πλεια ( Ин.3:16, 6:39, 10:10, 28, 17:3 , cp. ст. 12). Эти противоположные ζω понятия помогают уяснить содержание и смысл ζω. Несомненно, что в отношении к библейскому пониманию термина ϑνατος необходимо твердо держаться и принимать за точку отправления тот факт, что смерть здесь рассматривается как следствие греха, определенное божественным судом ( Быт.2:17 ; Сир.41:2–3 ; Рим.1 :, 6:23; Евр.11:27 ) 553 . Поэтому ϑνατος есть обозначение всех следствий греха, в котором обнимаются все зло и бедствия, произведенные грехом ( Иак.5:20 ; Рим.5:12, 14, 17, 21, 6:16 ). В смерти обнаруживаемся сила и власть греха ( Рим.5:21 ; 1Кор.15:56 ). Отсюда ϑνατος не факт, один раз совершившийся, а состояние человека, подпавшего власти греха и соединенному с этим осуждению и удалению от общения с Богом 554 . Но нельзя упускать из вида и первоначального, обычного значения термина ϑνατος – прекращение, конец земной жизни в противоположность бесконечному существованию. πλεια, по новозаветному употреблению этого термина, обозначает состояние человека, окончательно извращенного, сделавшегося не тем, чем он мог и должен быть, погибшего и потому обреченного на вечное несчастие ( Флп.3:19 ; 1Тим.6:9 ; Деян.8:20 ; 2Пет.2:3, 3:7, 16 ). πλεια противополагаются σωτηρα ( Флп.1:28 ), ζω (Μф.7:13), περιποησις τς ψυχς ( Евр.10:39 ). Ср. υς τς πωλεας ( 2Фес.2:3 ; Ин.17:12 ) 555 . |
| Флп.3:20–21 . «Наше же жительство – на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя, Господа (нашего Иисуса Христа), Который уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его, силой, которой Он действует и покоряет Себе всё». Объяснение. Правда, апостол Павел тела наши называет «уничиженными», но в том смысле, что они подвержены греху, болезням, алчут, жаждут; этих недостатков не будут иметь тела небесные: 2Кор.5:8 ; 1Кор.15:51–53 . Здесь же апостол говорит о прославлении христианских тел в будущей жизни, о том, что степени прославления праведников будут различны, что тленное облечётся в бессмертие и т.д. Но у него здесь вовсе нет и речи о том, что обязательно каждое тело должно истлеть: 1Кор.6:14:19 . Быт.3:19 . «В поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят; ибо прах ты, и в прах возвратишься». Объясн. По смерти человека тело его истлевает и обращается в прах вследствие греха, в нём живущего; вследствие греха и Бог изрёк Адаму: «Прах ты, и в прах возвратишься», но нельзя забывать второго Адама, нового, безгрешного, второго Человека: 1Кор.15:17 ; 1Пет.2:22 . Не по ветхому Адаму надлежит судить о христианах, а по Адаму новому – Христу: 1Кор.15:45–49 . От первого Адама мы наследовали грех, смерть и тление; но Христос уничтожил грех, победил смерть и дарует нам нетление: 1Кор.15:53–57 ; Пс.15:10 . Иисус Христос уничтожил грех, всех зовёт к святости, всем дарует нетление, но не все одинаково принимают дары Христовы: Гал.6:7–8:5:19–23 . Втор.34:6 . «И погребён (Моисей) на долине в земле Моавитской, против Беф-Фегора, и никто не знает места погребения его даже до сего дня». Объяснение. И Православная Церковь , во исполнение приговора Божия: Быт.3:19 , погребает всякого человека, как бы он ни был свят и праведен, но после победы Христа над грехом и смертью даровано истинным сынам Христа избавление от тления «и смертное сие облечется в бессмертие»: 1Кор.15:53–57 . При всеобщем воскресении мёртвые восстанут в нетленных телах; но это ещё будет в своё время, а победа над тлением уже дарована от Христа святым: 1Кор.15:45–49 ср. 1Пет.1:23 . В Ветхом же Завете, до совершения искупления, не было ни одного праведника в состоянии прославления: Евр.11:39–40 , тогда как в Новом Завете и четверодневный Лазарь, от трупа которого уже смердило, восстал по слову Спасителя: Ин.11:39–44 , а по воскресении Христовом и гробы отверзлись, и многие тела усопших святых воскресли: Мф.27:52 . |
| Пересказ Евангелия, как уже было замечено, в нашу задачу не входит. Связное повествование о событиях Рождества мы получим, если будем читать Евангелие в следующем порядке: Лк. 1:5–80 ; Мф. 1 ; Лк. 2:1–38 ; Мф. 2 . Волхвы, пришедшие издалека, с Востока ( Мф. 2:1 ), не могли прибыть в Иерусалим тотчас по Рождестве Христовом. Это учитывал и Ирод, повелевая избить Вифлеемских младенцев «от двух лет и ниже, по времени, которое выведал от волхвов» ( Мф. 2:17 ). С другой стороны, совершенно не представимо, чтобы Иосиф и Мария могли понести младенца в Иерусалимский храм ( Лк. 2 и сл.) после поклонения волхвов, когда над Младенцем уже нависла смертельная опасность. Очевидно, в кратком указании Лк. 2надо подразумевать все содержание Мф. 2 : отбытие Святого Семейства из Иерусалима, обратно в Вифлеем, поклонение волхвов, бегство в Египет и, после смерти Ирода, поселение в Назарете, которое Лука не может понимать иначе, как возвращение в Назарет (2: 39, ср. 1:26–27, 2:1–5) 3 . О жизни Господа после Рождества и до Его выступления на общественное служение Евангелие хранит молчание. Единственное исключение составляет отрывок Лк. 2:40–52 . В благочестивой иудейской семье, Отрок возрастал под сенью закона. Одинаково показательны и паломничества в Иерусалим на праздники – Лука упоминает Пасху, – и беседа Двенадцатилетнего с учителями закона в храме. Его повседневная жизнь протекала в сыновнем повиновении ( Лк. 2:51 ). Ремесло Иосифа стало и Его ремеслом. Если, по Мф. 13:55 , земляки Христовы называют Его сыном тектона, то в параллельном месте Мк. 6тектоном называется Он Сам. Как и приемный отец Его, Иосиф, Господь, по Своему ремеслу, был строительных дел мастер. Возрастание Иисуса протекало на глазах у Матери. После повествования о Благовещении и Рождестве Евангелие очень мало говорит о Пресвятой Деве. Неясность иных указаний (ср. Мк. 3:21, 31–35 и парал.) была использована протестантами, отвергающими почитание Богородицы. Но, если братья Господни Его не понимали (ср. Ин. 7:5 ), то за братьями, когда они «пошли взять» Иисуса, находившегося, по их мнению, в состоянии исступления, Матерь могла последовать из любви и сострадания. Весь путь земного служения Христова был путь страдания. Страдание Сына было страданием и Матери. Голгофа была предельная точка страдания. Но слова Симеона ( Лк. 2:35 ) получили оправдание, в своем пророческом значении, и раньше. Тайна богоматерней любви открывается верующему в трепетном опыте личного благочестия. Мы познаем Матерь, утешающую нас в скорбях и направляющую нас по пути спасения. Но молчание священных писателей нарушается краткими замечаниями Евангелиста Луки, общавшемся с Девой Марией после Вознезения Господня. Слова об Иисусе и слова Иисуса Матерь хранила, слагая в сердце Своем ( Лк. 2:19, 51 ). Возрастая на глазах у Матери, Господь приобщал и Ее к Своему служению. 2. Крещение и Искушение |
| —390— ный Креститель еще был только рожденным женою, а сей рожден от Бога, по написанному ( Ин.1:12–13 ср. 1Ин.3:9 ). и стал общником божественной природы, имея обитающим в себе Святого Духа и называясь уже храмом Божиим 7, 39. 219–221. Прообраз (светильник) Крестителя в законе Моисеевом 5, 35. 384–387. Упоминается 15, 2. 334. По толкованию св. Кирилла, Креститель знал учение Христа и словами Самого Спасителя запечатлевает свои слова 3, 31. в. 252, – слова Крестителя ( Ин.3:35 ) св. Кирилл цитует как слова Спасителя 14, 20. 256–257, – тоже ( Ин.3:36 ) в 14, 21. 270. Иоанн сын Кариэ ( Иер.43:2 ) 5, 34. Иоиль упом. 10, 6. Иордан – переход чрез него служит символом крещения. 7, 24. б. 164, –10, 40–42. Иосафат сын Немесси 9, 2–3. 410. Иосиф патриарх 8, 36. Иосиф отец Господа мнимый 6, 43–44, –7, 1–2, –8, 18, – братья Господа были детьми Иосифа от первого брака 7, 3–5, – плотник, человек простой и бедный, незнатный среди иудеев и незначительный 8, 25. а. Иосиф аримафейский – благоразумнейший, всячески старался скрываться от иудеев 19, 38. Иосиф Флавий иудейский историк повествует в своих сочинениях о бедах иудейской войны – выселении иудеев из своей страны, пленении её обитателей, жестоких избиениях, голоде в каждом городе и ядении в них детей 8, 28. б. 287–288. Иуда не искариот, ученик Господа из двенадцати, по любви выступает с вопросом, хотя оказывается не точно понявшим речь Спасителя, не заметившим великого различия между знанием обыкновенных людей и знанием свойственным святым, потому что слово «мир – κσμος» принял в обычном значении обитателей земли, между тем как Господь назвал миром тех, кои предпочитают помышлять земное и предали свой ум суете мира. Впрочем достоин похвалы ученик и за эти слова… ибо благо, обещанное как бы единолично ему, не было достаточно для его счастия. И так как он был одновременно и боголюбив и братолюбив, то и желает, чтобы слава Спасителя распространялась на всех и благодать предлагалась всем вообще братьям 14, 22. Иуда писатель послания (соборного), ученик Спасителя говорит |
|
|
