| Что же сделало возможным практику поклонения Христу в иудеохристианских кругах I века? Ключевым текстом для развития ранней христологии стал Пс. 109:1: «Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих», цитируемый в Новом Завете около двадцати раз . Хотя в литературе межзаветного периода этот псалом и имел мессианское прочтение, он не понимался как описание буквального включения мессианского царя в Божественную власть над всей вселенной . Очевидно, что ключевую роль в таком новом экзегетическом прочтении мессианского псалма сыграла традиция отождествления мессии с этим Господом, восходящая к самому Иисусу (Мк. 12:35-37), и визионерский опыт мистических откровений первых христиан . Согласно новозаветным текстам, вознесенный Христос воссел на престол одесную Бога (Мк. 14:62, Деян. 2:34-36, Рим. 8:34, Кол. 3:1, Евр. 1:3, 8:1, 10:12, 12:2, Отк. 3:21, 5:6, 7:17, 22:3) и получил всеобъемлющую власть над всем сущим, включая не только мир земной, но и небесный (Мат. 28:18, 11:27, Эф. 1:10,22, Кол. 1:20, Фил. 2:10, Евр. 1:2). Особое внимание обращает на себя беспрецедентное для иудейской традиции эпохи Второго Храма утверждение, что Христу подчинились все чины ангелов (1 Кор. 15:24-28, Эф. 1:20,21, 1 Пет. 3:22) . Такое возвышенное положение влечет за собой культовое поклонение Христу всех земных и небесных созданий (Ин. 5:21-23, Евр. 1:6, Фил. 2:10, 11 , Отк. 5:8-14, Посл. Полик. Смирн. к Фил. 2:1). Примечательно, что в межзаветной литературе эпохи Второго Храма не найти примера поклонения ангельскому созданию другими ангелами . Чтобы увидеть всю новизну и смысл подобных утверждений, важно отметить, что, согласно ветхозаветной и межзаветной традиции, только Яхве имеет право, как монарх, восседать на небесном престоле (Пс. 102:19-22, Ис. 6:1, 1 Ен. 14:18), все остальные ангелы, включая архангелов, могут лишь стоять как слуги, выражая тем самым свое подчиненное положение (Дан. 7:10; 4Q530 2.18; 1 Ен. 14:22; 39:12; 40:1; 47:3; 60:2; 2 Ен. 21:1; 2 Вар. 21:6; 48:10; 4 Ездра 8:21; Зав. Адам. 2-9; Тов. 12:15; Зав. Авр. 7:11; 8:1, 9:7-8; ср. также Луки 1:19). Небесный престол — ключевой монотеистический символ Божественной суверенной власти над вселенной в библейской и околобиблейской литературе того периода (3 Цар. 22:19, Сир. 2:7, 1 Ен. 9:4, 2 Ен. 20:3, 2 Вар. 21:6, Апок. Авр. 18:3) . Примечательно, что на небесном престоле также восседает Премудрость, внутренне присущая Богу (1 Енох 84:2-3, Прем. Сол. 9:4, 10), а согласно Таргуму на нем восседает Мемра, принимая молитвы Израиля (Тарг. Псев-Ионаф. к Втор. 4:7). Таким образом, новозаветные тексты говорят на языке иудаизма Второго Храма, что Христос участвует в Божественной власти и разделяет славу Бога. |
| В ответ на это неверие учеников и друзей Своих, в тот же первый день Своего Воскресения, вечером, Христос одновременно явился бывшим вместе десяти Своим ученикам, и они, по слову Евангелиста, «обрадовались, увидевши Господа» ( Ин. 20:19–20 ); апостола Фомы не было с ними во время этого явления Господа. Когда апостолы сообщили апостолу Фоме, что они видели Воскресшего Господа, он отнесся к этому известию с недоверием и сказал: «Если не увижу на руках Его ран от гвоздей, и не вложу перста моего в раны от гвоздей, и не вложу руки моей в ребра Его, не поверю» ( Ин. 20:25 ). Апостол Фома, конечно, нисколько не отвергал, что апостолы действительно видели Иисуса Христа, но только факт этого действительного видения ему казался недостаточным для того, чтобы доказывать собою действительность Воскресения Христова. Он, очевидно, полагал, что апостолы несомненно видели и слышали, как живой Христос стоял перед ними и даже разговаривал с ними, но не исключал возможности, что это могло им только привидеться. Когда Иисус Христос снова явился всем одиннадцати и бывшим с ними, то «они, смутившись и испугавшись, подумали, что видят духа» ( Лк. 24:37 ), т. е. подумали то самое, что казалось ап. Фоме относительно первых явлений Христа. Видя смущение Своих учеников, Спаситель предложил им то самое доказательство, какого желал ап. Фома. «Что смущаетесь, и для чего такие мысли входят в сердца ваши? Посмотрйте на руки Мои и на ноги Мои; это – Я Сам; осяжите Меня и рассмотрите; ибо дух плоти и костей не имеет, как видите у Меня» ( Лк. 24:38–39 ; ср. Мк. 16:14 ). И, обращаясь лично к ап. Фоме, добавил: «Подай перст твой сюда и посмотри руки Мои; подай руку твою и вложи в ребра Мои и не будь неверующим, но верующим» ( Ин. 20:27 ). Ап. Фома убедился в действительности Воскресения Христова. Но другие апостолы «от радости еще не верили и дивились». Тогда для убеждения их Спаситель принял от них часть печеной рыбы и сотового меда и, взяв, вкушал перед ними ( Лк. 24:41–43 ). В течение сорока дней после Своего Воскресения до Вознесения на небо Господь неоднократно являлся апостолам и беседовал с ними. |
| В душах ветхозаветных людей вера в Воскресение сияла неугасимой лампадой Так троица воскрешений озарила находившихся в тени ветхозаветного времени. Большего не дано. Но в душах ветхозаветных людей вера в Воскресение сияла неугасимой лампадой. Так было, начиная с Авраама, со страхом ведшего сына своего на таинство жертвы, – ибо «он думал, что Бог силен и из мертвых воскресить, почему и получил его в предзнаменование» (Евр. 11, 19), – и вплоть до мучеников Маккавейских, один из которых сказал: «Умирающему от людей вожделенно возлагать надежду на Бога, что Он опять оживит» (2 Мак. 7, 14). О будущем воскресении сказано у пророков – Иезекииля, Даниила и прочих – и немало в псалмах. Но чаяли все Того, Кто Сам есть Воскресение и Жизнь. В Него-то верующий, если и умрет, оживет (ср. Ин. 11, 25). И вот пришел Ты, «Имеющий ключи ада и смерти» (Откр. 1, 18). Жизнь, облачившаяся в естество ежесекундно умирающих. Создавший всё нисшел, чтобы всё воссоздать. Сотворившей веки – чтобы даровать веки вечные. Ветхий днями – чтобы наделить нас бессмертной юностью. Живый во свете неприступном – дабы озарить сидящих в тени смертной. Воскрешение дочери Иаира Жизнь животворит – таково свойство Жизни. Так же, как Солнце светит, огонь греет, а вода напояет жаждущих. И потому Ты не мог не исцелять, не утешать, не воскрешать. За время краткой евангельской проповеди Ты явил Свою троицу воскрешений. От мрака безгласия воззвал дочь Иаира, сына Наинской вдовы и Лазаря Четверодневного. Ибо Твое сердце милостиво, не как мы, Ты чувствуешь боль родителей, или одинокой матери, или любящих брата сестер. В первом случае смерть только что прикоснулась двенадцатилетней девочки, цвет юной кожи не успел измениться, и Сам Ты, успокаивая убитых горем родителей, сказал: «Девица не умерла, но спит» (Мк. 5, 39). Во втором случае смерть наглядно проявила себя – мертвого уже несли хоронить. И гробовая тьма поставила бы точку, если бы погребальная процессия, как бы шествие смерти, не столкнулась у ворот маленького города Наина с шествием Жизни – Ты шел навстречу, зная заранее, где несчастная мать встретит Тебя, Счастье Подлинное. |
| —530— бое место, соответственно своим заслугам и подвигам 14,2–3, Церковь из язычников противополагается синагоге иудейской и иудеям 2, 11, – 7, 1–2; – 7, 9–10, – 8, 35, – 6, 32–33. 485, – 10, 40–42, – язычники чрез веру вводятся в небесный храм, т.е. церковь первородных 2, 14. 214, – вход в Церковь открывается чрез веру в таинства, а не чрез одно знание 1, 39. б, – корабль апостолов, на коем находящиеся плавают верою и любовью к Богу 6, 21, – в церковь земную, как бы в сеть апостольскую, Христос Своею силою собирает множество спасаемых 21, 1–6, – в церковь первородных и вышние обители ведут добрые дела, правая вера и живая надежда жизни 14. 6. На ап. Петре, как на скале, Христос намеревался основать Церковь Свою 1, 42. Церковь Христова славится правотой догматов веры, вопреки богоборным еретикам, извращающим церковную веру 14, 11. б. 207 – 14, 28. б. 306, – догматы и вера Церкви 1, 32–33. 180, – 3, 22–24, – 3, 33 – 9, 2–3, – 11, 49–52, – 15, 1, 326, – 17, 18–19, – 7, 57. 65, – 8, 15, – ср. «догмат». Чада Церкви 1,18. 164, – 1, 32–33. 195, – 7, 30. 186, – 20, 20, – 20, 22–23. 268. Евангельские учители Церкви 7, 38, – 8, 30. Предстоятели (γομενοι) церквей 6, 26. Стол с хлебами предложения – прообраз Церкви 5, 51. б. 44, – духовное обрезание, совершаемое церковью, устрашает и отвращает имущего державу смерти 7, 24. 160. Ср. «Царство Божие». Таинства Церкви 1, 39. б. 200. ср. «Богослужение» и «Евлогия». Церковное слово не должно взбегать приятности в созерцаниях, как чего-либо нечистого 9, 15. б. 428. Ч Чада Церкви: см. «Церковь». Часы. Часом в Священном Писании называется подобающее каждому предмету время, – слова Христа: «еще не пришел часть Мой ( Ин.2:4 ) означают подобавшее время объявления Спасителя чрез Его знамения 7, 30. 194. 195. ср. 2, 4. Час десятый – конец века 1, 39. в, – один час Ин.5:35 – малое время. Деление суток на двенадцать часов дня и двенадцать ночи 7, 30. 191. Не горы или часы управляюсь делами человека и бывают причинами скорби или радости, как учит греческое суеверие, но Бог и промысл Божий 7, 30. 186–188 дал. 193 ср. 8, 20. |
| Тот же пророк Осия, вещая от имени Бога и обращаясь к избранному народу, говорит: “Я Бог, а не человек; среди тебя — Святый” (Ос. 11. 9). Бог Сам так определяет Себя, и это означает, что святость — одно из важнейших определений Бога (Ср.: Лев. 11. 44–45; 19. 2; 20. 3, 7, 26; 21. 8; 22. 2, 32. Нав. 24. 15, 19. 1 Цар. 2. 2, 10; 6. 20. 2 Цар. 22. 7. 4 Цар. 19. 22. 1 Пар. 16. 10, 27, 35; 29. 16. 2 Пар. 6. 2; 30. 27. Тов. 3. 11; 8. 5, 15; 12. 12, 15. Иф. 9. 13. Иов. 6. 10. Пс. 2. 6; 3. 5; 5. 8; 10. 4; 14. 1; 15. 10; 17. 7; 19. 7; 21. 4; 23. 3; 26. 4; 27. 2; 32. 21; 42. 3; 45. 5; 46. 9; 47. 2; 50. 13; 64. 5; 67. 6; 70. 22; 76. 14. 77. 41, 54; 78. 1; 88. 19; 97. 1; 98. 3, 5, 9; 101. 20; 102. 1; 104. 3, 42; 105. 47; 110. 9; 137. 2; 144. 13, 21. Притч. 9. 10. Прем. 1. 5; 9. 8, 10, 17; 10. 20. Сир. 4. 15; 17. 8; 23. 9–10; 43. 11; 47. 9, 12; 48. 23. Ис. 1. 4; 5. 16, 19, 24; 6. 3; 8. 13; 10. 17, 20; 11. 9; 12. 6; 17. 7; 29. 19, 23; 30. 11–12, 15; 31. 1; 37. 23; 40. 25; 41. 14, 16, 20; 43. 3, 14–15; 45. 11; 47. 4; 48. 17; 49. 7; 52. 19; 54. 5; 55. 5; 56. 7; 57. 13, 15; 58. 13; 60. 9, 14; 63. 10–11; 65. 11, 25; 66. 20. Иер. 23. 9; 31. 23; 50. 29; 51. 5. Вар. 2. 16; 4. 22, 37; 5. 5; 20. 39–40; 28. 14; 36. 20–22; 39. 7, 25. Иез. 43. 7–8. Дан. 3. 52–53; 4. 5–6, 10, 14–15, 20; 5. 11; 9. 16, 20, 24. Иоил. 2. 1; 3. 17. Ам. 2. 7. Авд. 1. 16. Ион. 2. 5, 8. Мих. 1.2. Авв. 1. 12; 2. 20; 3. 3. Соф. 3. 11–12. Зах. 2. 13. 2 Мак. 8. 15; 14. 36; 15. 32. 3 Мак. 2. 2, 11, 16; 5. 8; 6. 1–2, 4, 17, 26; 7. 8. 3 Езд. 14. 22. Мф. 1. 18, 20; 3. 11; 12. 32; 28. 19. Мк. 1. 8, 24, 29; 12. 36; 13. 11. Лк. 1. 15, 35, 41, 49, 67, 72; 2. 25–26; 3. 16, 22; 4. 1, 34; 11. 13; 12. 10, 12. Ин. 1. 33; 7. 39; 14. 26; 17. 11; 20. 22. Деян. 1. 2, 5, 8, 16; 2. 4, 33, 38; 3. 14; 4. 8, 25, 27, 30–31; 5. 3, 32; 6. 3, 5; 7. 51, 55; 8. 15, 17–19, 39; 9. 17, 31; 10. 38, 44–45, 47; 11. 15–16, 24; 13. 2, 4, 9, 35, 52; 15. 8, 28; 16. 6; 19. 2, 6; 20. 23, 28; 21. 11; 28. 25. 1 Пет. 1. 12, 15–16. 2 Пет. 1. 21. 1 Ин. 2, 20; 5. 7. Иуд. 1. 20. Рим. 5. 5; 9. 1; 14. 17; 15. 13, 16. 1 Кор. 2. 13; 3. 17; 6. 19; 12. 3. 2 Кор. 6. 6; 13. 13. Еф. 3. 5; 4. 30. 1 Фес. 1. 5–6; 4. 8. 2 Тим. 1. 14. Тит. 3. 5. Евр. 2. 4; 3. 7; 6. 4; 9. 8, 14; 10. 15. Откр. 3. 7; 4.8; 6. 10; 15. 3–4; 16. 5). |
| Пс.19:1 а с 4:2 и 9:10; ст. 3 с:5; 8:7; ст. 4 с 39:7; ст. 5 и 20:3 с 36:4; ст. 6 и 20:2 б с 9:3 и 15; 2Ц. 7:26 и Пс.137:2 б ; ст.7 с 17:7, 17, 36 и 51; ст. 8 с 32:16 и 17; ст. 9 с 17:39–40; ст. 10 с 17:51 и 4:2; Пс.20:2 с 62:12; ст. 5 с 60:7; ст. 6 с 8:6 б ; ст. 7 с 2Ц. 7:29 и Пс.15:11 ; ст. 8 с 31:10 и 14:5; ст. 10 с 2:5; ст. 11 с 36:28; ст. 12 с 9:23; ст. 14 с 56:6 и 12) ручается за написание их самим Давидом. Сомнение в принадлежности их Давиду возбуждается только тем обстоятельством, что они представляют собою молитвы от имени народа за царя и речь о царе, т. е. самом писателе, везде ведется или во 2-м или в 3-м лице. Но такое сомнение не имеет твердой опоры, потому что Давид и в других своих Псалмах делает иногда обращения к себе во 2-м лице ( Пс.26:14; 36:1–8; 54:23 ; ср. 3:8, 67:24), или же говорит о себе в 3-м лице (см. 17:51; 60:7–8; 61:4–5, 62:12 и 143:10), каким образом и изложена почти воя его благодарственная молитва к Богу по получении обетования, имеющая много сходного с 20 Псалмом ( 2Цар.7:19–29 ср. 1Пар. 17:16–27 ), и вообще нет ничего неестественного в составлении псалмопевцем-царем от имени народа церковных молитв о счастливом исходе предпринимаемой им войны и благополучном управлении своего царства. Кто же всего скорее и мог явиться истолкователем чувствований народа Божия в различных обстоятельствах его жизни, как не Давид, который всегда жил в народе и с народом, с любовью входил в его состояние, заботился о его потребностях и всегда служил ему поэтическим даром своим? 117 Но так как царь Давид был прообразом Христа Спасителя и в Пс.20 ст. 7 приводит дарованное ему обетование о вечном царстве Христовом, то уже Таргум и древние раввины усматривали в этих Псалмах Мессианский смысл, а христианские Отцы и учители Церкви (св. Афанасий, Евсевий, бл. Августин, Арновий, Никита Иракл.) прямо изъясняли – первый из них, как молитву Христа Спасителя пред Его страданиями к небесному Отцу (ср. Ин.17:1 и сл.) о ниспослании божественной помощи к совершению Им дела искупления и одержанию победы над грехом, смертию и адом, а последний – как победную песнь церкви по одержании Христом победы над врагами спасения и прославлении Его (ср. |
| А. К. Лявданский Сообщения письменных источников Согласно евангелистам, К. располагался на небольшом расстоянии от Вифсаиды и Хоразина . Евангелист Матфей сообщает, что К. лежал «в пределах Завулоновых и Неффалимовых» (Мф 4. 13). Из ВЗ известно, что просле раздела обетованной земли между израильтянами колено Неффалима поселилось на сев.-зап. берегу озера (Нав 19. 32-39), однако К. в этом рассказе не упоминается. Чудо исцеления расслабленного в Капернауме. Мозаика кафоликона мон-ря Хора (Кахрие-джами) в К-поле. Ок. 1316–1321 гг. Чудо исцеления расслабленного в Капернауме. Мозаика кафоликона мон-ря Хора (Кахрие-джами) в К-поле. Ок. 1316–1321 гг. К. и его окрестности стали центром проповеди Иисуса Христа в Галилее. В К. Иисус поселился после Его отвержения в Назарете (Мф 4. 13; К. назван Его городом - Мф 9. 1; ср.: Мк 2. 1). Именно из К. началась Его проповедь о Царстве Божием (Мф 4. 17), здесь Он совершил мн. чудеса (Мф 8. 5-22; 9. 1-34; Мк 1. 21-34; Лк 7. 1-10), и сюда Он возвращался после многочисленных путешествий. В К. Христос призвал 5 из 12 апостолов - Петра, Андрея, Иакова, Иоанна и Матфея (Мф 4. 18-22; 9. 9); Христос много раз останавливался в доме ап. Петра (Мк 2. 1; 3. 20). В Евангелиях упоминается еще 3 дома в К., где Христос был во время Своего мессианского служения в Галилее: в доме Левия (Матфея) Алфеева Он возлежал со Своими учениками и с «многими мытарями и грешниками» (Мк 2. 14-17); упоминаются также дом начальника синагоги Иаира (Мк 5. 35-43) и дом рим. сотника (Мф 8. 14-15; Лк 7. 1-10). Вполне вероятно, что во время проповеди Иисус посещал в К. еще один дом - дом Его ближайших апостолов, Иакова и Иоанна Зеведеевых (Мф 4. 21-22; Мк 1. 19-20). В К. и его окрестностях Христос наставлял учеников и народ, рассказывая притчи, вел беседы (Мф 9. 10-17; 15. 1-20; Мк 2. 15-22; 9. 33-50; Лк 5. 30-39; 6. 17-49; Ин 6. 24-71) и совершил множество чудес: исцелил слугу сотника (Мф 8. 5-10; Лк 7. 1-10), тещу Петра (Мф 8. 14-15; Мк 1. 29-31; Лк 4. 38-39), расслабленного (Мф 9. 1-8; Мк 2. 2-12; Лк 5. 18-26), кровоточивую женщину (Мф 9. 20-22; Мк 5. 27-34; Лк 8. 43-48), сухорукого и др. больных (Мф 8. 16; 28-31; Лк 4. 40; Ин 4. 46-54), изгнал нечистого духа из одержимого (Мф 9. 32-33; Мк 1. 23-28, 32-34; Лк 4. 41), воскресил дочь начальника синагоги Иаира (Мф 9. 23-36; Мк 5. 35-43; Лк 8. 41-56). Некоторые из чудес Христос совершил в капернаумской синагоге (Мк 1. 23-28; 3. 1-5; Лк 4. 33-36). |
| В раскрытии темы прославления у Иоанна заметную роль играют следующие элементы: 1) притча о пшеничном зерне, которое лишь посмертно приносит плод ( Ин. 12:24 ); 2) страх смерти и желание как-то уклониться от неё ( Ин.12:27 ); 3) крест и вознесение на кресте ( Ин.12:32–33 ) и 4) собственно прославление ( Ин.12:28 ), о чём уже было сказано. Эти элементы по мере своего появления сопровождаются репликами толпы, которая выражает своё восприятие ( Ин.12:29.34 ), и авторским комментарием со ссылкой на пророка Исаию ( Ин.12:37–43 ). Прославление Иисуса у Иоанна обладает сходством со сценами Преображения, Крещения и Гефсиманского борения у синоптиков. Во-первых, небесный голос подтверждает сыновство Иисуса в Крещении и Преображении у синоптиков и прославляет Его в Ин.12:28 . Во-вторых, моление о чаше звучит в Гефсиманской сцене у синоптиков: Авва Отче, всё возможно Тебе, пронеси чашу сию мимо Меня. Но не чего Я хочу, а чего Ты ( Мк.14:36 ; ср.: Мф.26 ,:39; Лк.22:42 ) и имеет параллель у Иоанна в словах Иисуса: Душа Моя теперь возмутилась, и что Мне сказать? Отче, избавь Меня от этого часа? Но на этот час Я и пришёл ( Ин.12:27 ) 18 . Однако и вся 17-я глава Евангелия от Иоанна, содержащая первосвященническую молитву Иисуса, композиционно отнесена к Гефсиманскому эпизоду, хотя по внутреннему смыслу связана с Вознесением 19 , поскольку является частью прощания с учениками и этим миром. С исторической точки зрения Гефсиманское борение ( Мк.14:32–42 ; Мф.26:36–46 ; Лк.22:39–46 ) не может вызывать недоверия уже потому, что Иисус в этой сцене изображён без какой-либо героизации, как смертный человек с известными слабостями. Совпадение двух независимых по форме свидетельств, то есть прославления у Иоанна и Гефсиманского борения у синоптиков, весьма значимо, поскольку за различием по форме стоит тождество содержания. Раскрытие подлинного смысла этой сцены относится к области богословия, и тут Иоанн выигрывает в том, что даёт богословскую интерпретацию вместе с событием в главах 11–12, тогда как у синоптиков она отделена от события и заключена в сцене Преображения. Высказывается мнение, что именно Гефсиманское борение у синоптиков и Прославление у Иоанна имеют историческую основу, тогда как Преображение служит исключительно интерпретации этого борения 20 (ср. также выше о теологеме). Этот вывод поддерживается ещё и тем, что у Иоанна есть согласие в эпизодах Прославления и ночного ареста Иисуса ( Ин.18:1–12 ): произнесённые в момент ареста слова о чаше ( Ин.18:11 ) соответствуют стиху Ин.12:27 о сделанном выборе, а дважды повторённое γ εμι «аз есмь» ( Ин.18:6,8 ) соответствует теме славы в сцене Прославления ( Ин.12:28 ) 21 . Из всего этого видно, что для «креста славы» материал даёт именно Иоанн. |
| Собственно христ. понимание И. в НЗ основывается в первую очередь на осмыслении этого понятия в Евангелии от Иоанна. Уже в Прологе, говоря о воплощении Слова Божия, евангелист свидетельствует о том, что «благодать... и истина произошли чрез Иисуса Христа» (Ин 1. 17). В беседе с самарянкой сам Христос, говоря о грядущем спасении, противопоставляет иудеям и самарянам «истинных поклонников (ο ληθινο προσκυνητα)» Бога, к-рые «будут поклоняться Отцу в духе и истине (ν πνεματι κα ληθε)» (Ин 4. 23). И., т. о., становится необходимым условием подлинного богопоклонения. По словам Иисуса Христа, знание человеком И. ведет его к подлинной свободе: «...и познаете истину, и истина сделает вас свободными» (Ин 8. 32); условием приобретения этого знания становится для последователя Христа «пребывание в Его слове» (ср.: Ин 8. 31), т. е. верность Его учению и соблюдение Его заповедей. Обличая тех из Своих слушателей, кто не понимали Его слов, Христос говорит, что их отец диавол, к-рый чужд всякой И.: «Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины. Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи» (Ин 8. 44). В молитве Христа к Отцу за учеников (т. н. Первосвященническая молитва) Он просит освятить их истиной, ибо слово Отца есть И. (Ин 17. 17). Это становится смыслом и целью грядущей крестной Жертвы: «...за них Я посвящаю Себя, чтобы и они были освящены истиною» (Ин 17. 19). На допросе у Понтия Пилата Христос говорит, что целью Его пришествия в мир является свидетельство об И. и «всякий, кто от истины» внимает этому свидетельству (Ин 18. 37). Слова Христа непонятны Пилату («Пилат сказал Ему: что есть истина?» - Ин 18. 38), однако он свидетельствует перед иудеями о невиновности Христа и предпринимает попытку отпустить Его (Ин 18. 39). Центральным в новозаветном учении об И. является свидетельство Евангелия от Иоанна - Иисус Христос называет Истиной Себя: «Я есмь путь и истина и жизнь» (Ин 14. 6). Тот Дух Утешитель (Ин 16. 7), пришествия Которого Христос заповедает ожидать после Своей смерти и воскресения, именуется «Духом истины»; Он наставит учеников Христа «на всякую истину» (δηγσει μς ν τ ληθε πσ; букв. будет руководить вами в [познании] всякой истины - Ин 16. 13). В Первом послании Иоанна Богослова говорится, что о Христе свидетельствует Дух, «потому что Дух есть истина» (1 Ин 5. 6). |
| Тем не менее, непосредственное впечатление остается в силе. Несовпадение Иоанновской хронологии с хронологией синоптической, наблюдающееся в построении целого, распространяется и на частности. Указанное относится к географической и хронологической раме евангельских событий. Заключенное в этой раме фактическое содержание также существенно отличается от того очерка евангельской истории, какой сохранили для нас синоптики. Прежде всего, в Ин. мы встречаемся с целым рядом лиц, которые у синоптиков или не упоминаются вовсе, каковы, например, Нафанаил ( Мк.1:45 и сл.; 21:2), Никодим ( Мк.3:1 и сл.; 7:50 и сл.; 19:39), самарянка (гл. 4), Лазарь (гл. 11, 12), или известны только по имени. Так, апостол Фома в списках Двенадцати назван у всех трех синоптиков (Мф. Мк.10:3 ; Мк. Мк.3:18 ; Лк. Мк.6:15 ; ср. Деян. Мк.1:13 ). Но живой образ его дает только Ин. (ср. 11:16; Мк.14:5 ; Мк.20:24–29 ). С появлением новых лиц связаны и новые, у синоптиков не упоминаемые, события. Вообще, сопоставление Ин. с синоптиками в повествовательных частях показывает, что синоптические повествования отчасти вовсе не имеют параллели в Ин., отчасти рассказаны иначе, отчасти уступают место эпизодам, составляющим исключительное достояние Ин. Так, отсутствует в четвертом Евангелии рассказ о Рождестве Христовом, об искушении Иисуса в пустыне, о Преображении, об установлении Евхаристии, о гефсиманском борении и т.д. Иначе рассказывается о служении Иоанна Крестителя ( Мк.1:19–36 ; Мк.3:22–36 ; ср. 5:33–36; 10:40–42), о призвании учеников ( Мк.1:37–51 ), об исповедании Петра ( Мк.6:66–71 ). Параллельный синоптикам рассказ о насыщении пяти тысяч и хождении по водам ( Мк.6:1 и сл., ср. Мф. гл. 14; Мк. гл. 6; Лк. гл. 9) дан в совершенно ином контексте. Новое в Ин. – это чудеса (кроме двух только что упомянутых), особенно первое: претворение воды в вино в Кане Галилейской ( Мк.2:1–11 ) и последнее: воскрешение Лазаря (гл. 11). Наряду с чудесами должно быть упомянуто обращение к Иисусу эллинов ( Мк.12:20 и сл.), омовение ног ( Мк.13:1 и сл.), отдельные подробности в повествовании о страстях и Воскресении, как то: указание предателя возлюбленному ученику ( Мк.13:23 и сл.), сцена ареста ( Мк.18:1 и сл.), суд Анны ( Мк.18:13 и сл.), особое внимание к суду Пилата ( Мк.18:29 и сл.), спор о надписи на кресте ( Мк.19:19 и сл.), указание предстоящих ( Мк.19:25 и сл.), прободение ребра ( Мк.19:31 и сл.) и т. д. Совсем по-новому звучит рассказ о Воскресении (гл. 20, 21). |
|
|
