| Основываясь на действиях св. Апостолов ( Деян. 4:19–20 ), имяславцы говорили: «Судите сами, кого нам должно больше слушать; Бога, или людей?» – и продолжали ревностно отстаивать славу Имени Иисусова не боясь угроз и прещений полуобезверившихся архиереев. Синодальная иерархия строго запрещала проповедовать Божественную силу, честь и славу Имени Господа нашего Иисуса Христа. Это означает, что Ангелом (Синодом) Российской Церкви было наложено вето на проповедь Св. Евангелия, ибо без Имени Иисусова (с момента официального отвержения в нем Божества и Божественной силы) для имяборческой отступнической иерархии Евангелие перестаёт быть Христовым Евангелием. Это вето – синодальное послание от 18 мая 1913 года, напечатанное и опубликованное в «Церковных Ведомостей». Это и есть предсказанное преп. Серафимом Саровским уклонение в заблуждение и в отступление большего числа «архиереев земли Русской», предсказанное также и св. апостолом Павлом ( 2Фес. 2:3 ). Отсюда, от похуления Имени Иисусова, начинают исполняться пророчества св. Отцов 39 о предначатии антихристова пришествия. Запрещение Синода соответствует запрещению жидовского кагала: «Не прещением ли запретихом вам глаголати о Имени сем?» (ср.: Деян. 5:8 ). «Уже бо бяху сложилися жидове (т. е. сговорились, – Авт.), да аще кто Его (Иисуса. – Авт.) исповесть Христа, отлучен от сонмища да будет» ( Ин. 9:22 ). Если нынешняя церковная власть РПЦ в вопросе о почитании Имени Божия не желает следовать отступнической тенденции Святейшего Синода, а вернее двух-трёх его членов, и не желает уподобиться древним жидам, запрещавшим учить народ вере во Имя Иисусово, то должна поощрять ревность имяславцев по восстановлению исконно-православного почитания Имени Господня. Должна благословлять, а не запрещать книжные издания имяславцев, направленные к прославлению Имени Божия, около века тому назад похуленному Синодом. Должна поощрять издание материалов к выяснению спора об этом великом и важном вопросе, который, по замечанию заслуженного ординарного профессора М. Д. Муретова , «превосходит отдельные силы и требует коллективного разума» 40 . «Вопрос об Имени Божием, – говорит талантливый высокодуховный писатель – философ В. Эрн, – имеет величайшее значение в судьбе Церкви Христовой, он затрагивает даже самого малейшего члена её». |
| Впервые Н. упоминается в сцене беседы с Господом Иисусом Христом (Ин 3. 1-21), когда он, став свидетелем чудес, к-рые Иисус сотворил в Иерусалиме во время 1-го посещения на Пасху (Ин 2. 23-25), пришел к Нему ночью. Опираясь на то, что в Ин 3. 1 по отношению к Н. употреблен термин «человек» (Ην δ νθρωπος; в синодальном переводе - «некто»), нек-рые исследователи видят в этом фрагменте отсылку к предыдущему стиху и тем самым связывают фигуру Н. с таинственными словами евангелиста о том, что Иисус «не имел нужды, чтобы кто засвидетельствовал о человеке, ибо Сам знал, что в человеке» (Ин 2. 25), и рассматривают ее как указание на знание Господом того, что происходило в сердце Его собеседника ( Brown. 1966. Vol. 1. P. 129; Barrett. 1978. P. 203; Edwards. 2004. P. 45). Отдельные авторы, стремясь сделать больший смысловой акцент на связи этого события с уже подробно описанными чудесами (см.: Ин 4. 45), пытаются отнести его к фазе более острого конфликта с иудеями, помещая этот рассказ после эпизода исцеления Иисусом расслабленного (Ин 5) или же после Ин 7. 51 ( Brown. 1966. Vol. 1. P. 135; Mendner. 1958). В лат. версии «Диатессарона» Татиана из Codex Fuldensis (ок. 541-546) эта сцена вставлена в повествование Страстной седмицы, вероятно, на основании слов Христа из Ин 3. 14. При этом помещение беседы после сцены крещения (Ин 1. 28 сл.) также находит параллели с ее содержанием (Ин 3. 5). Атмосфера нарождающегося недоверия со стороны правящих религ. кругов была настолько раскалена, что Н., будучи членом синедриона, не решается прийти к Иисусу иначе, как под покровом ночи (Ин 3. 1-2; ср.: 19. 39 - Haenchen. 1984. Vol. 1. P. 200). В этом обстоятельстве некоторые авторы видели отражение обычаев раввинов, считавших ночь, когда человека ничто не отвлекает, лучшим временем для изучения закона ( Billerbeck. Kommentar . Bd. 2. S. 419-420; Brown. 1966. Vol. 1. P. 130; Barrett. 1978. P. 204). Также вероятно, что Н. пришел к Иисусу, который часто находился в окружении народа, ночью, потому что хотел поговорить наедине. Обстоятельства проведения беседы, проходившей ночью (к-рая в этом Евангелии служит символом неверия и неправильного пути - Ин 9. 4; 11. 10), символическим образом соотносятся с ее содержанием, включающим рассуждение о тьме и свете (Ин 3. 19). Упоминание о том, что Н. приходил именно ночью, оказывается важным и в др. эпизодах с его участием, становясь своеобразной редакторской пояснительной глоссой, связывающей 3 сюжета воедино (Ин 7. 50 и 19. 39 - Brown. 1966. Vol. 1. P. 325; Haenchen. 1984. Vol. 2. P. 196). |
| Ин.19:8 . Пилат, услышав это слово, больше убоялся. Ин.19:9 . И опять вошел в преторию и сказал Иисусу: откуда Ты? Но Иисус не дал ему ответа. Пилат уже с самого начала суда над Христом чувствовал некоторый страх перед иудеями, фанатизм которых ему был достаточно известен (Иосиф Флавий. «Иудейская война», XI, 9, 3). Теперь к этому прежнему страху присоединился новый суеверный страх перед Человеком, о Котором Пилат слышал, конечно, рассказы как о чудотворце и Который успел у многих иудеев стать предметом благоговейного почитания. Встревоженный, он уводит Христа опять в преторию и спрашивает Его уже не как представитель правосудия, а просто как человек, в котором не угасли языческие представления о богах, которые сходили прежде на землю и жили среди людей. Но Христос не хочет отвечать человеку, который был так равнодушен к истине ( Ин.18:38 ), не хочет говорить с ним о Своем божественном происхождении, так как Пилат и не понял бы Его. Ин.19:10 . Пилат говорит Ему: мне ли не отвечаешь? не знаешь ли, что я имею власть распять Тебя и власть имею отпустить Тебя? Ин.19:11 . Иисус отвечал: ты не имел бы надо Мною никакой власти, если бы не было дано тебе свыше; посему более греха на том, кто предал Меня тебе. Пилат понял, что Христос не признает его достойным беседы с Собою, и с чувством оскорбленного самолюбия указывает Христу на то, что Он в его руках. Но Христос говорит в ответ Пилату, что сам он не имеет власти распоряжаться судьбой Христа (положить жизнь и принять ее назад – это зависит только от Самого Христа, Ин.10:17 и сл.; Ин.12:28 и сл.). Если же теперь Пилат и имеет право осудить Христа на казнь, то потому, что так ему указано ( «дано», т.е. назначено) свыше или от Бога ( νωθεν, ср. Ин.3:27 ). Напрасно Пилат гордится своим правом прокуратора в настоящем случае, он является в деле Христа жалким, бесхарактерным, лишенным совести человеком, которому именно в силу таких ему присущих свойств Бог и попустил стать палачом Неповинного Страдальца. Тем не менее, в словах Христа о Пилате ему не дается какого-нибудь оправдания. Нет, виновен и он, хотя вина его меньше, чем вина предавшего Христа Пилату. В том, что он осудил Христа, Пилат показал свой низкий характер, свою испорченную натуру и хотя, совершая свое кровавое дело, он исполнял, сам не сознавая того, таинственные предначертания воли Божией, тем не менее лично он как судья – блюститель справедливости изменил своему призванию и подлежит за это осуждению. Что же касается предавшего Христа Пилату иудейского народа и особенно первосвященника и священников (ср. Ин.18:35 : «Твой народ и первосвященники предали Тебя мне»), то этих людей Христос признает виновными в большей мере, чем Пилат, потому что они знали Писания, в которых содержались пророчества о Христе ( Ин.5:39 ), а с другой стороны, знали достаточно о деятельности Христа ( Ин.15:24 ), чего нельзя было сказать о прокураторе, который далеко стоял от тех вопросов, которые возбудили враждебные чувства ко Христу в сердцах иудеев. |
| Но как согласить с явлением отпадения от Христа, которое здесь представляется возможным, то, что Господь говорил раньше ( Ин.6:39 и сл.; Ин.10:28–29 ) о безопасности, обещанной уверовавшим в Него? То Он утверждает, что Отец хочет, чтобы Сын не потерял никого, то теперь говорит об отпадающих от Него и погибающих. Вопрос этот разрешается легко, если припомнить, что Иоанн считает отпадающих от Христа неистинными Его последователями. «Они вышли от нас, но не были наши», – говорит Иоанн о противниках христианства, бывших христианах ( 1Ин.2:19 ). Ин.15:7 . Если пребудете во Мне и слова Мои в вас пребудут, то, чего ни пожелаете, просите, и будет вам. Господь только что говорил о необходимости для апостолов пребывать во Христе. Теперь же Он указывает и на пользу, которую они получат от этого: их молитвы будут услышаны (ср. Ин.14:13–14 ). Господь говорит это, конечно, имея в виду, что человек, пребывающий в Нем, будет молиться о том, чего желает для людей и Христос. Ин.15:8 . Тем прославится Отец Мой, если вы принесете много плода и будете Моими учениками. Чтобы побудить учеников к совершению добрых дел ( «плода»), Христос говорит им, что они прославят чрез то Отца Его и станут в полном смысле учениками Христа. Очевидно, Христос знает, что ученикам этот мотив представляется весьма сильным, что им хочется прославить Бога и быть не по имени, а на деле учениками Христа. Ин.15:9 . Как возлюбил Меня Отец, и Я возлюбил вас; пребудьте в любви Моей. Ин.15:10 . Если заповеди Мои соблюдете, пребудете в любви Моей, как и Я соблюл заповеди Отца Моего и пребываю в Его любви. Как Отец любит Христа за то, что Он исполняет Его волю, так и ученики могут сохранить за собой любовь Христа, исполняя Его волю, выраженную в Его заповедях. Ин.15:11 . Сие сказал Я вам, да радость Моя в вас пребудет и радость ваша будет совершенна. Все, что говорил выше Христос (стихи 1–10), сказано с той целью, чтобы апостолы могли усвоить себе «радость Христову» – ту радость, которую Он имеет в Себе всегда, даже и в настоящий предсмертный час. Эта радость, конечно, проистекает оттого, что Он сознает Свое единство с Богом. И апостолы будут иметь «совершенную» или полную радость, когда пребудут в общении с Христом. |
| И так, Господь пришёл в Вифанию и воскре- —260— сил друга Своего, Себя же Самого отдал погребению под образом помазания. Доставил радость Марии и Марфе и поношение аду и корысти; аду, потому что (ад) не превозмог над Ним навсегда, – корысти, поскольку не продала Его навечно. Сказал: „после трёх дней восстану“, потому что, если кто сочтёт (это) дело трудным, то пусть посмотрит на того четырёхдневного, который воскрес. Сказал нечто более трудное, чем это, дабы посредством того, что совершил на Лазаре, поверили и тому, что говорил о Самом Себе. „Подойдите и отнимите камень ( Ин.11:39 )“. Тот, Кто оживил мёртвого и возвратил в него жизнь, разве не мог открыть и гроб и отнять камень? Кто ученикам Своим говорил: „если будете иметь веру с горчичное зерно (и) скажете горе сей: передвинься, и передвинется от лица вашего ( Мф.17:19 )“, разве Он не мог отодвинуть камень от дверей гроба? Без сомнения, Тот, Кто, вися на кресте, голосом Своим рассёк скалу и гробы, (одним) словом Своим мог поднять и этот камень. Но так как Лазарь был Его другом, то сказал: „откройте вы сами”, чтобы смердящий запах от него коснулся их обоняния, и: „развяжите его ( Ин.11:44 )“ сами от тех (уз), какими связали его, чтобы вы признали дело рук своих. Посему и на время смерти Лазаря Господь не пришёл в это селение, дабы не сказали, что они сговорились между собой. „И если оставим, то все уверуют в Нею и потом придут римляне и возьмут народ наш, закон и место это ( Ин.11:42 )“. Сказали это потому, что подчинены были власти римлян. Но Господь пришёл, и воцарился —261— знамениями Своими и весь мир последовал за Ним. Быть может, – говорят, – услышат язычники, что им родился Царь, ибо называли Его сыном Давида, и не только называли Его так, но и хотели нечаянно взять Его и поставить Царём (ср. Ин.6:15 ). Посему говорили: берегитесь, чтобы не пришли римляне и не разорили города нашего и народа нашего. „Симон прокажённый ( Мф.26:6 )“ верил и Господь оказал ему благодеяние, а через веру и благодеяние проказа исчезла. Ведь, каким образом проказа могла бы остаться в теле Симона, который видел Очистителя от проказы возлежащим в доме своём? В то время, как человеческая природа Христа возлежала в доме Симона, Божественная природа обитала в сердце его подобно тому, как (это было) и у Симона соименника ( Лк.2:26 ). И каким образом омертвелая проказа могла остаться в присутствии умершего Лазаря, который ожил и воскрес? „Если бы, – говорили, – Ты был здесь, не умер бы брат наш ( Ин.11:21 )“. Итак, каким образом Симон мог болеть проказой, когда Очиститель от проказы возлежал в доме его, и каким образом за одним и тем же столом могли быть вместе и сила, изгоняющая проказу, и убегающая (от неё) проказа? Вероятно, произошло (здесь) то же, что читается о Закхее, начальнике мытарей, коему Господь сказал: „ныне пришло спасение дому сему ( Лк.19:9 )“. В награду за гостеприимство своё получил очищение. |
| Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью в учении о таинстве брака О браке вообще 1Кор.7:38 . «Посему выдающий замуж свою девицу поступает хорошо; а не выдающий поступает лучше». Объясн. Если бы в Церкви Христовой от начала не существовало таинства брака, а был бы только так называемый гражданский брак, то апостол только и сказал бы об овдовевшей женщине: «свободна выйти, за кого хочет»; но он прибавляет: «только в Господе». Священнодействие, чрез которое совершается брак о Господе, и есть таинство брака, видимым совершителем которого бывает иерей, а невидимым Сам Глава Церкви Господь, сочетавающий во единого человека Свои члены, – мужа и жену: Мф.19 :б; Еф.5:31–32 . Брак должен быть только в Господе Мф.19:5–6 . «И сказал: посему оставит человек отца и мать и прилепится к жене своей, и будут два одной плотью ( Быт.2:24 ), так что они уже не двое, но одна плоть. Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает» (ср. 1Кор.7:39 ). Объясн. Брачный союз непременно должен быть только «в Господе», т.е. должен быть освящён церковной молитвой. Такой брак должен быть нерасторжим: 1Кор.7:39 ; Мф.5:32 ; Рим.7:2 . Благословенный брак есть «тайна великая»: Еф.5:31–32 ; он уподобляется союзу Христа с Церковью: Еф.5:23 . Сам Иисус Христос освятил брачный союз Своим присутствием: Ин.2:1–11 . Брак есть «тайна великая» Еф.5:31–32 . «Посему оставит человек отца своего и мать и прилепится к жене своей, и будут двое одна плоть ( Быт.2:24 ). Тайна сия велика; я говорю по отношению ко Христу и к Церкви». Объясн. Что «тайной» называется союз между мужем и женой, это видно из связи речи: ст.25–31; значит брак и по буквальному выражению апостола есть таинство – «тайна великая». Апостол разъясняет и сущность тайны, так, например, излагая обязанности мужа и жены, он указывает основание этих взаимных обязанностей в сходстве супружеского союза с союзом Христа с Церковью: Еф.5:22–25 . Такое глубокое значение брака уже предполагает особое священнодействие, чрез которое он освящается благодатью Христовой: 1Кор.7:39 ; выражение «только в Господе», естественно, приводит к мысли, что брак христианский ещё при апостолах в отличие от других брачных союзов заключался «только в Господе»; или во имя Господне, т.е. был делом веры и Церкви и, следовательно, освящался и запечатлевался чрез какое-либо видимое священнодействие, без чего брак будет подобен тому незаконному замужеству, в котором Господь обличил Самарянку: Ин.4:17–18 . |
| Именование И. А. «членом совета» в Мк 15. 43; Лк 23. 50 (βουλευτς встречается только в этих местах в НЗ) могло подразумевать его участие в управлении некой местной общиной (см.: Taylor. 1959. P. 600; а также: Broer. 1972. P. 175-177). Однако, вероятнее всего, И. А. являлся членом Иерусалимского синедриона, т. к. он был богатым землевладельцем (Мф 27. 57; Jeremias. 1969. P. 96) и был связан с Никодимом, др. членом синедриона (Ин 7. 50; 19. 39). Кроме того, Иосиф Флавий использует однокоренное слово «совет» (βουλ) по отношению к Иерусалимскому синедриону ( Ios. Flav. De bell. II 16. 2 (336)). На основании иудейского закона, по к-рому тело казненного не должно было оставаться на дереве после захода солнца (Втор 21. 23), а погребение рассматривалось в качестве обязанности, к-рая должна выполняться даже по отношению к телам врагов ( Ios. Flav. De bell. III 8. 5 (361)), нек-рые совр. библеисты предположили ( Broer. 1972. P. 175-183, 190-198; Brown. 1988. P. 234-238), что И. А., как один из иудейских вождей, мог просить у Пилата тело Иисуса, ссылаясь на требования закона. Т. о. благодаря И. А. Господь, распятый как преступник, был достойно и благоговейно погребен (ср.: Ис 53. 9). Однако в таком случае И. А. мог нарушить постановления закона о ритуальной чистоте (ср.: Числ 19. 11-13; Brown R. E. John 13-21. Garden City (N. Y.), 1970. P. 940) и серьезно рисковал своим высоким положением в обществе (Ин 19. 38; ср.: Мк 15. 43, где сказано, что И. А. «осмелился войти к Пилату»). Действия И. А. скорее свидетельствуют о нем как о последователе Господа, бывшем прежде «тайным учеником» из-за опасений преследования со стороны иудеев. Согласно мнению Дж. Кроссана, история с И. А. является позднейшей легендой, возникшей на основе апокрифического «Евангелия от Петра» (ок. II в. по Р. Х.) и вставленной в текст Евангелий ( Crossan. 1988), однако эта гипотеза была отвергнута большинством специалистов, в т. ч. и на основании текстологического анализа (см. подробнее: Das Evangelium nach Petrus: Text, Kontexte, Intertexte/Hrsg. Th. J. Kraus, T. Nicklas. B.; N. Y., 2007). В святоотеческой экзегезе |
| 11 Тропарь Святителю Николаго и общий святителям. 12 Ср.: Alici L. De agone christiano. Р. 39. См . также фундаментальное исследование: Eichenseer C. Das Symbolus Apostolicum beim Heiligen Augustinus, mit Berucksichtingung des dogmengechsichtlichen Zumammenhangs. St. Ottilen, 1960. 13 Д’Алес называет трактат «О христианской борьбе» «Энхи- ридионом» для простого народа. Ср.: 1)D’Ales А. Р. 144. 14 Подробнее о рукописях, изданиях и переводах трактата «О Христианской борьбе» см.: Zumkeller S. XVI-XVII. 15 Здесь и далее цитаты из Свящ. Писания по возможности приближены к Синодальному переводу. Если разночтения между текстом Августина и Синодальным переводом достаточно большие, последний помещается в сноске. В случае неточной цитаты она маркируется словом ср. Названия частей и глав не содержатся в оригинальном тексте и вставлены издателями. 16 Ср.: Ин 1:3. 17 В трактате «О христианской борьбе» блаженный Августин подробно развивает учение о силах зла, о борьбе с ними и победе над ними. Богословское размышление этого отца Церкви легло в основу последующего понимания западной Церковью зла, диавола и падших ангелов. О духовной природе диавола блаженный Августин особенно подробно рассуждает в произведении «О граде Божием» (X. 19). Здесь же он останавливается на проблематике грехопадения ангелов, ставших демонами. Диавол, отступлением своим от Бога обрекший себя на вечные муки, также служит доказательством первоначального блага творения Божия. Ср.: Manca I. , II copmbattimento cristiano. Introduzione. Р. 81. Последнее утверждение особенно важно в контексте неустанной полемики Августина с маннхейским дуализмом. 18 Уже с первых строк произведения Августина прослеживается тематика одной из важнейших нравственно-аскетических аксиом Учителя христианского Запада: Uli, non frui — «Пользоваться, но не наслаждаться». Материальный мир любим человеком по самой его природе, и для сохранения духовной свободы во Христе необходимо постоянное соблюдение своего рода «дистанции неподчинения» но отношению к тому, что вокруг нас. |
| Но взглянем внимательно в Священную Библию и здесь увидим, что ещё в раю был установлен брак Самим Господом Богом: «и благословил их (Адама и Еву) Бог – читаем в 1 главе Книги Бытия, – и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею» (ст.28). Перед сотворением жены «сказал Господь Бог не хорошо быть человеку одному; сотворим ему помощника, соответственного ему... И создал Господь Бог из ребра, взятого у человека, жену, и привел её к человеку. И сказано: «оставит человек отца своего и мать свою и прилепится к жене своей; и будут (два) одна плоть» ( Быт.2:18:22–24 ). Также и после потопа «благословил Бог Ноя и сынов его и сказал им: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю» ( Быт.9:1 ). Сам Господь Бог помогал устроению брака Исаака с Ревеккою ( Быт.24 ) и Товии с Саррой ( Тов.5 ). Спаситель, освятивший брак своим личным присутствием на браке в Кане ( Ин.2:1 ), сказал: «не читали ли вы, что Сотворивший в начале мужчину и женщину сотворил их? Посему оставит человек отца и мать и прилепится к жене своей, и будут два одной плотью, так что они уже не двое, но одна плоть» ( Мф.19:4–6 ), значит, брак есть таинство. Апостол Павел учит: «в избежание блуда, каждый имей свою жену, и каждая имей своего мужа» ( 1Кор.7:2 ). «Если женишься, не согрешишь; и если девица выйдет замуж, не согрешит» ( 1Кор.7:28 ). «Жена связана законом, доколе жив муж её; если же муж её умрёт, свободна выйти, за кого хочет, только в Господе (т.е., значит в церкви чрез известное священнодействие) ( 1Кор.7:39 ; ср. 1Тим.5:14 ). И так было ещё при апостолах! Тот же апостол брак прямо называет таинством великим: «тайна сия велика; я говорю по отношению ко Христу и к Церкви» ( Еф.5:32 ); а союз Христа с Церковью «исполнен благодати и истины» ( Ин.1:14 ); значит, и брачный союз благодатен, а потому-то он и совершается в Церкви чрез пастырей для преподания брачущимся благодати Господней. В посл. к Фессал. апостол Павел пишет: «вы знаете, какие мы дали вам заповеди от Господа Иисуса (и далее прибавляет, о каких именно заповедях он говорит): ибо воля Божия есть освящение ваше (в брак), чтобы вы воздерживались от блуда» ( 1Фес.4:2–3 ); ясно, что апостол брак называет заповедью Самого Господа нашего Иисуса Христа; и кто восстаёт против таинства брака, тех он именует «лицемерными лжесловесниками, сожжёнными в совести своей» ( 1Тим.4:2–3 ), Наконец, в послании к евреям брак он называет «честным и ложе (в браке) непорочным» ( Евр.13:4 ). Эта святость брака и потом его нерасторжимость неоднократно подтверждается и ограждается в Слове Божием (чит. Исх.20:17 ; Лев.20:10 ; Втор.22:22 ; Мф.5:32:19:6 ; 1Кор.7:10 ). |
| Трудности истолкования Относительно взаимоотношения Послания Иуды и Второго послания Петра см. Второе послание Петра. Введение: Трудности истолкования. Использование небиблейских и апокрифических материалов было главным препятствием для принятия этого послания в канон НЗ. Но в то время апокрифическая литература имела широкое распространение, и поэтому вполне понятно желание новозаветных авторов донести до своих читателей благовестие, используя общедоступный язык и систему образов. Ср. 2Тим. 3,8 ; Деян. 17,28 ; 1Кор. 15,33 ; Тит. 1,12 . Содержание I. Приветствие (1,1.2) II. Цель написания послания (1,3.4) III. Обличение лжеучителей (1,5–19) А. Три примера Божественного суда над нечестивыми (1,5–7) Б. Участь лжеучителей (1,8–10) В. Три примера Божиего суда над теми, кто вовлекает других людей в грех (1,11) Г. Аналогия с лжеучителями (1,12.13) Д. Пророчество Еноха о суде Божием над нечестивыми (1,14.15) Е. Аналогия с лжеучителями (1,16) Ж. Напоминание об апостольских предсказаниях о «ругателях» (1,17.18) З. Характеристика лжеучителей (1,19) IV. Увещания, обращенные к верующим (1,20–23) V. Заключительное славословие (1,24.25) Глава 1 1 Иуда. См. Введение: Автор. брат Иакова. См. Введение: Автор. призванным. Выражение, свидетельствующее о том, что только Бог в Своей неизреченной благости и суверенности может призвать ко спасению тех, кто избран Им. которые освящены Богом Отцем. Совершенное суверенным Богом призвание и избрание основываются на предвечной любви Отца к избранным Своим ( Рим. 8,28–39 ; Еф. 1,4.5 ). сохранены Иисусом Христом. Избранные устоят в вере потому, что Бог хранит их (ст. 24; Ин. 10,27–30 ; 1Пет. 1,5 ). 1 милость вам и мир и любовь. Иуда восполняет традиционное иудейское приветствие («милость и мир») глубоким христианским смыслом, добавляя слово «любовь». Милость Божия к грешникам и проистекающий от нее мир коренятся в Его Божественной любви, явленной во Иисусе Христе (ст. 1 и ком.; Ин. 3,16 ). 1 имея все усердие писать вам об общем спасении, я почел за нужное написать вам увещание. Хотя автору хотелось бы обратиться к своим читателям с вероучительным посланием, обстоятельства вынуждают его затронуть проблему, вызванную действиями лжеучителей (ст. 4). Неизвестно, было ли когда-либо написано послание, первоначально задуманное. |
|
|
