| (д) «Инклюзив». Это слово или фраза, стоящая в начале и в конце поэтической или прозаической единицы (напр., «Благослови, душа моя, Господа», Пс. 102:1, 22 ). Инклюзив создает единство отрывка и указывает слушателям на его завершение. Смысл повторяющихся фраз обычно раскрывается и обогащается тем, что заключено между ними (напр., Пс. 8 ). (е) Акростих. Каждый элемент акростиха начинается с новой буквы древнееврейского алфавита по порядку. Это может иметь место на уровне фразы (псалмы 110,111), стиха ( Пс. 24 ), двух стихов ( Пс. 36 ) или трех стихов (Пл. Иер. 3 ). Примером чистого акростиха является Пс. 118 , в котором восемь строк каждой из двадцати двух частей начинаются с одной и той же буквы. В результате условности и жесткости этой схемы соединение отдельных стихов друг с другом часто оказывается весьма слабо выраженным. (ж) Разнообразие поэтического стиля. Синонимический параллелизм позволяет добиться равновесия формы; он часто применяется для передачи объективных истин и человеческих размышлений. Однако он может утомить читателя. Разнообразие приемов и повествовательная манера поддерживают интерес читателя и придают свежесть восприятию. Однако избыточность этих средств может помешать осмыслению раздумий о Боге и о нас самих. В целом поэзия Библии – это живое соединение рассказа и толкования, действия и размышления. Заключение Давид назван «сладким певцом Израиля» ( 2Цар. 23:1 ). Благодаря Давиду (и не только ему), мы имеем сейчас в Библии примеры высочайшей поэзии, созданной на земле. Поэзия Ветхого Завета часто находит отзвук в словах Иисуса. Игнорировать ее – значит игнорировать ее необыкновенный вклад во вдохновенную человечность Писаний. В настоящей статье сделана попытка продемонстрировать мастерство и изящество, с которыми библейские поэты поведали нам о своем глубоком общении с Богом. Конечно, сосредоточенность на высокой технике и красоте поэтического стиля могут отвлекать нас от истинных ценностей ( 1Кор. 13:1 ), тем не менее Писание ясно свидетельствует о том, что Божий народ в течение столетий считал поэтический язык единственным средством, способным адекватно выразить высочайший и глубочайший опыт познания Бога и мира, в котором мы, Его народ, обитаем (ср.: Екк. 12:10 ; Кол. 3:16 ). |
| 2408. Свт. Амвросий приводит истолкование термина (Еф. 4. 16). 2409. См.: Еф. 2. 21–22. 2410. Ср.: Еф. 1. 21. 2411. Ср.: Еф. 4. 15. 2412. См.: Еф. 4. 16. 2413. Связью воздействия при действии в свою меру (ср.: Еф. 4. 16). 2414. См.: Еф. 2. 21, 22. 2415. Ср.: Еф. 4. 17, 18. 2416. Ср.: Еф. 4. 25. 2417. Ср.: Еф. 3. 23–24. 2418. Ср.: Еф. 4. 26. 2419. Ср.: Еф. 4. 27; Откр. 13. 2, 4. 2420. Ср.: Ин. 13. 27. 2421. Ср.: Пс. 73. 6. 2422. Ср.: Еф. 4. 28, 25. 2423. Ср.: Еф. 5. 14. 2424. Ср.: Еф. 5. 18. 2425. Ср.: Еф. 5. 25. 2426. Ср.: Еф. 6. 13, 18. 2427. Адресатом письма является клир Медиоланской Церкви. 2428. Ср. у Теренция, heaut. 143: faciundo facile sumptum exercirent suom. Аллюзия на это место встречается у свт. Амвросия в Nab. 9. 15; interp. lob. 1. 3. 6; off. 2. 15. 69 (см.: Courcelle P. Recherches sur saint Ambroisë «vies» anciennes, culture, iconographie. P., 1973. P. 42). — Примеч. ред. 2429. Меньший пример, так как здесь уже речь идет о трудах человека, ап. Павла. 2430. См. 4Цар 4. 34. 2431. См. 2Тим. 2. 11; Рим. 6. 8. 2432. См.: Рим. 6. 3, 4. 2433. См.: 4Цар. 4. 34. 2434. Ср.: Евр. 1. 7; Исх. 24. 17. 2435. См.: Сирах. 6. 24–25 (о послушании Божественной Премудрости). 2436. См.: Екк. 4. 13. 2437. Ср.: Лк. 6. 20–23. 2438. Ср.: Пс. 67. 14. 2439. Ср.: Прем. 2. 15. 2440. См.: Пс. 99. 2; 134. 3. 2441. Оронциан — пресвитер, которого крестил и рукоположил свт. Амвросий, не принадлежал к медиоланскому клиру. 2442. Свт. Амвросий дает подробное толкование восхождения души в Песни песней в своем трактате «Об Исааке или душе». — Примеч. ред. 2443. Пророк Михей призывал иудейский народ к покаянию, возвещал пришествие Избавителя из Вифлеема. 2444. Ср. у блж. Иеронима Стридонского (in Mich. 2, 5. 2). 2445. Ср.: Мих. 1. 1. Морасфа (Морешеф–Геф) — селение в Иудейской долине, евр. «владение, наследие». 2446. См.: Мф. 21. 38. 2447. Очевидно, душа иудейского народа, отступившего от Бога. — Примеч. ред. 2448. См.: Мих. 5. 11. 2449. См: Ис. 5. 2, 7. Виноградником пророк называет дом Израилев. |
| ТаНаК Тора «Закон» Брейшит «В начале...» Шмот «Имена…» Ваикра «И воззвал...» Бемидбар «В пустыне...» Второзаконие Дварим «Слова…» Небиим «Пророки» Иисус Навин Разделение «ранние (старшие) пророки» (Ис. Нав. – 4 Цар.) 1 Самуила и «поздние (младшие) пророки» 2 Самуила (Ис. – Мал.) 1 Царств засвидетельствовано с VIII в. 2 Царств Три «больших» пророка (аналогия: Иеремия патриархи Израиля – Авраам, Исаак, Иезекииль Иаков); последовательность в традиции варьируется. Аввакум Софония Захария Малахия Кетубим «Писания» Псалмы Также существует последовательность Иов, Притчи, Псалмы; в Вавилонском Притчи Талмуде Книга Руфь находится непосредственно перед псалмами (родословная псалмопевца Давида). 5 книг – «праздничные свитки» – Песнь Песней приурочены с VI в. н.э. к следующим Екклесиаст праздникам: Руфь – завершение недели, Песнь – Песах, Екк. – Суккот, Плач – Есфирь день разрушения Храма, Есф. – Пурим; иная последовательность – согласно праздничному циклу. Даниил Согласно другой традиции XI в. н.э., Книги Хроник (Паралипоменон) Неемия находятся в начале «Писаний», чтобы эта 1 Паралипоменон часть Танаха начиналась с Адама, как и 2 Паралипоменон Христианского читателя Библии озадачит тот факт, что книги Ис. Нав. – 4 Цар. Танах причисляет к «Пророкам». К этому разделу они отнесены уже в Книге Премудрости Иисуса, сына Сирахова, где в «восхвалении отцов рода» ( Сир.44–1 ) Иисус Навин и Самуил прямо характеризуются как пророки (ср. Сир.46:1, 13, 16 ). Пророк Нафан упомянут в этой книге до Давида (ср. Сир.47:1 ), а Илия и Елисей, великие пророки Северного Царства, прославляются как главные деятели в истории Северного Царства (ср. Сир.48:1–16 ). Восприятие обеих Книг Царей (3–4 Цар.) как глубоко «пророческих книг» оправдано и по другой причине: в этих книгах пророки (Нафан: 3Цар.1 ; Ахия Силомлянин: 3Цар.11:29–39, 14:12, 18, 15:29 ; человек Божий из Иудеи: 3Цар.13 ; Михей, сын Иемвлая: 3Цар.22 ; Илия и Елисей [pass.]; Исаия: 4Цар.19–20 ; пророчица Олдама: 4Цар.22:14–20 ) – настоящие «двигатели» истории. Основой, мерилом и главным критерием своей деятельности они считают волю Божию, явленную в Торе; это роднит их с «пророком Моисеем» (ср. Втор.18:18, 34:10 ), через которого Бог даровал Тору людям, и еще раз объясняет нам, почему книги Ис. Нав. – 4 Цар., в которых эти пророки – главные действующие лица, воспринимаются иудейской традицией как «книги пророков». |
| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Адам I. ЧЕЛОВЕК; ИМЯ СОБСТВЕННОЕ «Человек», или собират. наименование для обознач. понятия «люди/человечество». Знач. слова связано с евр. существительным ⇒ адама и глаголом адэм – «быть красным» (ср. «Едом»). В Быт. 2–5 и у ап. Павла А. употребляется и в знач. имени первого человека: 1) в Быт. 1:26–30 человек, созданный по образу и подобию Божьему как «мужчина и женщина», завершает собой шестидневное сотворение мира. Выражение «образ Божий» относится к человеку во всей его целостности. Человек представляет Бога на земле (как, напр., изваяние царя представляет его самого). Бог создал его, чтобы иметь партнера, к которому Он мог бы обращаться и получать от него ответ. Человек представляет собой образ Божий только как «мужчина и женщина». Это может служить и указанием на то, что социальная роль человека, его способность к общению связаны с его подобием образу Божьему. Мужчина и женщина поставлены здесь на один уровень. В НЗ об «образе» или соотв. об «образе Божием» говорится в связи с Христом, в совершенстве олицетворяющем Собой подобие образу Бога (⇒ Человек , IV,1); 2) в Быт 2 и след. еще раз говорится о создании человека. Бог создал человека (адама) из пахотной земли (адамы) и вдохнул в него дыхание жизни, так что он стал душою живою (т.е. живым существом). По своей природе человек (вне своего духовного назначения, Быт. 2:20 ), подобен животным ( Быт. 2:19 ; Быт. 6:17 ; Екк. 3:18–21 ). Но от всех прочих живых существ его отличает подобие образу Божьему (см. выше) и обусловленное с этим завещанное ему Богом владычество над всем творением ( Быт. 1:28 ; ср. ⇒ Человек ). Как сказано в Быт. 2 , Бог создает женщину подобной А. и из плоти А. и дарует ее ему как дополнение и как спутницу. А. должен был возделывать и хранить Эдемский сад ( Быт. 2:15 ). Все Божье творение, по суждению Господа, было «хорошо весьма» ( Быт. 1:31 ). Но Бог связал человека заповедью не есть от ⇒ дерева познания добра и зла ( Быт 2 и след.). Здесь вступает в действие искушение. Разрушаются доверие и послушание Богу, человек преступает указанный ему предел ( Быт. 3 ; ср. ⇒ Женщина , I и ⇒ Грех , I,B); |
| Любящим научение надо знать и то, что злые демоны, завидуя нам, по причине великой от брани пользы, умудрения ею и к Богу восхождения, часто скрывают от нас и утишают эту мысленную брань (имея при сем в намерении и то), чтобы, когда мы (забыв об опасностях нападения с их стороны) обеззаботимся, внезапно похитить ум наш (в мечтания) и опять сделать нас не внимающими сердцу нерадивцами. Ибо их одна цель и один подвиг непрестанно заботит: совсем не давать сердцу нашему быть внимательным к себе, зная, какое богатство собирается чрез это в душе. Но мы тогда-то паче (во время затишья брани) воспростремся с памятованием Господа нашего Иисуса Христа в духовные созерцания, – и брань опять найдет на ум. Только будем все делать, скажу так, с совета Самого Господа и со смирением великим (прп. Исихий Иерусалимский , 89, 172). Источник. Как ходящему по земле невозможно не рассекать... воздуха, так невозможно сердцу человеческому не быть непрестанно боримому от демонов, или не подлежать скрытным от них воздействиям, хотя бы кто и строго проходил телесные подвиги (прп. Исихий Иерусалимский , 89, 190). Источник. Бесы вводят нас в грех всегда лживым мечтанием (прп. Исихий Иерусалимский , 89, 191). Источник. Емлемся убо за молитву и смирение – сии два оружия, коими совокупно с трезвением, как мечом огненным, ополчаются мысленные воители против демонов. Если так будем вести жизнь свою, то каждый день и час можем таинственно радостный иметь праздник в сердце (прп. Исихий Иерусалимский , 89, 206). Источник. Испытавшие борьбу по внутреннему человеку не могут сомневаться, что враги непрестанно наветуют нам. Но они так противоборствуют нашим успехам, что только подстрекают, а не принуждают ко злу. Впрочем, никакой человек не мог бы совершенно избежать греха, какой бы они ни захотели впечатлеть в наших сердцах, если бы им дана была власть насильно внушать и понуждать. Посему, как им дана власть подстрекать, так и нам дана сила отвергать или свобода соглашаться. Впрочем, если мы боимся их могущества и нападения, то должны просить покровительства и помощи Божией против них, о чем говорит Апостол: Тот, Кто в вас (Христос), больше того (диавола), кто в мире ( 1Ин. 4, 4 ). Помощь Его гораздо с большею силою поборает по нас, нежели сколько воюет против нас множество врагов. Ибо Бог есть не только внушитель добрых мыслей, но и покровитель и споспешник, так что иногда невольно, без ведома нашего привлекает нас к спасению. Итак, верно, что никто не может быть обольщен диаволом, если кто не захочет дать ему согласие своей воли. Екклесиаст это ясно выражает такими словами: поскольку не бывает пререкания от тех, которые скоро делают зло, то и наполнилось сердце сынов человеческих, чтобы делать зло (ср.: Екк. 8, 11 ). Итак, отсюда очевидно, что всякий согрешает от того, что при нападении худых помыслов не отвергает их тотчас противоречием. Ибо сказано: противитеся диаволу, и убежит от вас (ср.: Иак. 4, 7 ) (прп. авва Серен, 56, 287). |
| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Суета 1) евр. слово хэвэл – «дуновение», «ничтожность», «иллюзия» – особенно часто встречается в Книге Екклесиаста ( Екк. 1:2.14 и др. – всего 30 раз). С. обозначает здесь чисто физическую земную жизнь с ее преходящими радостями и ценностями, которые, в сущности, пусты, поскольку не связаны с Божьим благословением. Хотя земная жизнь рассматривается в Кн. Экклесиаста как Божий дар, ее бренность кажется особенно горькой, поскольку в этой книге еще не идет речь о жизни, исходящей от Бога и продолжающейся после смерти; 2) евр. слово авен («ничто», «ложь») особенно часто употребляется в отношении идолов (⇒ Беф-Авен), которые немы и глухи и не могут слышать ничего из того, о чем их молит ослепленный ими народ ( Ис. 41:29 ; Зах. 10 и пр.); 3) бессодержательность, пустота выражаются в евр. яз. словом шав ( Иов. 15:31 ; Пс. 30:7 ); 4) слово тоху – «пустынный и не представляющий ценности» (ср. Быт. 1:2 : земля была тоху ва воху) – указывает на тщетность идолопоклонства ( Ис. 41 – в Синод. пер. – «пустота»; Ис. 44:9 ; Ис. 59:4 ); 5) греч. слово матайотес ( Рим. 8:20 ; Еф. 4:17 ) соответствует евр. шав и передает состояние неспасенного человечества или всей Божьей твари в противоположность полноте новой жизни, которую дарует Бог. Читать далее Источник: Библейская энциклопедия Брокгауза/Ринекер Ф., Майер Г. - М.: Российское Библейское Общество, 1999. - 1120 с. Поделиться ссылкой на выделенное |
| 6. Потому прекрасно говорит Екклесиаст, что если один упал, то другой поднимает товарища своего ( Екк. 4. 10 ), не сам тот поднимается. Христос же не помощью и трудами другого воздвигся, но Сам Себя воскресил. Ибо Он говорит: Разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его ( Ин. 2. 19 ). А Он сказал о храме тела Своего ( Ин. 2. 21 ). Совершенно справедливо: не был поднят другим тот, кто не пал. Ведь тот, кого другой поднимает, упал, а тот, кто упал, нуждается в помощи, чтобы подняться. О чем наставляет и нижеследующее речение Писания: Горе одному, когда упадет, а другого нет, который поднял бы его, ибо если лежат двое, то тепло им ( Екк. 4. 10–1 ). Ведь мы умерли со Христом и потому с Ним ожили. 537 Христос с нами умер, чтобы согреть нас. Он говорит: Огонь пришел Я низвести на землю ( Лк. 12. 49 ). 7. Я был мертв, но, так как в крещении умер со Христом, принял и от Христа свет жизни. 538 И тот, кто умирает во Христе, согретый Христом, принимает жар жизни и воскресения. Холоден был ребенок, согрел его Елисей дыханием своим, дал ему тепло жизни. 539 Уснул вместе с ним, чтобы пробудило его тепло сна того, кто был словно погребен с ним. Стало быть, холоден всякий, кто не умирает со Христом, не может согреться тот, к кому не приближается огонь пылающий, 540 не может согреть другого тот, кто в себе не имеет Христа. 8. И чтобы ты понял, что о таинстве, а не о количестве сказано: двоим лучше, нежели одному ( Екк. 4. 9 ), далее следует таинственное речение: И втрое скрученная веревка не порвется ( Екк. 4. 12 ). Ведь три элемента, которые не соединены, не разрушаются. Так, Троица, простой природы, не может разрушиться, ибо Бог есть единая, простая и несоставная сущность. А то, что существует, пребывает, не подчиняясь другому/независимо. 9. Итак, благо прилепиться к другому и склонить шею под узы его и подставить плечо, 541 и носить его, и не отвращаться оков, ибо из дома узников выйдет царствовать ( Екк. 4. 14 ) тот Отрок, Который выше старого и неразумного царя ( Екк. 4. 13 ). И потому идущие за Ним связаны оковами, оттого Павел сделался узником Иисуса Христа ( Еф. 3. 1 ). |
| Столь же сумрачный образ времени находим и в Библии, в книге, где о нем говорится более всего – у Екклесиаста. Уже в Прологе мы видим, что время для Проповедника – бессмысленный круговорот, причина «трудов» и разочарований: «Суета сует, сказал Екклесиаст, суета сует, – все суета! Что пользы человеку от всех трудов его, которыми трудится он под солнцем? Род проходит, и род приходит, а земля пребывает вовеки. Восходит солнце, и заходит солнце, и спешит к месту своему, где оно восходит. Идет ветер к югу, и переходит к северу, кружится, кружится на ходу своем, и возвращается ветер на круги свои. Все реки текут в море, но море не переполняется; к тому месту, откуда реки текут, они возвращаются, чтобы опять течь. Все вещи – в труде... и нет ничего нового под солнцем» (Екк 1:2-9). Однако можно заметить, что в других книгах Писания о времени говорится менее враждебно. Да и сам Проповедник в последующих главах связывает время с красотой и вечностью: «Всему свое время, и время всякой вещи под небом... Все соделал он прекрасным в свое время и вложил мир в сердце их... » (Екк 3:1; 3, 11). Положительное отношение ко времени окончательно закрепляется в Новом Завете. «Время исполнилось» (Мк 1:15), а значит, оно не бесцельно, а целесообразно; Христос приходит в «полноте времени». Теперь уже оно не бессмысленно и своевольно, но его «Отец положил в Своей власти» (Деян 1:7). Апостол Павел говорит о «времени благоприятном» или «времени благодати Божией» и потому им следует «дорожить» (Еф 5:16). Бог сотворил «лета» или «эоны» времени (Евр 1:12), и Он есть «Царь веков» (1 Тим 1:17). Таким образом, библейское представление о времени однозначно: время – часть творения Божия, и потому оно – «хорошо весьма» (Быт 1:31). Рассекая мир времени Если мы хотим сполна оценить красоту времени, нам необходимо постоянно держать в уме две очень важные истины. Во-первых, время и вечность не противоположны, а взаимозависимы, не исключают, но дополняют друг друга. Во-вторых, смысл времени раскрывается только во взаимоотношениях, в общении, в отклике и открытости другому. Время невозможно определять «от противного», как выражение человеческой предельности и способ ограничить нашу «вольность»; оно – выражение смысла человеческой личности, неотъемлемая предпосылка подлинной человеческой свободы и любви». Ключ к пониманию времен и сквозь призму этих двух истин дает нам воплощение Христово. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Экономические причины поражения Германии во Второй мировой войне 18.06.2021 802 Время на чтение 8 минут Мы изучаем историю для того, чтобы применять ее опыт на практике. Сегодня берем из прошлого, чтобы возрастать в будущем. Берем даже у таких одиозных личностей как Никколо Макиавелли. История может быть линейна только в том случае, если вся вселенная расширяется в одну сторону. А история человечества идет по спирали. Екклезиаст говорит: «что было, то и будет; что делалось, то и будет делаться, и нет ничего нового под солнцем. Бывает нечто, о чем говорят: «смотри, вот это новое»; но это было уже в веках, бывших прежде нас» (Екк. 1, 9-10). «Что было, то и теперь есть, и что будет, то уже было, – и Бог воззовет прошедшее» (Екк. 3,15). Когда мы вспоминаем победу СССР над фашистской Германией, то говорим о талантах полководцев, мужестве и силе духа наших солдат. Но любая война это, прежде всего, противостояние экономик. Сам итог войны показывает, что и на этом поле СССР оказался сильнее. И факты таковы, что несмотря на распространенные стереотипы, именно в СССР в тридцатые и сороковые годы XX века экономике и экономической науке уделялось первостепенное значение, тогда как в гитлеровской Германии политические цели стали диктовать экономике свои задачи, что Германию и погубило. Иосиф Сталин негласно ушел от марксистского примата политики над экономикой, и принял на вооружение экономическую теорию русских старообрядцев. Ключевые её признаки - общинная собственность и концентрация производства. Это давало старообрядческим общинам огромные капиталы, которыми они очень гибко управляли. Покупалось лучшее в мире оборудование. Целью была не прибыль немногих, а стабильная жизнь всех, причем с большим запасом прочности. Сталин тоже управлял экономикой через единую собственность. Промышленность принадлежала государству. Колхозы были ничем иным, как попыткой повторить экономический успех старообрядческих общин. Старообрядцы использовали концентрацию производства там, где они компактно жили, и где было сырье. Все их предприятия были замкнутого цикла, транспортных издержек не было. Индустриализация СССР тоже шла модулями полного цикла в местах расположения природных и трудовых ресурсов. Все экономические районы были обеспечены энергомощностями. Сталин активно продвигал модель концентрации производства. |
| Здесь хотелось бы чуть подробнее остановиться на таком роде деятельности, как пение (музыка), ибо по всей видимости, следует признать, что в него вкладывается особое духовное значение. Мы уже видели, что музыка была включена в число первобытных занятий людей наравне с прочими сферами трудовой деятельности. Это включение вовсе не случайно и само по себе уже говорит о многом, в первую очередь об особой значимости музыки в духовной сфере. Этим и объясняется важнейшая функция пения в богослужении: это разговор с Богом на Его языке, а Его язык музыка, ибо она единственное из искусств, чье содержание нематериально: она не повествует и не изображает 39 . И так как она язык Бога, в ее палитре закрепилось семь тонов, из коих шесть «рабочих», а седьмой (тоника) тон «завершения», «покоя», «умиротворения»: он завершает музыкальную фразу 40 . Это Божий язык, поэтому столь подчеркнута в Библии роль музыкантов при строительстве храма Господня и при служении в нем. В сословии священнослужителей, Левитов, певцы названы «главными» и их «работа» ставилась превыше всех остальных: «Певцы же, главные в поколениях левитских, в комнатах храма свободны были от занятий, потому что день и ночь они обязаны были заниматься искусством своим» ( 1Пар. 9:33 ). Посему вслед за перечислением священников, приводится поименный перечень музыкантов ( 1Пар.25:1 и след.). Как видим, трудовое право в Библии, как и всё библейское право, основано на духовных, нравственных критериях, и это для нас особо важно. Уважительное отношение к труду обусловлено в Библии вовсе не сферой приложения созидательных способностей человека, а духовной наполненностью труда. В Екклесиасте, казалось бы, всеотрицающей книге Библии («Суета сует, всё суета!» Екк.1:2 ), даже такие уничижающие высказывания, как «Все труды человека для рта его» ( Екк. 6:7 ), на самом деле выражают пренебрежение не к труду как таковому, а к трудовой деятельности без ее духовной наполненности. Это вполне оправдано, ибо, если Сам Бог предопределил человеку трудиться, то тем самым Бог же приравнял человеческий труд священнодействию, ибо Он ничего бездуховного не мог предопределить человеку принципиально. Потому Господь Сам взял на себя обязанность обучать человека трудовой деятельности, сообщая ему знания о том, как созидать. Так было в Едеме, так были преподаны Ною уроки кораблестроения, так продолжалось и впоследствии, например, когда Бог во всех подробностях объяснял Моисею, как строить скинию собрания и как мастерить все ее принадлежности, в том числе ковчег откровения. Бог превращал все сообщенные Им знания во внутренний дар конкретного исполнителя: «Я исполнил его Духом Божиим, мудростью, разумением, ведением и всяким искусством, работать из золота, серебра и меди, (из голубой, пурпуровой и червленой шерсти и из крученого виссона,) резать камни для вставливания и резать дерево для всякого дела» ( Исх. 3:5 ). Так трудовые навыки, умения и способности становятся даром Божьим и передаются Духом Божьим. |
|
|
