| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИОАНН МОНАХ И ИОАНН НОВЫЙ [греч. Ιωννης Μοναχς κα Ιωννης Νος], святители, архиепископы Эфесские (пам. визант. 3, 4 авг.). Их имена без к.-л. дополнительных сведений содержатся в неск. визант. рукописях - под 3 авг. в Патмосском списке Типикона Великой ц. (IX-X вв.) и под 4 авг. в Минеях Paris. Suppl. gr. 152 (XIII в.) и Vindob. Theol. gr. 300 (XIII в.). Среди правосл. эфесских архиереев с именем Иоанн, живших ранее IX-X вв. (время формирования архетипа Патмосского списка Типикона Великой ц.), известны Иоанн, занимавший кафедру в 458 г. (ACO II. Vol. 5. P. 15, 23), и Иоанн, участвовавший в VII Вселенском Соборе 787 г. ( Mansi. T. 13. Col. 380). Память этих святых не вошла в «Синаксарист» прп. Никодима Святогорца и совр. календарь Греческих Церквей. Ист.: Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 100; SynCP. Col. 865, 867. Лит.: Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 2. С. 235-236; Fedalto. Hierarchia. Vol. 1. P. 114; Σωφρνιος (Εστρατιδης). Αγιολγιον. Σ. 237-238. Рубрики: Ключевые слова: АФАНАСИЙ I (1235 - 1315), свт. (пам. 24 окт. и в Соборе Афонских преподобных, пам. греч. 28 окт.), Патриарх К-польский (1289 - 1293) АФАНАСИЙ АФОНСКИЙ (ок. 925 или 930 - ок. 1000), основатель Великой лавры на Афоне, прп. (пам. 5 июля и в Соборе Афонских преподобных) |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла МАКАРИЙ [Греч. Μακριος] († не позднее X в.), прп. (пам. греч. 8 февр., 25 окт.), еп. Пафосский. Память М. указывается без к.-л. дополнительных сведений 8 февр. в Типиконе Великой ц. ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 48; Mateos. Typicon. Т. 1. P. 228) и в визант. синаксарях, в т. ч. в Синаксаре К-польской ц. (SynCP. Col. 454). В исторических источниках этот святой не упоминается. Время жизни его неизвестно, однако он умер не позднее X в., т. к. его имя внесено в Патмосский список Типикона Великой ц., составленный в это время (IX-X вв.). В греч. календарях М. назван не святителем, а преподобным. В греч. стишных Синаксарях память М. и посвященное ему двустишие указывались под двумя датами: 8 февр. (напр., ГИМ. Син. греч. 390 (354), 1295 г.- Владимир (Филантропов). Описание. С. 537; в редких случаях - 9 февр., напр., Синаксарь б-ки Базельского ун-та A.III.16, XV в.) или 25 окт. (напр., в ГИМ. Син. греч. 369 (353), 1-я пол. XIV в.- Владимир (Филантропов). Описание. С. 523). В «Синаксаристе» прп. Никодима Святогорца эти сведения приведены дважды - 8 февр. и 25 окт., а в печатной греч. Минее 1843 г., отредактированной иером. Варфоломеем Кутлумушским, только 25 окт. В древнерус. Прологах и в совр. календаре РПЦ память М. не указана. Ист.: Νικδημος. Συναξαριστς. 1993. Τ. 1. Σ. 423; Ibid. 2002. Τ. 3. Σ. 238. Лит.: Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 2. С. 38, 331; Σωφρνιος (Εστρατιδης). Αγιολγιον. Σ. 282; Μακριος, ρχιεπ. Κπρου. Κπρος Αγα Νσος. Λευκωσα, 19972. Σ. 38; Μακριος Σιμωνοπετρτης, ερομν. Νος Συναξαριστς τς Ορθοδξου Εκκλησας. Αθναι, 2006. Τ. 6: Θεβρουριος. Σ. 101. О. В. Л. Рубрики: Ключевые слова: |
| Ни время и ни место не позволяют нам сделать подробное сличение с выпиской текстов статей типикона Алексия с подобными статьями названных сейчас источников, чтобы самым наглядным образом доказать справедливость высказываемого нами положения. Для того же, чтобы наше положение не казалось голословным, сделаем несколько сопоставлений статей этого типикона с ποτπωσις-ом (в редакции, нам известной) и другими ктиторскими типиконами. Так, напр., статья «О святей велицей недели», о службе в понедельник Фоминой недели, о перестановке хоров на вечерне в субботу Лазареву, о поминовении умерших в субботу мясопустную, статья о Великой Четыредесятнице и др. целиком взяты из ποτπωσις-а Феодора Студита . О крестном ходе в понедельник пасхальной недели в типиконе патриарха Алексия лишь только упоминается, а в ποτπωσις-е этот ход описывается самым тщательным образом. В свою очередь устав Алексия на вечерне в понедельник, кроме пасхальных стихир и канона, указывает петь стихиры и канон схиме, потому что некоторые из братий «желали в тот праздник украситися схимою», тогда как ποτπωσις лишь делает относительно этого такое замечание: « Δον ιδναι, t ι τς τρ της κα τς διακαινισ μου διδομεν τος ριζομνους λαβεν τ γιον κα μγα σχμα δελφος» (рукоп. Ватоп. библ. 323) и т. д. Другие статьи, как, напр., о литургиях 330, л. 228 об.), о игумене (л. 238 об.), о посветем церковнем (л. 278) и т. д. можно находить в указанных нами других ктиторских типиконах. Выше было замечено, что во всех известных нам греческих и славянских списках устава студийского, а также во всех древнейших греческих и южнославянских списках устава иерусалимского «правил чернечьских» или правил касательно устройства быта монашеского нет. Между тем в тактиконе Никона Черногорца делаются извлечения не только статей богослужебного характера, но и дисциплинарного, причем последних едва ли даже не больше первых. В тактиконе имеются статьи: «о житии общежительного пребывания», «рассуждение о ястии и питии в субботы и недели... |
| Покровение сосудов совершалось с теми же молитвами, что и ныне (стр. 210). Но в памятниках XIII века, при покровеши дискоса, читается молитва: «Господь воцарися в лепоту облечеся», при покровении сосуда: «Дому Твоему подобает святыня». Третьяго покровца в это время не было в практике, а поэтому и нет слов для произнесения при этом действии (стр. 95). В XIV веке явился и третий покровец, по возложении которого на сосуды читался уже указанный стих: «Дому Твоему подобает святыня», а при покровении сосуда стали читать: «Облечеся Господь в силу и препоясашеся (стр. 121), который в предшествующем веке соединялся со стихом: «Господь воцарися» и произносился при покровении первым воздухом (Служебн. ркп. Солов, библ. 1016, л. 9). «Между греческими списками литургии Златоуста, известными нам, пишет г. Одинцов после обозрения указанных сейчас особенностей, мы не находим такого, который бы мог служить для наших служебников оригиналом в этом отношении (стр. 201). Отсутствие этой особенности (т. е. чтения слов: «Словом Господним небеса утвердишася») в известных нам древних греческих списках литургии и исключительность ее в русских служебниках заставляют нас признать ее чисто русского происхождения (стр. 211). Во всем этом нет слова правды. Если автор смотрел в греческия списки этой литургии, то смотрел очень невнимательно. Мы можем указать ему в данном случае, как на оригинал для наших служебников, второй криптоферратский список литургии Златоуста, где он может найти все эти особенности. Потом священник кадит воздухи, читаем мы в этом списке, и покрывает святые дары, говоря: «Господь воцарися в лепоту облечеся». И потом кадит другой воздух, говоря: «Ибо утверди вселенную». И если есть звездица (αστερσκον) священник ставит ее на дискосе, говоря: «Словом Господним небеса утвердишася и духом» и т. д. по порядку 238 . В одном из известных нам списков чина литургии XV в. слова:,, Τ λγω το Κυριυ " находятся наряду с ныне положенными при этом действии: Ка λθν στρ σт πνω 239 . |
| В сообщении газеты мнение г. Дмитриевского по меньшей мере не совсем ясно. Но так как проф. Дмитриевский до сих пор ничем его не исправил, то нам приходится доверять изложению газеты. А судя по нему, г. Дмитриевский, по-видимому, недостаточно обратил внимания на основную мысль архиеп. Антония. Из объяснения г. Дмитриевского выходит, что и он протестовал бы против молебна, если бы последний был не самостоятельным актом —184— молитвенного благодарения, а добавлял бы собой самое рождественское богослужение. – Только этого еще и не доставало! Но ведь архиеп. Антоний и не говорит, что молебен сделан составной частью литургии и этим её искажает. Он называет молебен лишь «неблагоустроенным привеском» и, вероятно, охотно согласится с г. Дмитриевским, что он есть самостоятельный акт молитвенного благодарения. Но чем же такое согласие с г. Дмитриевским может подрывать мнение архиепископа о несовместимости этого самостоятельного акта благодарения за одну из милостей к русскому государству с церковной идеей празднования Рождества Христова? Г. Дмитриевский ссылается на заповедь апостола о благодарности к Богу и, по-видимому, имеет в виду слова из послания к Еф. 5:18–20 : «и не упивайтесь вином, от которого бывает распутство, но исполняйтесь Духом, назидая самих себя псалмами и славословиями, и песнопениями духовными, поя и воспевая в сердцах ваших Господу, благодаря всегда за всё Бога и Отца во имя Господа нашего Иисуса Христа». Но разве этими словами апостола можно оправдать отсутствие необходимости соблюдать в церковном богослужении известный порядок молитв и песнопений в зависимости от того или другого воспоминаемого события? Столь же мало разрешается вопрос о молебне на Рождество и замечанием г. Дмитриевского, что нет того дня в году, когда сынам Церкви было бы запрещено благодарить Бога за оказанные милости. Но сыны Церкви, как известно, находятся на разных ступенях духовного развития. Поэтому их частные молитвы могут быть различного характера, и очень возможно, что для многих из них при слабой связи с Церковью и допустимо благодарить Бога за оказанные им милости хотя бы и в такие великие дни, как Рождество Христово. Но, ведь, иное дело общественное церковное богослужение на Рождество, совершаемое от имени всей Церкви и по своим целям во многом отличное от наших частных молитв. Во всяком случае возможность содержания частных молитв нисколько не предрешает собой содержания молитв церковно-общественных. |
| призри на соединяющихся браком сим и на соединение рук их», за которой следует чтение псалма: «Отрыгну сердце мое», и препоясание жениха мечем при произношении псаломских слов: «препояши меч»; благословение: «Сый Владыка Господи Боже наш, создавший человека по образу своему и по подобию, благослови брак сей, как благословил Иосифа и Асенефу»...; венцов: «Господи Боже, царю всех нас, благослови венцы сии и освяти их», и, наконец, две молитвы после их возложения: «Творец и создатель всяческих, создавший человека по образу Своему и подобию, призри на брак сей и благослови их, как благословил Авраама и Сарру», «Боже благий и человеколюбивый... возвесели их в видении сынов и дщерей, даруй им от росы небесной и тука земли» ( А. А. Дмитриевский . Ibid., стр. 97–9). Наиболее выдающейся особенностью второй редакции является чтение апостола и евангелия в самом начале венчания (Goar. Εχολγιον., стр. 321–2. А. А. Дмитриевский . Ibid., стр. 352, 441, 713). 31 Молитва благословения брака читается так: «Благословен еси Владыка Вседержитель, виновник жизни и податель вечных благ, воссиявший свет и давший имя дню, великою Своею премудростью создавший мир и неизреченным советом Своим украсивший его, распростерший в виде свода орошающее (землю) небо и одевший одеждою света испускающее сияние солнце, сообщивший блеск звездам и просиявший ярко светящую лупу, осветивший ее в движении, как невесту брачного чертога, распростерший источающие дождь облака, повелевший плодородной земле произращать плод во время свое, заключивший в границы великое и пространное море и скрывший в нем бесчисленные живые существа, тайного брака законоположитель, святой и непорочной невесты споручник, девственности жених и законного брака совершитель и житейских благих строитель. Сам, человеколюбче царю, создавший человека, положил его на земле и сказал: не добро быть человеку одному на земле, сотворим ему помощника по нему. И вот в экстазе, утолив его сном, взял одно из ребер Адама и превратил его в жену, увидев которую, Адам сказал: это кость от костей моих и плоть от плоти моей, она назовется жена, потому что взята от мужа своего, в виду этого оставить человек отца своего и мать свою и прилепится к жене своей, и будут два в плоть едину, и тех, кого Бог соединил, человек да не разлучает: ибо сам Ты сказал, Господи: плодитесь, умножайтесь и наполняйте землю. |
| 32 Отнюдь не претендуя на сколько-нибудь полное и систематическое исследование роли архитектуры и иконографии как монументального способа выражения основ учения о Церкви на Руси до XVII века, я лишь попытаюсь наметить некоторые штрихи к такому исследованию. 38 Растительный орнамент на стенах снаружи и внутри храма не редкость в древних храмах. Например, в росписи Дмитриевского собора во Владимире видны целые вертограды с роскошными деревьями, цветами, плодами и птицами. 40 Убив Христа, иудеи ранее римлян разрушили тем самым и храм Иерусалимский в его мистической сути. Воскреснув в третий день от мертвых, Христос воздвигнул в Себе Самом истинный Новый храм – Церковь . (П. Флоренский. Указ. соч., с. 144–145). 41 На стенах этого собора изображены фантастические звери, которые играют или дерутся. Есть сцены и кровавые, которым давали различные объяснения (см.: Н.В.Покровский. Цит. соч., с.223–227). Конечно, на стены храма эти изображения попали не случайно. Достаточно вспомнить, что прп.Герасиму в пустыне служил лев, к прпп. Сергию и Серафиму приходили медведи и мирно кормились из рук святых. Эти факты говорят о должном отношении человека к животным. В Церкви человек становится святым, а через него, в мире с ним, и вся тварь преображается и возносится к Богу. «Тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божиих, потому что тварь покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего ее, в надежде, что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих. Ибо знаем, что вся тварь совокупно стенает и мучится доныне» ( Рим. 8:19–22 ). Следовательно, когда зверь раздирает зверя, то это происходит по вине греха человека. Человек поставлен над всем животным миром и ответствен за него пред Богом. Велика вина человека пред всем живым, но она искупается той бескровной Жертвой, которая приносится в храме Христом Спасителем о всех и за вся. Кровавые сцены на стенах собора указывают на единую Жертву, Которой все искупается. Этому искуплению радуются и звери. Вся композиция обронных украшений этого храма, возможно, есть иллюстрация к приведенному тексту Послания ап. Павла. |
| 68 Ср. свидетельство А. А. Дмитриевского : «Кроме обычных, положенных в чине молитв, читается Патриархом особая молитва Пресвятой Троице: “Троице пресущественная, преблагая, пребожественная”. При словах молитвы, произносимой Патриархом: “Велий еси, Господи”, певчие поют: “Слава Тебе Господи, слава Тебе”» (Дмитриевский А. А. Праздник Богоявления Господня на реке Иордане и в святом граде Иерусалиме. СПб., 1907. С. 31–32). 69 Основан ок. 455 г. преп. Герасимом Иорданским в километре от р. Иордан, в 6,5 км к юго-востоку от Иерихона. Многократно разрушенный и запустевший с XII в., монастырь был возобновлен греческими монахами лишь в 1880-е гг. 71 Сушкова Евфимия Яковлевна – смотрительница Иерихонского паломнического приюта («Иерихонской Москобии»). Вопрос о воде оставался крайне актуальным во всех городах Палестины до второй пол. XX в. Сушкова на общих основаниях использовала для нужд Русского Иерихонского подворья и сада при нем воду из общественного, номинально «султанского», источника Елисея (вся земля в Иорданской долине считалась собственностью султана). Д. Д. Смышляев вспоминал: «В соседстве с церковью находится сад и домик, принадлежавший уроженке Тамбовской губернии Евфимии Яковлевне Сушковой, бывшей прежде управительницей Иерихонского дома о. Антонина. В ее саду замечательны громадные плоды цедрара» (Письма с Востока. Письмо третье: Иерихон. Мертвое море. Иордан//Пермские епархиальные ведомости. 1886. 1 ноября. 21. С. 401). 74 Имеется в виду знаменитый источник, поилец и кормилец всего Иерихонского оазиса, пораженный когда-то Богом, по грехам народа, горечью и заразой: И сказали жители Иерихона Елисею: вот, положение этого города хорошо, как видит господин мой, но вода не хороша и земля бесплодна, И сказал он: дайте мне новую гашу и положите туда соли, И дали ему, И вышел он к истоку воды, и бросил туда соли, и сказал: так говорит Господь: Я сделал воду сию здоровою, не будет от нее впредь ни смерти, ни бесплодия, И вода стала здоровою до сего дня ( 4Цар. 2:19–22 ). С тех пор за источником осталось имя пророка Елисея. Не только христиане, но и мусульмане и иудеи считали его воду целебной. |
| „ Всякий муж молящийся или пророчествующий с покрытою головою, постыжает свою голову. А всякая жена, молящаяся или пророчествующая с открытою головою, постыжает свою голову: ибо это тоже, как если бы она была обритая. Ибо если жена не хочет покрываться, то пусть и стрижется, а если жене стыдно быть остриженной или обритой, пусть покрывается... Рассудите сами, прилично ли жене молиться Богу с непокрытою головою? Не сама ли природа учит вас, что если муж растит волосы, то это бесчестие для него? Но если жена растит волосы, для нее это честь: так как волосы даны ей вместо покрывала « (ст. 4–6, 13–15). Правда, у апостола Павла мысль шире, разумеется „всякая жена молящаяся или пророчествующая», и вполне выражается в греческой молитве: „ εχ π τ παδσασθαι κεφαλν γυνακα «, помещенной в греческом евхологии между молитвами после крещения и читавшееся в греческой церкви, по всей вероятности, после того как девочка-дитя подрастет и начнет посещать для молитвы храм, тогда как в Требнике Петра Могилы разумеется только замужняя женщина. Но в общем мысль апостола Павла и в этом последнем выдержана до конца и передана относительно верно. Заключая в себе таким образом подробное развитие двух вышеуказанных положений св. апостола Павла и соединяясь с общею семейною молитвою о благополучном окончании брачного торжества, „чин скрывания новобрачных», как его называет рукопись, может иметь некоторое весьма благотворное воспитательное значение. Поэтому и относительно поставленного выше вопроса можно сделать такой ответ: там, где этот обряд не практикуется, там и не следует вводить настоящий чин, как непринятый в наш современный Требник, там же, где этот обычаи имеет силу давности и держится как „обычай древний», там, кажется нам, и не следует выбрасывать настоящий чин за борт. „Пусть, скажем мы словами знаменитого Петра Могилы , каяждо церковь во всем свой древний да содержит обычай». Но высказываясь в таком смысле относительно рассматриваемого нами чина „скрывания новобрачных», мы тем не менее считаем не только нелишним, но даже положительно необходимым сделать несколько практических замечаний касательно его. |
| В субботу пред этим днем и установлено поминовение с тою, конечно, мыслью, да и души умерших молитвами церкви и благодати Св. Духа очистятся, и явятся достойными сосудами благодати Св. Духа. Суббота дмитриевская и 29-е августа назначены собственно для поминовения православных воинов и всех за веру и отечество убиенных. Поминовение в Дмитриевскую субботу установлено в XIV веке при великом князе Дмитрие Иоанновиче Донском, по одержании победы над Мамаем на Куликовом поле. Поминовение 29 августа установлено в 1769 г. при Екатерине II во время войны с Турками и Поляками. Впрочем в дмитриевскую субботу христиане обыкли поминать не только воинов, но и родителей своих и всех православных христиан почивших. Творится также поминовение об усопших в понедельник или вторник Фоминой недели. День этот называется в просторечии радоницею. Христиане, молясь в сей день за умерших, как бы приветствуют их с живоносною радостью воскресения Христова. Часть Третья. Примеры и правила веры и нравственности, избранные из Священного Писания и Священного Предания Примеры и правила веры и нравственности. Избранные из Священного Писания и Священного Предания Твердость в вере во время искушения У Авраама был единственный сын Исаак. От него Господь обещал возрастить многочисленное потомство. Авраам любовался своим сыном за его покорность и послушание к отцу и матери. Но вот Господь явился Аврааму и сказал: Авраам! возьми сына своего Исаака и поди в землю Мориа, и там принеси его во всесожжение на одной из гор, которую я укажу тебе. Испытание тягчайшее для родительского сердца. Но Авраам так твердо верил воле Божией, всегда благой и совершенной, что и здесь не поколебался в вере. Не открывая никому своего намерения, встал он рано утром, оседлал своего осла, взял двух рабов своих и Исаака сына своего; наколол дров для всесожжения и отправился в путь. Три дня были они в пути. Наконец он увидал гору на которой надлежало ему принести сына в жертву. Под горой он оставил своих рабов с ослом, а сам с Исааком пошел на гору, взял в руки огонь и нож, а на Исаака возложил дрова. |
|
|
