| Но в этом кажущемся противоречии между метафорическими образами псалма и конкретными событиями жизни Давида и заключается вся суть. Когда Давид оборачивается назад с высот своего избавления (см. надписание), он знает, что его мог спасти только Бог Синая (8–9; ср.: Исх. 19:18 ), обрушивший Свои суды на Египет (10–13; ср.: Исх. 9:13; 10:21 ), раздвинувший воды Красного моря (16), то есть Господь, являющий в Своих действиях святость, суд и избавление от врагов. Ярким метафорическим языком Давид показывает, что чудодейственная сила Божья сопровождала его во всех обстоятельствах его жизни. Давид находил убежище в пещере Адолламской ( 1Цар. 22:1 ) и в диких скалах, где прятались серны ( 1Цар. 24:3 ), но всегда только Господь был его скалой спасения, прибежищем и защитником ( Пс. 3, 45 ). Он сокрывал Свою славу за мрачной завесой жизненных обстоятельств, но управлял ими со Своего престола в интересах Своего раба. Но и это еще не все. Существует неразрывная связь между отчаянным положением Давида и избавляющей силой Господа. И это – 4 Призову… спасусь, и – 7 «Я призвал… воззвал… Он услышал… вопль мой дошел до слуха Его». 17 Он простер руку с высоты, то есть молитва все изменила в его жизни. Разве Давид переставал когда–либо верить в то, что всемогущество Божие спасет его от всех напастей? Нет, ведь иначе он вряд ли бы остался в самом центре грозы – во дворце Саула ( 1Цар. 19:9–10 ) – и избег всех бед, грозивших ему в те тревожные годы. Ст. 2–20 позволяют нам уловить внутренним взором ту властную силу, которую мы можем запустить в действие, как бы нажав на пусковой механизм, через свою молитву. В ст. 21–46 Давид повествует о прошлых опытах своей жизни, поскольку Библия учит нас использовать уроки прошлого в предвидении будущего. Эти стихи четко подразделяются на четыре части, отмеченные двумя формулировками: «Господь… мне» (21–25; 31–35) и «Ты… мне» (26–30, 36–46). В самом общем смысле в первом выражении подчеркивается мысль о воздаянии Господнем, а во втором – о том, как Господня сила преломляется в действиях Давида. Существует принцип вознаграждения Господом праведного (21–25), и Давид обнаруживает, что в тех обстоятельствах, в каких он смог достойно проявить свою праведность, Господь обратил окружавший его мрак в свет (26–30). Подспудно выражена мысль, что не следует пассивно ожидать благословения Господа, но должно и самим действовать, вступая на путь праведности, чтобы наследовать Его благословения ( Деян. 5:32 ). Ст. 31–35 учат нас, что Господь, путь Которого непорочен (31), устрояет… верный путь и для нас (33). Давид делится своим опытом, как Господь помог ему стать на «верный путь», обрести силу и победить в тяжких испытаниях (36–46). Но Господь всегда действует во имя того, чтобы выработать в нас подобие Своего характера (ср.: Рим. 8:28 ; Евр. 12:7–11 ). Псалом завершается (47–51) так же, как начинается (2–4): воздаянием хвалы Защитнику и Спасителю. |
| Происходя от растленного грехом Адама как единого родоначальника (см. Деян.17:26 ), все люди под грехом, «все согрешили и лишены славы Божией» ( Рим.3:23, 9 ; ср.: Рим.7:14 ), все по своему зараженному грехом естеству суть «чада гнева» ( Еф.2:3 ). Посему содержащий новозаветную истину о греховности всех без исключения людей, осознающий и ведающий ее – не может сказать, что кто-либо из людей – без греха: «Аще речем, яко греха не имамы, себе прельщаем, и истины несть в нас» ( 1Ин.1:8 ; ср.: Ин.8:7, 9 ). Один Господь Иисус без греха как Богочеловек, ибо Он рожден не от семени – не естественным, греховным образом, а путем бессеменного зачатия от Святой Девы и Духа Святого. Живя в мире, который «лежит во зле» ( 1Ин.5:19 ), Господь Иисус «греха не сотвори, ни обретеся лесть во устех Его» ( 1Пет.2:22 ; ср.: 2Кор.5:21 ), ибо «греха в Нем несть» ( 1Ин.3:5 ; ср.: Ис.53:9 ). Как единый безгрешный среди людей всех времен Спаситель мог, смел и имел право открыто и бесстрашно спросить диавольски лукавых Своих врагов, непрестанно следивших за Ним, чтобы обвинить Его во грехе: «Кто от вас обличает Мя о гресе» ( Ин.8:46 ). В беседе с Никодимом безгрешный Спаситель возвещает, что для вхождения в Царствие Божие всякому человеку надлежит возродиться водою и Духом Святым, потому что каждый из людей рождается с первородным грехом, ибо «рожденное от плоти плоть есть» ( Ин.3:6 ). Здесь слово «плоть» (σρξ) обозначает ту греховность Адамова естества, с которой каждый человек рождается на свет, проникающую все человеческое существо и особенно проявляющуюся в его плотских наклонностях, вожделениях и действиях (см. Рим.7:5–6, 14–25, 8:1–16 ; Гал.3:3, 5:16–26 ; 1Пет.2и др.). По причине этой греховности, действующей через личные грехи, каждый человек – «раб греха» ( Ин.8:34 ; ср.: Рим.6:16 ; 2Пет.2:19 ). Так как Адам – отец всех людей, то он и творец всеобщей греховности всех людей, а чрез это – и всеобщей зараженности, уязвленности смертью. Рабы греха суть одновременно и рабы смерти; наследуя от Адама греховность, они тем самым наследуют и смерть. |
| Сколько бы ни искали безгрешного человека — человека, который не был бы заражен греховностью и подвержен греху, — ветхозаветное Откровение утверждает, что такого человека нет: «Вси уклонишася, вкупе непотребни быша; несть творяй благое, несть до единаго» (Пс.52:4: ср.: Пс.13:3, 129:3, 142:2: Иов.9:2, 4:17, 25:4; Быт.6:5, 8:21); «Всяк человек ложь» (Пс.115:2) — в том смысле, что в каждом потомке Адама через зараженность грехом действует отец греха и лжи — дьявол, лгущий на Бога и на богозданную тварь. Новозаветное Откровение основывается на истине: все люди грешные, — все, кроме Господа Иисуса Христа. Происходя путем рождения от растленного грехом Адама как единого родоначальника (Деян.17:26), все люди под грехом, «все согрешили и лишены славы Божией» (Рим.3:9, 23; ср.: Рим.7:14), все по зараженному грехом естеству своему являются «чадами гнева» (Еф.2:3). Поэтому, кто имеет, знает и чувствует новозаветную истину о греховности всех людей без исключения, тот не может сказать, что кто-либо из людей без греха: «Аще речем, яко греха не имам, себе прельщаем, и истины несть в нас» (1Ин.1:8; ср.: Ин.8:7, 9). Только Господь Иисус Христос — без греха как Богочеловек, ибо Он рожден не путем естественного, семенного, греховного зачатия, а путем бессеменного зачатия от Девы Святой и Духа Святого. Живя в мире, который «лежит во зле» (1Ин.5:19), Господь Иисус «греха не сотвори, ни обретеся лесть во устех Его» (1Пет.2:22; ср.: 2Кор.5:21), ибо «греха в Нем несть» (1Ин.3:5; ср.: Ис.53:9). Будучи единым безгрешным среди всех людей всех времен, Спаситель мог, смел и имел право дьявольски-лукавых врагов Своих, которые за Ним непрестанно следили, чтобы обвинить Его во грехе, неустрашимо и открыто спросить: «Кто от вас обличает Мя о гресе?» (Ин.8:46). В Своей беседе с Никодимом безгрешный Спаситель объявляет, что для вхождения в Царство Божие каждому человеку необходимо возродиться водою и Духом Святым, поскольку каждый человек рожден с первородным грехом, ибо «рожденное от плоти плоть есть» (Ин.3:6). |
| 9-10; 3. 10; 1QM XI 9, 13; XIII 12-14). В первохрист. общине большое богословское значение имел образ пути, присутствующий и в кумран. свитках (напр., Деян 18. 25-26; ср.: 1QS VIII 13-14; IX 17-18; X 20-21). Для иудеохристиан, как и для кумранитов, были характерны частые омовения (в т. ч. связанные с учением об очищении Св. Духом), обобществление имущества (Деян 2. 44-45; 4. 32-5. 11; 1QS VI 19-20, 22, 24-25), общинные трапезы (Деян 2. 42, 46; 1QS VI 4-5). Первохрист. община и ее лидеры мистически образуют новый храм (Гал 2. 9; ср. подобные идеи в пешарим на кн. Исаии (4Q164) и на псалмы (4Q171)). У кумранитов существовал совет из 12 мужей (1QS VIII 1), подчеркивающий значимость темы нового Завета (который может быть заключен только со всей полнотой Израиля, представленного 12 коленами). Прослеживаются общие черты и в приемах толкования Свящ. Писания ( Ellis E. E. Prophecy and Hermeneutics in Early Christianity. Tüb., 1978). Тем не менее как первых христиан, так и более поздние иудеохрист. секты отличало от кумранитов отношение к Иерусалимскому храму (см.: Деян 2. 46) и язычникам (кумраниты считали себя избранным остатком, заключившим особый завет с Богом, и ожидали эсхатологической войны, в ходе к-рой язычники потерпят поражение, Иерусалимский храм будет очищен, восстановлено истинное священство и ритуальные жертвоприношения) (подробнее см.: Bauckham R. Jude and the Relatives of Jesus in the Early Church. Edinb., 1990). Наряду с иудеохристианами, в той или иной степени имевшими преемство с первохрист. общиной, на протяжении всей истории Церкви существовали, с одной стороны, группы этнических евреев, принимавшие христианство, но не отказывавшиеся от иудейских традиций (напр., в вестготской Испании они именовались «крещеные иудеи»), с др. стороны - группы христиан, в том или ином объеме соблюдавшие Закон Моисеев (подробнее см. в ст. Иудействующие ). В кон. XIX в. появилось движение мессианского иудаизма, состоящее из иудеев, проповедающих веру в Иисуса Христа как Мессию Израиля при сохранении верности Торе (при этом они не присоединяются ни к одной из христ. |
| Деян.13:46 и парал.). Цель сего посланничества Павла к иудеям и язычникам – открыть глаза их – образное выражение понятия открытия их внутреннего смысла для познания истины Божией, то же что – просветить их светом истины (ср. прим. к Мф.4:16 ). Цель же этого открытия глаз их та, чтобы они обратились; обращение это характеризуется двумя соотносительными противоположностями: с одной стороны – тьма и царство сатаны, с другой – свет и Бог; от первых, к которым они теперь обращены – отвратиться и обратиться к последним, от коих теперь они отвращены. Тьма и свет – образы духовного омрачения и просвещения; состоящие в этом духовном омрачении и в отчуждении от истины Христовой находятся под властью сатаны – врага Божия, который как князь мира сего владычествует над ними ( Ин.12 :31и прим.); просвещенный истиной Христовой переходят из-под власти этого князя мира под благодатную власть Бога – Отца светов. Конечная цель этого обращения от тьмы к свету и от сатаны к Богу – прощение грехов по вере в Господа (см. прим. к Деян.2:38 ; Деян.3:19 и парал.), и принятие жребия с освященными (ср. Деян.20:32 и прим.), т.е. блаженство в вечном царстве Божьем со всеми святыми. 19. Посему, царь Агриппа, я не воспротивился небесному видению; 20. Но сперва жителям Дамаска и Иерусалима, потом на всей земле Иудейской и язычникам проповедовал, чтобы покаялись, и обратились к Богу, делая дела, достойные покаяния. 21. За сие схватили меня Иудеи в храме, и покушались растерзать. 22. Но, получив помощь от Бога, я до сего дня стою, свидетельствуя малому и великому, ничего не говоря, кроме того, о чем пророки и Моисей говорили, что это будет. 23. То есть, что Христос имел пострадать и, восстав первый из мертвых, возвестит свет народу (Иудейскому) и язычникам. Потому, что это явление было небесное, столь поразительное и убедительное, столь ясное и необычайное, я не воспротивился воле Господа, выраженной так, не отринул призвания, а покорился ему от всего сердца, – не воспротивился, как казалось иудеям, что должен был воспротивиться и не покоряться. |
| Гл. 2, ст. 7–8. Премудрость Божию – никтоже от князей века сею разуме. Штундисты относят эти слова к современному начальству, которому они на сем основании и отказывают в разумении премудрости Божией. Но апостол разумел тех князей, которые премудрости Божией противопоставляли свою премудрость (он говорит в ст. 6: глаголем-премудрость-не князей века сего); потому-то они и распяли Господа славы (ст. 8), что хотели на место Его правды поставить свою правду ( Рим. 10:3 ), хотели, вопреки воле Сына Божия, удержать в своей власти достояние его ( Мф. 21:38 ). Таковы были книжники и фарисеи, считавшие себя мудрыми и разумными ( Мф. 11:25 ); таковы были подобные им самообольщенные руководители людей в мире языческом; они нераздельно называются у апостола князьями века сего, потому что господствовали в мире пред явлением Христа. Сим веком называется мир, лежащий во зле (Ср. 2Тим. 4:10 ) и враждебный Евангелию и царству Божию. – Все эти черты не приложимы ни к православным государям, которые царствуют милостью Божией, ни к начальникам Церкви Христовой, от Господа получающим обязанности пастырства. Гл. 3, ст. 16–17. Не весте ли, яко храм Божий есте, и Дух Божий живет в вас? – храм бо Божий свят есть, иже есте вы. Штундисты говорят, что не должно быть иных храмов, кроме того храма, какой представляет из себя, по словам апостола Павла, каждый верующий. Но нельзя отрицать и того, что все верующие, по словам ан. Петра, должны составлять один духовный храм ( 1Петр. 2:5 ), который, конечно, называется храмом не напрасно, но потому, что и в нем живет Господь, живет Дух Святой. Если же мы вспомним, что, по словам Самого Иисуса Христа ( Мф. 5:34–35 ), небо есть престол Божий, земля – подножие Божие, что, следовательно, и весь мир есть храм, жилище Божие, то еще яснее будет, что верующий составляет не единственный храм, не единственное жилище Божества. Ясно, что внутри каждого верующего Господь обитает для его освящения (ст. 17), в обществе или собрании верующих – для их соединения (12, 13), во всем мире – для дел промышления. Если же верующий не есть единственный храм, то слова апостола: храм Божий есте уже нельзя приводить против учения Церкви о рукотворенном храме, который также именуется домом Божиим и у Самого Христа, и у учеников Его (ср. Мф. 21:13 ; Мк. 11:17 ; Лк. 19:46 ; Ин. 2:17 ; Деян. 7:47 ). В таких храмах Господь обитает для услышания молитв, приносимых собранием верующих ( Мф. 18:19 ; ср. 3Цар.8:29 ), и для таинственного сообщения с ними (ср. Деян. 22:17–18 ). |
| 1 Деян 2, 42. 2. Так надписан недавно открытый памятник II b., заключающий разные предписания от имени апостолов относительно церковного устройства и богослужения. Но здесь в учении апостолов предполагается другое содержание. 3. Преломление хлеба — техническое обозначение евхаристии в Н. З. Деян 20, 7; 1 Кор 10, 16; 11, 24. Посему Пешито это выражение здесь и в 20, 7 переводит: в преломлении евхаристии. Между словами в общении и в преломлении хлеба некоторые кодексы не имеют «и», благодаря чему учение апостолов и общение отделяются, как самостоятельная пара подле другой преломления хлеба и молитв; Вульгата наоборот сливает 2 член с 3: in communicatione fractionis panis. 4. Meyer H. Kritisch exegetisches Handbuch über die Apostelgeschichte, 6 Aufl, Gött, 1888, S. 91. 5. Там же, S. 92. 6. Деян 2, 46, 47. 7. Ин. 2, 16 и д. 8. Лк 24, 53. 9. Деян 3:1, 11; 5:20, 25, 42; 21:27, 30; 22, 17; 24, 18. 10. Felten I. Die Apostelgeschichte, Freiburg ü B. 1892, S. 97. 11. Деян 5, 12–13. 12. Портик носил имя Соломона, т. к. часть восточной стены, у которой он находился, сохранилась от времени Соломона. Олесницкий А. Ветхозаветный храм в Иерусалиме, Спб. 1889, стр. 420. Этот портик, представлявший из себя защищенное от зноя и дождя место со скамьями для отдохновения, был любимым уголком храма и для Спасителя (Ин 19, 23. Ср. Деян 3, 11). 13. Флавий в храме (τ ερν) различает 3 части: внешний храм или двор язычников, внутренний храм (τ γιον), в который имели доступ только иудеи, и самый внутренний ( νς), доступный только священникам (Ant. 15, 11, 3–6. Bell. Jud. 5, 5, 1–7). 14. Деян 12, 12. Felten Apostelg. 98. 15. Скабалланович М. Св. земля в праздниках православной церкви. День Св. Троицы и Св. Духа. Спб. 1908, стр. 49 и д. 16. Смирнов Ф. (еп. Христофор). Богослужение апостольского времени. Труды Киев. Дух. Акад. 1873, II, 522. 17. Пс 140, 2. 18. Деян 2, 1, 15. 19. Деян 10, 9. 20. Деян 3, 1; ср. 10:3, 30 и др. 21. Например Деян 1, 24–25; 4, 24–30 и др. 22. Учение 12 апостолов, гл. 8 (рус. пер. К. Попова, Киев, 1885). |
| (ср.: Мф 14. 25-31; 16. 8; 17. 20; Мк 4. 37-40), непонимания ими слов и дел Христа (ср.: Мф 15. 15-16; 26. 7-13; Лк 9. 45; 18. 34; Ин 12. 16). Понимая учение о Царствии Божием как о земном царстве восстановленного Израиля (ср.: Мк 10. 32-37), они ставят вопрос о человеческих привилегиях, к-рые можно получить, следуя за Господом (Мф 20. 20-24; Мк 9. 33; Лк 9. 46). Во время Тайной вечери, когда Христос открыто изобличил предателя, они продолжали спорить о том, «кто из них должен почитаться большим» (Лк 22. 24). Слабость их веры доходит до того, что в момент ареста все они оставляют своего Учителя (Мф 26. 56; Ин 16. 32), а Петр трижды отрекается от Него (Мф 26. 69-75). Один из Двенадцати стал предателем (Мф 26. 14-16; 27. 3-10 и пар.). Даже после Воскресения Христа нек-рые из них еще могут сомневаться (Мф 28. 17), продолжают по-земному понимать учение о Царствии (ср.: Деян 1. 6). Однако и в этом состоянии несовершенства и человеческой слабости их апостольство есть особое избранничество, их отношения со Христом характеризуются близостью и доверительностью. «Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его; но Я назвал вас друзьями, потому что сказал вам все, что слышал от Отца Моего» (Ин 15. 15). Окончательно А. стали теми, кем Христос «уловил вселенную» (тропарь Пятидесятницы), лишь получив в день Пятидесятницы дар Св. Духа, Который «научил их всему» (Ин 14. 26). Имена 12 А. в синоптических Евангелиях перечислены в рассказе об их избрании и послании на проповедь (в Деян 1. 13-26 этот список повторяется, за исключением имени Иуды Искариота , к-рое заменяется на имя Матфий (ст. 26)). Несмотря на расхождения в порядке имен и нек-рых вторых именах, можно с уверенностью утверждать, что в новозаветных апостольских списках речь идет об одних и тех же лицах. Все исчисления начинаются с ап. Петра, при этом приводится его первое имя - Симон. Имя Петр было дано Симону Спасителем, когда его брат Андрей привел его к Иисусу (Ин 1. 42). Во всех списках названы Филипп 5), Иаков Алфеев 9) и на последнем месте - впосл. |
| Цитата не идентифицируется. 1308 Григорий Богослов, Слово 40, 5 — PG 36, 364В. 1309 Он же, Слово 44, 3 — PG 36, 609В. 1310 Он же, Слово 40, 5 — PG 36, 364В. 1311 Он же, Слово 44, 3 — PG 36, 609С. 1312 Вариант перевода: «подающему знание в защиту заключающейся в Нем истины». 1313 Дионисий Ареопагит, О таинственном богословии, 2 — PG 3, 1025В. 1314 Он же, Письмо 5, к Дорофею, диакону — PG 3, 1073А. 1315 См.: Василий Великий, Шестоднев 2, 5 — PG 29, 41А. 1316 См.: Мф 16:28; Мк. 9:1; Лк. 9:27. 1317 См.: Василий Великий, Шестоднев, 2, 5 — PG 29, 41А. 1318 Быт. 3:19. 1319 См.: Иоанн Златоуст, Беседы на книгу Бытия, 16,1; 5 — PG 53, 128; 131. 1320 Ин. 1:51. 1321 Мф. 3:16; Мк. 1:10; Лк. 3:21–22. 1322 Деян. 7:55–56. 1323 См.: Григорий Нисский, Похвальное слово первомученику Стефану I — PG 46, 716D — 717В. 1324 Афанасий Александрийский, Житие святого Антония, 10 — PG 26, 860А. 1325 Минея, 17 января на утрени, канон святому Антонию, песнь 1, тропарь 4. 1326 Буквально: «тянет». 1327 Буквально: «делает всего видящего принадлежащим только себе». 1328 1 Кор. 2:14. 1329 См.: Василий Великий, Шестоднев, 2, 8 — PG 29, 52В. 1330 1 Сол. 4:17. 1331 О божественных именах 1, 4 — PG 3, 592ВС. 1332 Афанасий Александрийский (псевдэпиграф), О явлении во плоти Бога Слова, 4 — PG 28, 96А. 1333 Минея, 6 августа на великой вечерне стихира на «Господи воззвах», «Слава, и ныне». 1334 Ср.: Максим Исповедник, Диспут с Пирром — PG 91, 341А. 1335 Григорий Нисский, Толкование на заповеди блаженства, 6 — PG 44, 1269А. 1336 См.: выше примечание к 1, 7, 28. 1337 Дионисий Ареопагит, О божественных именах 1, 4 — PG 3, 592В. 1338 Там же, 592ВС. 1339 Ср.: 1 Кор. 15:28; Григорий Нисский, О душе и Воскресении, 3 — PG 46, 104В. 1340 Андрей Критский, Слово на Преображение — PG 97, 949В. 1341 Максим Исповедник, О недоумениях к Иоанну, 22 (5, 18), PG 91, 1128А. 1342 Иоанн Дамаскин, Homilia in transfigurationem domini, 12 — PG 96, 564C. 1343 Андрей Критский. Слово на Преображение — PG 97, 949С. 1344 Ср.: Иоанн Дамаскин, Homilia in transfigurationem domini, 13 — PG 96, 564D–565C. 1345 |
| и в) После этого суда Божия над боговраждебными царствами человеческими откроется на земле царство Божие. Основателем сего царства будет Сын человеческий, который получил от Ветхого днями власть, честь и царство, и эта власть Его будет вечною. Это царство Его будет: 1) всемирным: вси людие, племена и языцы тому поработают (14 ст.), вся власти тому работати будут и слушати (27 ст.), и 2) вечным: царство его, царство вечное (27 ст.) и власть его, власть вечная, яже не прейдет, и царство его не разсыплется (14 ст.. ср. 2:44). Участниками сего царства будут святые Божии: царство же, и власть и величество царей (величие царственное), иже под всем небесем (во всей поднебесной) дастся святым Вышняго (27 ст., ср. 22 ст.). Кто в сновидении Навуходоносора изображен в виде камня, оторвавшегося от горы, Тот здесь называется подобным Сыну человеческому, а в видении св. Иоанна Богослова Он назван львом от колена Иудина и корнем Давидовым ( Апок. 5:5 ; ср. Быт. 49:9 ; Ис. 11:1 ). Это истинный Сын человеческий – Господь Иисус Христос, Который в то же время был истинным Сыном Божиим. Поэтому сказанное о нем у пророка, что Он грядет на облаках и доходит до Ветхого днями (13 ст. 3) нужно понимать буквально: ибо Он Сам говорил о Себе: Аз ко Отцу Моему гряду ( Ин. 14:12; 13:33, 36–37; 20:17 ) и действительно вознесся на небо на облаках: зрящим им (т. е. апостолам) взятся, и облак подъят Его от очию их (9 ст.). Равным образом и во второе славное пришествие Свое Он явится, как Сам говорил о том, также на облаках: тогда узрят Сына человеческаго грядуща на облацех небесных с силою и славою многою ( Мф. 24:30 ; ср. 26:64). Отсюда уже понятно и то, что под святыми Вышнего, которым будет принадлежать сие царство (26 ст.), нельзя разуметь иудеев (которые называются этим именем у пророка – 21 ст.), хотя им первее всего по обетованию принадлежало право на вступление в это царство ( Мф. 10:5–6; 15:24 ; Деян. 13:46 ), и, как избранный народ Божий, они в ветхом завете составляли царство Божие и назывались народом святым ( Исх. 19:6 ). Здесь под святыми Вышнего разумеются все верующие в Иисуса Христа, которые стали новым духовным Израилем, новым избранным народом, призванным к осуществлению того высокого назначения, которого не выполнил ветхозаветный плотской Израиль (см. 1Пет. 2:5 ср. Исх. 19:6 ). А этот новый избранный народ имел составиться из всех племен и языков на земле ( Мф. 28:19 ; Ин. 10:16 ), как ясно сказано об этом и у пророка: вси людие, племена и языки тому поработают (7:14) или: вся власти тому работати будут и слушати (– 27 ст.), т. е. в царстве Христовом или в церкви Ему, т. е. Богу, будут служить (работати) и повиноваться (слушати) все люди, племена и народы и власти их. |
|
|
