Разность евр.-халд.-русск. т. и слав.-грек.-лат.·сирск. пер. в 3–5 ст. объясняется тем, что 70 пер. образные выражения: «скала, крепость, твердыня» заменили объясняющими их прямыми: Богъ, защититель, прибжище, держава, – ср. Пс.17:3 и 47. – Буд. вр. слав.-гр.-лат.-пер. (=бл. Иеронима и русск. пер. Никольского в 4–5 ст.: наставиши, препитаеши, изведеши – букв. соответствует евр. 2 аористу и по ходу речи, как изложение основания предшествующей молитвы 3-го ст., представляется правильнее, чем русск.-халд.-сир.-пер. повелят. наклонением: води, управляй, выведи. Слав.-греч. Господи в конце 5 ст. – объяснительная прибавка некоторых греч. спп., не читающаяся в евр.-халд.-сирск. в Вульг. и Син. кодексе. Въ рц тво предлож дхъ мой: избавилъ м Гди бже истины. 6. В Твою руку предаю дух мой; Ты избавлял меня, Господи, Боже истины. 6 . При совершенной уверенности в божественной помощи, псалмопевец спокойно предаёт дух свой, т. е. свою жизнь ( Иов.10:12 ), или всего себя (ср. на Пс.3:3 примеч.) во власть, попечение и распоряжение (= въ рц, ср. Быт. 39:6 ; Прем. Сол. 3:1 и 9; Ин.10:28 и дал.; сирск. по Вальтону: custodiae tuae) божеств. Промысла, тем более, что Господь, как Бог истины, т. е. всегда верный в своих обетованиях верующим в Него (ср. Пс.17:81 ), уже и прежде избавлял его от различных бед и опасностей. Таким выражением совершенной преданности своей в волю Божию среди опасностей преследования от врагов, он предызобразил собою Христа Спасителя, который, предав себя на страдания в исполнение воли Отца небесного, и самую жизнь Свою положил за грехи людей по воле Его, и умирая на кресте, буквально предал дух Свой на хранение и распоряжение Его Промысла, возгласив громким голосом именно слова псалмопевца: Отче, в руце Твой предаю дух Мой ( Лук.23:46 ). С тех пор эти слова сделались обычною предсмертною молитвою христианских мучеников и всех вообще умирающих о Господе (ср. Деян.7:59 ; 1Петр.4:19 ; comment.). Ст. 6. въ рц тво предлож дхъ мой. В нын. евр. (=халд. и русск.) чит. в ед. ч. в руку твою ( – беядеха); но 70 толк. (=лат.), также, как и Господь Иисус Христос, по свид. Евангелия Лк. 23:46 , читали во множеств. ч. ( беядеха). Слав. предлож поставлено в будущ. вр. в соответствие греческому т., где будущ. вр. παραθσομαι употреблено в буквальное выражение евр. 2-го аориста, который однако же можно переводить и настоящим (ер. Вульг., бл. Август. и все переводы на новые европ. языки), и так как в Нов. Зав., по установленному по лучшим спискам чтению, употреблено настоящее время παρατθεμαι (Ск. Грек.-слав. Нов. Зав. изд. Норова Спб. 1861 г. разночтения в греч. Нов. 3. Безы и Луки Бругенского в VI томе Вальтоновской Полиглотты;=Вульг. и Слав.), то лучше было бы в соответствие ему переводить предаю, как и читалось в слав. Псалтирях XIII – XIV вв. (см. Древле-Слав. -Псалт. Амфилохия).

http://azbyka.ru/otechnik/Antonij_Hrapov...

Лк.20:42 . ср. Деян.2:34 ); это подтверждают также и внутренние свидетельства. Что иудеи во времена Иисуса Христа считали наш псалом Давидовым, и неоспоримо считали его мессианским, совершенно открывается из Мф.22:41–46 , Мк.12:35–37 и Лк.20:41,46 ; равным образом Христос считал оный пророчеством о Мессии; – Апостолы также считали его Давидовым и мессианским ( Деян.2:34 , ср.7:55,56, – 1Кор.15и д. Еф.1:20–22 , Евр.1:3, 5:6, 7:17. 21:8 , , 10:12–13, 1Петр.3:22 ). Если и можно связывать с нашим псалмом некоторые современно-исторические обстоятельства (перенесение кивота на Сион, окончание сирийско-аммонитской войны), то во всяком случае решительно должно утверждать, что он не только прообразовательно-мессианский, но прямо или исключительно мессианский. Только Мессию, а не обыкновенного человеческого царя, Давид мог назвать своим Господом; только от Мессии он мог ожидать совершенной победы над всеми врагами и затем основания совершенного Царства мира (ср. Пс.71 ); только к Нему мог он прилагать участие в божественном всемогуществе (сидение одесную небесного Царя, след., на небесном престоле), только от Него он мог ожидать, что Он будет и Священник и притом не по Ааронову, а по Мелхиседекову чину, и сверх того – вечно. Согласно древнему обетованию ( Быт.12:2, 15:5, 17:4, 22:17–18 ) в семени Авраама должны благословляться все племена земные; сам Давид получил обетование, что царство его будет вечно (2Цар.7и д.); распространится по всей земле и будет царством всесветного мира. Часто Давид мог спрашивать себя: как это возможно? Он мог предугадывать, что это царство, в котором обещанное Аврааму благословение достанется в удел всему миру, только тогда могло быть основано, когда не человеком-царем уничтожен будет в человеке грех и побеждены будут все враждебные противодействия. В нашем псалме Св. Дух ( εν πνεματι, Мф.22:43 ) разрешает царственному певцу все его сомнения касательно этого будущего царства. Он удостоился видеть своего Богочеловеческого Потомка в ту минуту, когда Он, вознесшись с телом на небо, занял место одесную Отца, и по своей человеческой природе, как потомок Давида, вошел в действительное и совершеннейшее участие в царской власти Божией (общение свойств) и поставлен вечным Первосвященником, чтобы в двояком качестве Царя и Первосвященника ниспровергнуть все враждебные силы и чрез это основать Царство благодати и мира.

http://azbyka.ru/otechnik/Irinej_Orda/ru...

περον и прилагательным περος такая же разница, как между русскими выражениями – «горница» и «горний» (верхний). Выражение οκος И. Флавий действительно употребляет для обозначения помещений во храме, но это – словоупотребление И. Флавия, а не Дееписателя; Дееписатель слово οκος противополагает слову ερν: «терпяще в церкви (ν τ ερ) и ломяще по домом (κατ οκον) хлеб» (2:46, 5:42). Член τ перед περον (1:13) употреблён не потому, чтобы имелось в виду вышеупомянутое, а потому, что дальше следует определительное предложение (ср. 20:8); да если бы в употреблении члена и надо было видеть указание на вышеупомянутое, то под вышеупомянутым иперооном с большим правом можно разуметь описанную в Евангелии Луки 22:12 горницу, чем упомянутый в 24:53 храм. Выражение διαπαντς – «выну» «всегда» ( Лк.24:53 ) никто, конечно, не станет понимать в том смысле, будто Апостолы поселились на безвыходное житьё в храме; «всегда были в храме», разумеется, в те часы, когда благочестивому иудею полагалось быть там; ев. Лука говорит: «всегда были в храме, прославляя и благословляя Бога,» т. е. в часы молитвы. Параллели из кн. Деяний, если взять не одну 5 главу 12 ст., но и другие места (2:46, 4:23, 5:42, 12:12), не оставляют сомнения в том, что в первое время были двоякого рода молитвенные собрания верующих: во храме, общие с иудеями (3:1), и в частном доме, так сказать, свои собственно христианские. Если же, сходясь на собрание в доме, верующие запирали даже двери «страха ради иудейска» ( Ин.20:19, 26 ; Деян.12:14 ), то совершенно невероятно было бы предположить, что такое дело, как избрание Матфея, они решились произвести во храме: это был акт чисто внутренней церковной жизни, не имеющий никакого отношения к иудейскому богослужению и храму. «Потому они и восходят на горницу, говорит св. И. Златоуст, что сильно боялись иудеев» 17 . Наконец предание церковное никогда не приурочивало событий начальной апостольской истории к храму. Склоняться же к мысли о храмовой горнице и храмовой площади для объяснения возможности собрания 120 и 3000 нет необходимости, ибо объяснить это можно и при других более объективно обоснованных предположениях.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/rechi-...

В более широком духовном смысле положение воплощенного Иисуса выражается в том, что Он «пришел» ( Ин.3:19; 12:46–47; 18:37 ) или был «послан» ( Ин.3:17; 10:36; 17:18, 21, 25 ) как непознанный ( Ин.1:10 ) странник на время ( Ин.9:5, 39; 11:27 букв, 13:1; 16:28; 17:11, 13). Он провозгласил, что «Царство Мое не от мира сего» ( Ин.18:36 ; ср. Ин.8:23; 17:13–16 ). В качестве последователей Иисуса и пришельцев в этом мире Его ученики будут иметь «скорбь» ( Ин.16:33 ; ср. Ин.16:20 ) и их будут ненавидеть ( Ин.15:18–19 ). Судьбу новозаветного пришельца кратко охарактеризовал Павел. Лишившись престижного положения среди фарисеев и став странствующим делателем палаток и проповедником, он с горечью писал: «Даже доныне терпим голод и жажду, и наготу и побои, и скитаемся» ( 1Кор.4:11 ). Другие верующие, Прискилла и Акила например, тоже переживали тяжелые последствия изгнания и жизни в качестве чужеземцев ( Деян.18:2 ). Представление о пришельце апостол Петр распространил на всех верующих, увещевая их «как пришельцев и странников, удаляться от плотских похотей, восстающих на душу» ( 1Пет.2:11 ). Он также призвал «пришельцев, рассеянных» по разным местам ( 1Пет.1:1 ), «со страхом проводить время странствования» ( 1Пет.1:17 ). В Новом Завете преобразование понятия «пришелец» в духовный символ христианской жизни достигает апогея в Послании к евреям, особенно в панегирике прославления веры ( Евр.11 ). Там мы читаем, в частности, что «верою обитал он [Авраам] на земле обетованной, как на чужой» ( Евр.11:9 ). Его наследники по вере «говорили о себе, что они странники и пришельцы на земле» ( Евр.11:13 ). Все они «показывают, что они ищут отечества. И если бы они в мыслях имели то отечество, из которого вышли, то имели бы время возвратиться; но они стремились к лучшему, то есть, к небесному» ( Евр.11:14–16 ). Нет ничего удивительного, что образ странствующего паломника, верующего пришельца во враждебном мире, находящегося под постоянной заботливой защитой Бога, остается одним из самых ярких образов христианской жизни, поскольку он соотносится как с фактом христианской жизни на земле, так и с надеждой на небесную жизнь. Разумеется, предвестники духа паломничества есть и в Ветхом Завете, например, в словах псалмопевца: «Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих» ( Пс.118:19 ). См. также: БЛУЖДАНИЕ, СТРАННИКИ ; ВОЗВРАЩЕНИЕ ДОМОЙ ; ГОСТЕПРИИМСТВО ; ГОСТЬ ; УДАЛЕННОСТЬ, ДАЛЕКОСТЬ ; ДОМ ; ЗЕМЛЯ ; ИЗГНАНИЕ, ССЫЛКА, ПЛЕН ; ЯЗЫЧНИКИ, НЕОБРЕЗАННЫЕ . Читать далее Источник: Словарь библейских образов : [Справочник]/Под общ. ред. Лиланда Райкена, Джеймса Уилхойта, Тремпера Лонгмана III ; ред.-консультанты: Колин Дюриес, Дуглас Пенни, Дэниел Рейд ; [пер.: Скороходов Б.А., Рыбакова О.А.]. - Санкт-Петербург : Библия для всех, 2005. - 1423 с.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Среди такой страны символизма, которая, по обстоятельствам первобытного времени, была все же рассадницей и учительницей тогдашней цивилизации, “мудрости”, как выражается 3 книга Царств (4:30), по воле Иеговы (Быт 46:4) должен был обитать ветхозаветный Израиль. Вполне естественно, что указанный духовный опыт египтянина и его интеллектуальное богатство должно было сказаться на самом ветхозаветном пришельце (Исх 12:19). Он невольно должен был если не научиться, подобно Моисею, систематически всей мудрости египетской (Деян 7:22), то непременно расширить горизонт своих мыслей и языка. Конечно, как народ личного духовного Бога (Исх 3:10; 7:4 и мн. др.), ветхозаветный Израиль и в Египте должен был помнить свое историческое религиозное призвание — возвышаясь над чувственною природою (Исх 20:2–5,23 и пар.), быть святым, подобным верховному Законодателю жизни Иегове (Лев 11:44; 19:2; 20:7 и др.), и путем дел и страданий (ср. Быт 41:52; Исх 3:7) выполнять это призвание. Но возноситься духом над природою — вовсе не то, что презирать ее. Ветхозаветному Израилю запрещено было видимо изображать существо Бога (Исх 20:2–5 и пар.), довольствуясь самостоятельным развитием Его в самом себе и ощущением своего единства с Ним (Быт 1:26–27; Лев 9; Иез 20:41), что тем не менее не парализовало могущественного действия на сердце Израиля впечатлений внешнего мира, для того, чтобы во всем этом сознавать дело рук Божиих (Втор 11:3; 32:4). Небеса, по слову Псалмопевца, должны были проповедывать ему славу Божию и твердь вещать о делах рук Его (Пс 18:2). Голос Иеговы для израильтянина мог раздаваться в громах бури и сверкании огнем молнии, Иегова заставлял трепетать как лист пустыню, ломать кедры, как хворост, и скакать горы, что молодые буйволы (Иов 38:4; Пс 76:19; Иов 38:1; Ис 30:30; 2 Цар 22:15 и т. д.) Фантазия еврея имела право прилепляться к вещам видимого мира не потому, что их действительность, в объективной общей своей связи, сама по себе содержательна и интересна, но потому, что мир для нее дорог по тем внутренним чувствам, какие он будит в душе, возносящейся к великому Иегове и Его Помазаннику — славному Мессии.

http://pravmir.ru/proishozhdenie-drevle-...

Лк.9:46–50 . Наставление Господа ученикам о смиренномудрии изложено у ев. Луки короче, чем у ев. Марка, и вообще короче, но в некоторых частных чертах полнее, чем у ев. Матфея. См. прим. к Мф.18:1–5 и Мк.9:33–41 .– «Видя помышления сердца их»: См. прим. к Мк.9:33–34 . Лк.9:51–56 . О начале путешествия Господа в это время через Самарию в Иерусалим и происшествии в самарянском селении повествует из всех евангелистов один только Лука. – «Приближались дни взятия Его»: дни страданий и смерти Его. Это выражение употребляется не редко, когда идет речь о смерти Христовой (ср. Деян.1:11, 22 . Мк.16:19 . 1Тим.3:16 ). – Итак, этим выражением евангелист обозначает начало последнего пришествия Господа из Галилеи в Иерусалим, на последнюю во время Его общественного служения Пасху, когда Он пострадал и умер. Впрочем, не все после этого рассказываемые евангелистом события последовали именно в продолжение этого путешествия; некоторые из них, как увидим, случились ранее этого, по сказаниям других евангелистов. Общая нить событий действительно такова, как изображает ев. Лука; но, не держась строго хронологии, как и первые два евангелиста, он включает в свой рассказ и такие частные события, которые случились в другое время. – «Восхотел идти в Иерусалим»: из этого видно, что Господь по собственному изволению предал себя на смерть, ибо сам восхотел отдать жизнь свою за живот мира. Говоря и судя по-человечески, он мог в Галилее жить и действовать в совершенной безопасности для себя; но Он восхотел идти туда, где несомненно ожидал себе смерти, и этим показал, что Он добровольно предает себя на смерть. – «Послал вестников» (собственно ангелов, чем и доказывается, что слово это не всегда употребляется в приложении к небесным духам) Господь уже был известен в Самарии (гл. Ин.4 ), как великий Учитель. Но такова была вражда между иудеями и Самарянами, что Он не надеялся на ласковый прием со стоны последних (что и оправдалось) и послал перед собой нескольких учеников своих, чтобы предрасположить Самарян в Его пользу и «приготовить для Него» прием ласковый, благоприятный для Него и для великого дела Его проповеди. – Так снисходителен Господь к слабостям человеческим! «Поступил Он так вместе и для пользы учеников своих, именно, – чтобы они, когда увидят Его на кресте, в оскорблении, не соблазнились, но из настоящего случая научились, что как теперь Он незлобиво перенес презрение от Самарян и даже самим ученикам запретил возбуждать в Нем гнев на обидчиков, так и тогда терпит распятие не потому, будто Он бессилен, но потому что долготерпелив. Полезно это для учеников и в том отношении, что Господь собственным примером научает их быть незлобивыми» (Феофил.). – О Самарянах: см. прим. к Мф.10и Ин.4:9 . – «В селение»: неизвестно ни из истории евангельской, ни из предания – какое; вероятно на севере Самарии к Галилеи, или на расстоянии дневного пути от границ Галилеи, в той местности, где предполагался ночлег по дневном путешествии.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/t...

«Уверовавших же будут сопровождать сии знамения...» (стих 17). Апостолы по собственному опыту должны были знать, что уверовать в воскресшего Христа – дело нелегкое: они два раза обнаружили свое неверие в этот факт. Поэтому Господь обещает, в-третьих, посылать уверовавшим особые чудесные знамения, которые будут укреплять их в вере. Эти чудеса будут творить как апостолы, так и простые верующие. Последние же, видя, как творят чудеса их проповедники, будут убеждаться в истинности их послания Богом. «Именем Моим», т.е. Моей силой (ср. Мк.9:38 и др.). «Новыми языками» (ср. Деян.10:46, 19:6 ; 1Кор.12:10 ), т.е. языками, которых ранее они не знали. «Брать змей» (стих 18). Пример этого см. в Деян.28:3–6 и в истории Моисея ( Исх.4:2–4 ). «Смертоносное выпьют...» По одним преданиям в Эфесе, по другим – в Риме апостол Иоанн Богослов был принужден гонителями христианства выпить кубок с ядом, который нисколько не повредил его здоровью... «Возложат руки на больных» (ср. Деян.28:8 и сл.; Евр.6:2 ; 1Кор.12:9 ; Иак.5:14 ). Мк.16:19 .  И так Господь, после беседования с ними, вознесся на небо и воссел одесную Бога. Мк.16:20 .  А они пошли и проповедывали везде, при Господнем содействии и подкреплении слова последующими знамениями. Аминь. «После беседования с ними...» Не тотчас после беседы за трапезой (стих 14), а спустя 40 дней по воскресении Своем Господь Иисус Христос вознесся на небо (см. Деян.1:2–11 ) и воссел одесную Бога, т.е. и по вознесении Своем получил власть, равную с властью Бога Отца. Но через это Он сделался источником чудесных сил для Своих апостолов, которые пошли, согласно повелению Христа, проповедовать Евангелие по всему свету, совершая, где нужно, чудесные знамения (ср. 1Кор.1:6, 2:4 ). 18 Годе делает предположение, что сообщение Марка (стих 8) и сообщение Луки ( Лк.24:9 ) относятся к различным моментам времени: первое – к самому первому моменту по возвращении мироносиц, а второе – к тому времени, когда явилась к апостолам Мария Магдалина. Читать далее Источник: Толковая Библия, или Комментарии на все книги Св. Писания Ветхого и Нового Завета : В 7 т./Под ред. проф. А.П. Лопухина. - Изд. 4-е. - Москва : Даръ, 2009./Т. 6: Четвероевангелие. - 1232 с./Евангелие от Марка. 619-733 с.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Немедленно после того, как Господь Иисус Христос крещением в воде выразил пред Отцом Небесным Свое желание принять крещение смерти 46 , Он был наречен от Отца возлюбленным Сыном (ср. Ин. 10:17 ), и Дух Святый нисшел на Него. Какое значение имеет это нисшествие Духа на рожденного от Духа? Если внутренне-божественная, духовно-вечная жизнь Иисуса Христа была в Нем от самого рождения, то, конечно, нисшествие на Него Духа в крещении не было началом Его внутренне-божественного достоинства, как думали некоторые из древних еретиков, и не относилось собственно к Его духовно-вечной жизни, но было началом Его видимой временной славы, ее внешне-телесного обнаружения, было началом Его вдохновенности, телесной прославленности и, преимущественно, чудотворной силы. В крещении, по словам апостола, «Бог Духом Святым помазал Иисуса из Назарета, и Он ходил, благотворя и исцеляя всех, обладаемых диаволом; потому что Бог был с Ним» ( Деян. 10:3738 ). В частности, сила духа, полученная Христом в крещении ( Лк. 4:1,14 ), обнаруживалась в Его вдохновенности, пророческом воодушевлении. Он учил вдохновенно: Он громко возглашает к народу и иудеям ( Ин. 7:28. 37; 12:44 ; Лк. 8:8. 15 ), к умершим – отроковице ( Лк. 8:54 ), Лазарю ( Ин. 11:43 ); Он негодует ( Мк. 10:14 ), смотрит с гневом ( Мк.3:5 ср. 10:23, 27; Мф. 19:26 ; Лк. 20:17 ); Он учит с силою и властью ( Мф. 7:29 ; Мк. 1:22 ; Лк. 4:32 ), с властью и силою повелевает духам нечистым ( Мк. 1:27 ; Лк. 4:36 ); снедаемый ревностью по доме Божьем очищает иерусалимский храм; о Нем думают, что Он выходит из Себя ( Мк. 3:21 ) и безумствует ( Ин. 10:20 ). Затем сила духа обнаруживается в Его телесной славе, которая ощутимо наполняет Его тело: из Него исходила сила, исцелявшая всех, так что народ искал прикасаться к Нему ( Лк. 6:19 ; Мф. 14:36 ), Он Сам в Себе чувствовал исходившую из Него силу ( Мк. 5:30 ; Лк. 8:46 ); Он обладал необычайною силою духа над телом, как это показал Его сорокадневный пост; сила духа придавала Его телу особые свойства, как это видно из события хождения по воде ( Мф. 14:25 пар.), событий в Назарете 47 , на горе преображения ( Мф. 17:2 пар.) и описанных у ев. Иоанна ( Ин.7,8,9,10 ) 48 . Особенно же сила Господа обнаруживалась в исцелениях Христа, которые были многочисленны (ср. Лк. 5:17 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Tareev/...

Молитва Ионы есть молитва скорби ( Ион.2:6 ): такова молитва Иисуса Христа в страданиях: прискорбна есть душа моя до смерти… Боже мой, Боже мой! вскую мя еси оставил ( Мф.26:38; 27:46 )? Молитва Ионы есть молитва упования, изречённая языком Давида ( Ион.2:7,8 ). Сам Давид влагает те же слова в уповательную молитву Спасителя ( Пс.15:10 ; ср. Деян. 2:27 ). Молитва Ионы исходит из души, славящей Бога и желающей ещё славить Его ( Ион.2:5, 8, 10 ): такова, в особенности, молитва Христа, после прощальной беседы с учениками ( Ин.17 , и дал.; ср. Евр.2:12 ; Пс.21:23 и д.). Иона из чрева адова исповедует Бога ( Ион. 2:3 ): Христос в аду проповедует Евангелие ( 1Петр.3:19 ). Три дня и три ночи безвредно носимый в морском пучинородном китовом внутреннем органе 6 , Иона изнесён был на сушу, по повелению Божию ( Ион.2:11 ): так Бог Начальника жизни воскреси, разрешив болезни смертныя, якоже не бяше мощно держиму быти ему от нея ( Деян.2:24 ). И сошедший в дотоле-безысходную темницу унылого ада, Христос не только сам возшел к блаженной славе, юже им, прежде мир не быть, но и к своему тихому пристанищу извёл, поглощённые смертью и томившиеся много веков, души ветхозаветных праведников. Якоже бо был Иона во чреве китовом тря дня и три ночи: так будет и Сын человеческий в сердце земли три дня и три ночи ( Мф.12:40 ). Поэтому и сказал Апостол: и яко погребён быть, и яко воста в третий день, по писанием ( 1Кор.15:4 ). Сказал: по писанием, – не только не забывая между ветхозаветными Писаниями писание Пророка Ионы, как одно из прямо-говорящих о трёхдневном воскресении Спасителя (с включением и места из Ос.6:3 ) 7 , – но именно это писание назнаменуя, как яснейшее из всех 8 . «Снисшёл еси в преисподняя земли и сокрушил еси вереи вечныя, содержащие связанные, Христе, и тридневен, яко от кита Иона, воскрес от гроба» 9 . Так Иона, действительно, некоторым родом своего страдания пророчествовал о смерти и воскресении Иисуса Христа гораздо яснее, нежели как мог бы изречь это словом 10 . Чудесно-спасенный Пророк проповедует покаяние Ниневии, и чудное спасение служит неоспоримым доказательством божественности посольства Ионы, – знамением для Ниневитян ( Лк.11:30 ). Воскресший тридневно от гроба является ученикам, и повелевает им идти ко всем народам с проповедью Евангелия, представляя, в своём божественном воскресении, непререкаемое доказательство истинности и божественности своего дела и непоколебимое основание спасающей Веры в Воскресившего Его из мёртвых.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/novoza...

2. Иерусалим, Деяния 9:26–31 , прибл. 39 год Проповедь Павла здесь произвела столько шума, что через 15 дней его жизни снова стали угрожать. Верующие переправили его в Кесарию, откуда он отплыл в Таре. Интересно, что Павел был в Кесарии незадолго до того, как Пётр проповедал там Евангелие Корнилию. Но Богу было угодно, чтобы первые язычники приняли Святого Духа через служение Петра (карта 10–1, ср. Деян. 15:7 ). 3. Таре, Сирия и Киликия, Деяния 9:30 ; Галатам 1:21–24; 2 Коринфянам 12:2, прибл. 39–43 гг. Живя в Тарсе, Павел служил в Сирии и Киликии. Именно в это время он «восхищен был до третьего неба». 4. Антиохия Сирийская, Деяния 11:19–26 , прибл. 44 г. Верующие евреи в Антиохии эффективно проповедовали Евангелие язычникам. Пресвитеры в Иерусалиме, услышав об этом, послали Варнаву изучить этот вопрос. Варнава понял, что действует Господь, и привёл на помощь Павла. Почти год они служили там. И в Антиохии верующих впервые стали называть христианами. 5. Помощь голодающим в Иерусалиме, Деяния 11:27–30; 12:25, 44 год По причине голода учению! в Антиохии собрали помощь и отправили с Павлом и Варнавой верующим в Иерусалиме. Когда они доставили помощь, Иоанн Марк вернулся с ними в Антиохию. Где-то в это время Ирод Агриппа I убил Иакова, брата Иоанна, и заключил в узы Петра (карта 10–1; Деян. 12 ). 6. Служение на Кипре, Деяния 13:1–12, 45 год В Антиохии Павел и Варнава были избраны для распространения Евангелия дальше на запад. До Кипра их сопровождал Иоанн Марк. Они прибыли в Саламин и начали проповедовать в синагогах по пути в Пафос. В Пафосе уверовал проконсул Сергий Павел. 7. Служение на юге и в центре Малой Азии, прибл. 46–47 гг., Деяния 13:13–14:24 Павел и его спутники приплыли в Пергию, расположенную в Памфилии. По какой-то причине Иоанн Марк оставил их и вернулся в Иерусалим ( Деян. 13:13 ). Служение в этой части Малой Азии: Антиохия Писидийская – в субботу Павел проповедовал (это его первая записанная проповедь) о воскресении Иисуса Христа как исполнении давних надежд Израиля. Евреи и язычники положительно ответили на проповедь и просили Павла и Варнаву говорить к ним ещё. На следующую субботу почти весь город собрался послушать Слово Божье. Но затем противостояние иудеев вынудило Павла и Варнаву покинуть город.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010