| 5-11. О голоде в правление Клавдия (ср. Деян 11, 27-28) сообщает Светоний (Клавдий 18,2), Тацит (Анналы, XII,43), Дион Кассий (История, IX, 11). Флавий пишет, что в Иудее голод наступил при прокураторах Куспии Фаде (44-46) и Тиберии Александре (46-48); см.: Древн., XX, 5, 2. Поэтому посещение Иерусалима посланниками Антиохийской церкви можно отнести примерно к 46 году. 5-12. Ср.: Мк 10, 35-40; Евсевий (Церк. Ист., II, 9) сообщает о том, что Иаков был казнен по доносу и, умирая, простил доносчика, который решил умереть вместе с ним. По мнению О. Кульмана, способ казни может указывать на политическое обвинение: О. Кульман. Многообразные течения внутри первой христианской общины (о мученичестве Иакова, сына Зеведеева). Символ, 1983, с.82. 5-13. Деян 12, 13-17. 5-14. Деян 12, 19-23. Сообщение Луки вполне совпадает с данными о смерти Агриппы у Флавия (Древн., XIX, 8, 2). 5-15. Из Деян 11, 27-30 вытекает, что поездка с пожертвованиями была вторым посещением Павлом Иерусалима после призвания у Дамаска. Между тем в Гал 2, 1 второй поездкой апостол называет ту, что была связана со спором вокруг проблемы крещенных язычников ( " апостольский собор " , Деян 15). Многие исследователи отождествляют эти посещения, полагая, что св. Павел в Гал говорит о событиях, бывших до " собора " . Однако апостол пишет в Гал, что прибыл вторично в Иерусалим через 14 лет после обращения. Исходной точкой для хронологии служит здесь надпись, найденная в Дельфах в 1905 году. Согласно этой надписи, проконсулом Ахайи был с 51 по 52 год Галлион. А из Деян 18, 11-12 ясно, что Павел прибыл в Коринф за полтора года до назначения Галлиона, т.е. около 49 года. Поскольку он приехал туда вскоре после " собора " , то именно этим годом следует датировать иерусалимскую встречу, описанную в Деян 15. Если вычесть 14 лет, указанные апостолом в Гал, то мы придем к 35 году как году его призвания. Но здесь возможна неточность в пределах одного года. Сомнительно, чтобы св. Стефан был убит еще при Пилате (см. прим. 15 к гл.3). Пилат был отозван из Иудеи в конце 36 или в начале 37 года. Значит, этим временем следует датировать событие у Дамаска. Биографы Павла, которые сдвигают дату его обращения к 32 году (чтобы отождествить Деян 11, 27 и Гал 2, 1), не учитывают, что Дамаск перешел в руки царя Ареты (2 Кор 11, 32) только после смерти Тиберия (37 год). То, что ап. Павел не упоминает в Гал своего посещения Иудеи в 45 году во дни голода, может объясняться тем, что эта поездка не имела связи с теми вопросами, которые он обсуждал в послании. С апостолами в этот раз он мог не встречаться, поскольку в 44 году Петр (и Иоанн?) покинули Иерусалим. См.: F. Filson. A New Testament History. L., 1978, p.278 ff. |
| Савл, иудей из колена Вениаминова, рожденный в Тарсе киликийском, воспитанный в фарисействе, как эллинист хорошо знавший греческий язык, даже не чуждый греческой образованности, но собственно не прошедший школы эллинистического образования — был руководим раввином Гамалиилом при серьезном изучении закона, как предназначенный стать книжником-раввином ; и он всею душею, с пламенным усердием, погрузился в закон и отеческие предания (Гал. 1:14). Отсюда его ревностное участие при убиении Стефана (Деян. 8:1, ср. 7:58), как и в преследовании христианской секты, угрожавшей будто бы состоянию иудейской веры, гибелью храма и обычаев Моисея. Энергично занявшись преследованием разбежавшихся из Иерусалима христиан, он был потрясен явлением Воскресшего на пути в Дамаск (Деян. 9 гл.). Пораженный физическою слепотою, внутренне прозревший, он снова, чрез три дня, получил чудесно зрение чрез христианского ученика Ананию и крестился. После чего он проповедовал краткое время в синагогах Дамаска об Иисусе, как Сыне Божием. Отсюда он пошел в Аравию, чтобы в уединении сознать себя в новом положении и подготовиться к своему высокому призванию. Когда он снова возвратился в Дамаск, он увидел, что его жизни угрожает опасность со стороны озлобленных иудеев. Верующие помогли ему бежать ночью из Дамаска. Теперь он пошел в первый раз, после своего обращения, в Иерусалим, чтобы видеть ап. Петра (и Иакова), которым был представлен Варнавою (Гал. 1:17-18; ср. Деян. 9:27). После 15-тидневного пребывания там, Савл отправился в Таре, свою родину, откуда был скоро вызван Варнавою в Антиохию (Деян. 9:25). Здесь, по особому откровению Варнава и Савл были избраны чрез молитву и возложение рук на особое служение и, наделенные всеми необходимыми дарами благодати, были отправлены на дело миссии (Деян. 14:3-4). Первое благовестническое путешествие (44-45 г.) Савла, Варнавы с сопровождавшим их вначале Иоанном Марком началось с Антиохии Сирийской, продолжилось по Памфилии (где Иоанн Марк оставил их), Писидии и Ликаонии. С проповедью выступали в синагогах и, прежде всего, обращались к иудеям, а потом и к язычникам. «Вам (иудеям) первым надлежало быть проповедану слову Божию, но как вы отвергаете его и сами себя делаете недостойными вечной жизни, то вот, мы обращаемся к язычникам» (Деян. 13:46). И много язычников уверовали и вступили в Церковь Христову. Поднявшись до Иконии, ап. Павел и Варнава возвратились в Антиохию по провинциям и городам, где они уже проповедовали Евангелие, при этом утверждая учеников в вере и поставляя пресвитеров в общины (Деян. 14:22-23). Апостольский Иерусалимский Собор (49 г.). |
| Трудность вопроса поэтому только каноническая, так сказать, или формально-юридическая, а не идеологическая или догматическая. Нельзя, конечно, облечь в правило на правило и заповедь на заповедь ( Ис. 28:10 ) те «учения» – идеалы или «догмы» – поведения, коими Спаситель «упразднил закон заповедей» ( Еф. 5:12 ; Кол. 2:14 ) и коим «учить и наставлять» продолжает в Церкви «Утешитель Дух Святый» ( Ин. 14:2, 16:13 ), Который, где хочет, дышет ( Ин. 3:8 ), непрерывно и благодатно обвивая таинственные глубины Церкви Соборной. Поэтому, при действительной и истинной соборности Церкви Христовой, никаких неразрешимых недоумений в отношениях Ее Самой и Ее членов к государству мирскому и не было и быть не может. Такие недоумения возможны и были и бывают только там и тогда, где и когда заглушен живой глас веяния Духа-Ходатая в Церкви и уничижена соборность ее, например, в католичестве и протестантстве. Указатель мест и слов книги Деяний и параллельных, коих касаются толкования, содержащиеся в статье. Передние цифры указывают на цитаты, задние и курсивные – на страницы I, 13 περον Апрель. 763. Ibid. καταμνειν 763–764 I, 15 χλος νομτων 763. ib. ναστς ср. 2, 2 καθμενοι Ibid. I, 18 λκησεν 763. ib. χωρον 764. I, 19 κελδαμχ Ibid. I, 15. 21 ср. 2, 1 и 4, 32. 34 π ς Ibid. I, 21–22 755–756. I, 23 ср. 15, 22 βαρσαββ ς 760. I, 15–26 ср. 6, 5–6 избрание Апостола Матфия ср. избрание диаконов (5. а) 768–769. I, 24 καρδιογνστης 764. ib. νδειξον δν ξελξω – парал. из Иосифа Флавия 765. I, 24 τπον вм. χλρον Апр. 765. I 25 τπος διος 764. II, 1 ν τ συμπληροσθαι τν μραν τς πεντηκοστς 764–765. II, 6 τατης φωνς 765. II, 1–7 на кого сошел Дух Святый Май (5. ж) 232–233. II, 46 и 5, 42 κατ ο κον Апр. 765. III, 19 νψυξις ibid III, 19–21 толкование всего места (5, е) Май 227–232. III, 26 ν τ ποστρφειν Апр. 765. IV 5 ρχοντες 760. IV, 13 νθρωποι γρμματοι 760–761. IV, 19–20 и V, 29 в связи с Матф. 22. 15–21 , Римл. 13, 1–10 ср. 1Петр. 2, 13–20 и 1Тим. 2, 2–4 (5. б) 769–770 и приложение Июль – Август, особенно стр. 511–513. Дeяh. V, 1–11 толкование (5. г) Май 222–226 X, 34–35 толкование ср. 1Тим. 4, 10 Рм. 11, 26 Мф. 7 11. 21–27 (5. д) 226–227 XIV, 11–18 Апостол Павел понимал ликаонцев и ликаонцы – Апостола Апр. 761 XV, 6 ср. 12 и др. πλθος 765. XV, 20. 29 связь πορνεα с языческим культом. Ibid. XV-я глава Деян. – Апостольский собор стр. 770–771 (5. в) я приложение 2-е, стр. 239 Май. Термин стр. 765 Апр. Mф I, 16 Июль-Август 496 примеч. Mф. V, 27–32 ,-XIX, 3–15. Eфec. V, 23–33 , – 1Kop. VII, 10–11 стр. 495. Mф V, 37. 38–39 . 500,- Mф XXII, 15. 505–506 , – 1Nemp. II, 13–14 ср. III 13–510–511, – 1Uoah. V, 19 –489,- Puм. XIII, 1–10 –506–510,– 1Kop. XV. 4 7–492, - Eфec. VI, 12 –489. |
| Во многих изученных нами источниках говорится о личности Иисуса 551 . В современном богословии титулы Иисуса считаются чрезвычайно важными указаниями на то, Кем Он считал Себя, и Кем считала Его ранняя церковь . В этом отношении предшествовавшие Новому Завету вероисповедания играют решающую роль ввиду их ранней и авторитетной природы. Согласно этим исповеданиям, Иисус был Божеством. Сказано, 30) что по природе или естеству Он был равен Богу (вероисповедание: Флп.2:6 ). Он прямо называется 31) Господом (вероисповедания: 1Кор.11:23 ; Деян.2:36, 10:36 ; Рим.1:4, 10:9 ; Лк.24:34 ), Сыном Божьим (вероисповедания: Деян.13:33 ; Рим.1:3–4 ) и 33) Христом (вероисповедания: 1Кор.15:3 ; Деян.2:36, 38, 3:18, 20, 4:10, 10:36 ; Рим.1:4 , 1Тим.6:13 , 2Тим.2:8 , 1Пет.3:18 , 1Ин.4:2 ). Среди других Его титулов из традиций, вошедших в Книгу Деяний: 34) Спаситель ( Деян.5:31, 13:23 ), 35), Святой и Праведный ( Деян.3:14 ; ср. Деян.2:27, 13:35 ) и 36) Начальник ( Деян.5:31 ). В секулярных источниках приводится схожая информация. 37) Иисусу поклонялись как Божеству (Плиний; Лукиан), 38) некоторые считали Его Мессией (Флавий) и 39) называли «царем» (Мара бар-Серапион). Об этом сообщают даже гностические источники. 40) Рассказывается, как однажды Иисус спросил учеников, Кем они считают Его («Евангелие от Фомы»). В гностических сочинениях даются разные ответы, и все сходятся в том, что 41) Он был Богом и человеком. В то время как Он был настоящим человеком из плоти и крови («Евангелие истины»; «Послание к Регину»), о чем свидетельствует (в контексте) титул «Сын человека» («Евангелие от Фомы»), Его также называли 42) Сыном Божьим («Послание к Регину», «Евангелие истины») и 43) «Всем» («Евангелие от Фомы»). Учение Иисуса Сказано, что 44) Иисус проповедовал и учил Израиль – Свой возлюбленный народ («Послание Варнавы»). 45) Он призывал евреев раскаяться, но они отказались даже после того, как Он воскрес из мертвых (Иустин). 46) Главным учением Иисуса было Евангелие (вероисповедание: 1Кор.15:1–4 ), 47), которое Он принял от Бога, а затем передал Своим ученикам (Климент; «Послание Варнавы»). 48) Апостолы были полностью убеждены в истинности Евангелия и, в свою очередь, проповедовали повсюду Царство Божье (Климент). |
| 8 Деян. 8:26-39 (ст. 37 отсутствует в древнейших рукописях); ср. Деян. 21:8 . 9 Слово кандакия есть не имя, как иногда думают, а титул Аксумской Царицы-матери ( Страбон . География, XVII, 1, 54). 10 Ис. 53:7-8 . Текст Ис. приводится в Деян по Септуагинте. 11 Ис. 41:8-9 ; 43:10 ; 44:1-2 , 21 ; 45:4 ; 48:20 ; 49:3 . См.: А. Мень Вестники Царства Божия, гл. 17. 12 Дан. 7:13-18 . Собирательный образ (или «корпоративная личность») нередко встречается в Ветхом Завете. 13 См.: А.К. Волнин . Мессия по изображению пророка Исайи. Киев, 1908, с. 332 сл.; Shurer . Op. cit., v. 2, p. 547. 14 Втор. 23:1 . Это правило позднее вызвало оппозицию; см.: Ис. 56:3 . 15 Ириней . Против ересей, III, 2, 9. Однако первые письменные свидетельства о христианстве в Эфиопии относятся лишь к IV beky. 16 Деян. 9:32-11, 18 . 17 Рассказ о видении повторен в Деян дважды, как обычно поступает Лука, когда хочет подчеркнуть важность события. В символике видения примечательны две черты. Материя привязана за четыре угла (четыре — символ вселенскости, розы ветров); Петру предлагается не просто «трефная» (недозволенная) пища, а «четвероногие и пресмыкающиеся земные и птицы небесные», которые у пророков нередко означали языческие страны (ср.: Дан. 7-8 ). 18 Деян. 12:19-20 . 19 См.: Т. Моммзен . История Рима. T. V. Провинции от Цезаря до Диоклетиана. М., 1945, с. 408 сл. 20 И. Флавий . Иуд. война, VII, 3, 3. Деян 8 Деян 21 Ис 41 Ис 43 Ис 44 Ис 45 Ис 48 Ис 49 Ис 53 Ис 56 Деян 7 Втор 23 Деян 9 Деян 10 Деян 11 Дан 7 Ин 12 Антиохия 43-46 годы Варнава призывает Павла в Сирию Еще раньше, когда Иосиф Варнава жил на Кипре, он, вероятно, бывал в Тарсе и даже мог знать семью Павла. Теперь, придя в этот город, левит легко нашел его и предложил отправиться с ним в Сирию. Тарсянин, должно быть, воспринял такое предложение как призыв свыше. Не имея успеха на родине, он давно томился по иному поприщу. Поэтому он без колебаний дал согласие, и вскоре Антиохийская церковь уже приветствовала своего нового члена. От иерусалимлян о Савле там слышали много удивительного и противоречивого. Его прихода ждали с волнением, к которому примешивалось любопытство. Однако при первом знакомстве Тарсянин едва ли мог произвести внушительное впечатление, особенно рядом с Варнавой. Иосиф был высоким осанистым человеком со спокойно-величавой манерой держаться; язычники находили в его наружности сходство с Зевсом; малорослый же Савл, экспансивный и резкий, выглядел скорее невзрачно со своими сросшимися бровями и крупным горбатым носом. К тому же, хотя ему было немногим больше тридцати, он уже облысел, а в бороде мелькала седина. Только серые глаза таили какую-то притягательную силу 1 . |
| Лк.24:53 . И пребывали всегда в храме, прославляя и благословляя Бога. Аминь. Евангелист Лука заключает свое Евангелие кратким описанием события вознесения Христа на небо. Это событие совершилось в тот день (40-й по воскресении; ср. Деян.1:3 ), когда Господь говорил ученикам то, что изложено в самом кратком виде в 49-м стихе (на это указывает частица δ, в русском тексте – «и», стих 50). «До Вифании», т.е. до того места, где начинается дорога в Вифанию. Это место находится на горе Елеон (ср. Деян.1:12 ). «Подняв руки Свои» – символическое действие благословения (ср. Лев.9:22 ). «Стал отдаляться от них и возноситься на небо» (см. Мк.16:19 ). Евангелист Лука так кратко говорит о вознесении на небо, вероятно, потому, что имел уже в виду более обстоятельно изобразить это событие в книге Деяний, что и сделал ( Деян.1:1–12 ) 38 . «Поклонились Ему». Здесь «поклонение», очевидно, понимается как религиозное действие: по отношению к возносившемуся Христу оно иным и быть не могло (ср. Ин.4:23 ). «С великою радостью». Эта радость объясняется тем, что апостолы теперь уже сами видели, что Христос вознесся на небо. Тут устранялась возможность всяких сомнений и страхов, которые возникали в них по поводу воскресения Христа, которое видеть они не были удостоены. «Всегда в храме». Конечно, здесь разумеется храм Иерусалимский, а не сионская горница (как предполагает еп. Михаил). Даже и после сошествия Святого Духа апостолы, как благочестивые израильтяне, ежедневно посещали храм ( Деян.2:46, 3:1 ). 32 Впрочем, Меркс (1905) (на основании сравнения разных древних кодексов и параллельных мест из Евангелия, с. 517–519) находит возможным видеть здесь и указание на иудейских грешников, т.е. на первосвященников. 33 Гейки говорил: «Дорога к Эммаусу проходила по горам и долинам, становившимся более и более пустынными по мере удаления от Иерусалима. Сам Эммаус находился над ложбиной, через которую протекала речка и распространяла там зелень и красоту. Виноградники и масличные деревья, посаженные на террасах по склону горы, и белые и красные цветы миндалин, теперь расцветавших в долинах, делали конец путешествия приятно противоположным его началу» (Гейки. «Жизнь Христа», ч. 4-я, с. 276). |
| тех, которые будут оставаться в живых при втором пришествии Христовом на всеобщий суд; мертвых, т.е. всех прежде сего времени умерших, которые воскреснут (ср. 1Фес.3:13–17 и парал.). Когда Петр еще продолжал: или – как выражается сам Петр, пересказывая о сем – когда начал говорить ( Деян.11:15 ). Как видно, Петр имел ввиду, огласив слушателей общим учением о Христе, преподать им оное подробнее; но речь его внезапно была прервана явлением совершенно неожиданным ни для кого: на всех слушавших сошел Дух Святой. Это единственный пример во всей апостольской истории, что Дух Св. сошел на присоединяющихся к христианскому обществу еще до крещения их. Этим указывалась Петру и прочим апостолам необычайная важность настоящего события – первого присоединения к христианскому обществу язычников без посредства иудейства, и наглядно узаконивался именно такой способ принятия язычников в церковь христианскую, т.е. без посредства иудейства. Необычайной важности события для дальнейшей истории христианства соответствовала необычайность действия Духа Св. Когда сим торжественно узаконен был способ принятия язычников в христианство, то далее уже не требовалось такой необычайности действия Духа и – далее мы не видим сего в апостольской истории. Каким образом сошел Дух Св. на собравшихся в доме Корнилия, – в видимых ли знаках, как на верующих в день Пятидесятницы, или о сошествии Его присутствующие заключили только по необычайным действиям Духа – дару языков (ст. 46), который несомненно означал принятие Св. Духа слушавшими Петра (ср. Деян.2:4 ), – из повествования не видно. Вероятнее последнее: ибо дееписатель кажется упомянул бы яснее, если бы в видимых каких-либо знаках (как в день Пятидесятницы – в виде огненных языков) сошел Дух Св. Выражение апостола Петра: как и мы (ст. 47), как и на нас вначале ( Деян.11:15 ) указывают не на внешний способ сошествия Св. Духа тогда и теперь, а на само сошествие или дар, в каком выразилось тогда и теперь принятие Св. Духа верующими (ср. Деян.11:17 ). – На прибывших с Петром из Иоппии верующих из обрезанных (ср. |
| 32 Вопрос о времени возникновения и смысле титула «апостол» в Церкви сталкивается с рядом трудностей. Из прямого текста Евангелия вытекает, что такое название дал Двенадцати Сам Господь ( Лк. 6: 13 ). Но поскольку в Новом Завете термин «апостол» применяется в разных смыслах, некоторые историки полагают, что он укрепился только в «послепасхальной общине» (см.: C.K. Barret . The Signs of an Apostle. 1972, p. 31). 33 Мф. 17: 24-27 . 34 См., напр.: Мф. 15: 15 ; Лк. 8: 45 (здесь характерно выражение «Петр и бывшие с ним»); 9: 28 ; 12: 41 ; Ин. 13: 36 . 35 См. так наз. II Послание Климента Римского (5). 36 Св. Кирилл Иерусалимский . Огласительные слова, II, 19. 37 Св. Иоанн Златоуст . Похвала св. Игнатию. Творения, т. II, с. 650. 38 Так в наиболее древних рукописях. 39 Цари назывались «сынами Ягве», поскольку Бог «усыновлял» их в акте интронизации (ср. Пс. 109 ). Позднее такие речения стали относить к Мессии (ср. Мф. 22: 44 ). В кумранском свитке псевдо-Даниила встречается термин «Сын Божий», но из-за фрагментарности отрывка трудно утверждать, что титул относится к Мессии. 40 См.: Пс. 28: 1 ; 88: 7 ; Иов. 1: 6 . 41 Мф. 16: 17-19 . 42 Характерно арам. слово бар (сын) и архаичное выражение «врата ада», означающее силы ада. Остается открытым вопрос, почему в Мк, которое, как гласит предание, было вдохновлено ап. Петром, отсутствует это место. Не исключено, что сам Петр из смирения не делал акцента на своем первенстве. 43 Ср. Ис. 22: 22 . 44 Лк. 13: 32 ; в этом же смысле можно понимать Мф. 26: 61 ; ср.: Ос. 6: 2 , а также трехчастное деление периода испытаний у Дан. f Противник (арам.) Примечания 45 В том, что Христос не позволял носить через двор поклажу (ср. Мк. 11: 16 ) и употребил не палку, а бич, свитый из веревок, следует видеть знак Его уважения к Храму: в Дом Божий полагалось входить без посоха. 46 Лк. 24: 34 ; 1 Кор. 15: 5 . 47 Деян. 1:8 ; ср. Ис. 43:10 ; 44:8 . 48 Деян. 1: 3 . 49 Ис. 11:6-9 ; Мих. 4:1-7 . 1 Кор 9:5 Лк 7:5 Деян 10:14 Екк 2:1 Ис 12:3 Ин 1:42 1 Кор 1:12 |
| Григорий Богослов, Слово 31, 6, Barbel, 228/PG 36, 140В. 556 Иоанн Дамаскин, Homilia in transfigurationem domini, 12, PG 96, 564B. 557 «Τς των λγων περπμπουσι βολς» — буквально: «слишком далеко направляют удар своих слов». 558 Буквально: «прячет за зубами». 559 См.: Максим Исповедник, Главы о богословии, 1, 48–50, PG 90, 1100С–1101В. 560 Ин. 5:39. 561 Имеется в виду собор в июне 1341 г. 562 Ин. 5:39. 563 2 Кор. 10:4–5. 564 Здесь, по–видимому, неологизм самого св. Григория, т. к. это или подобное слово не встречается не только у Ареопагита, но также и у других Отцов или античных писателей. По крайней мере, оно отсутствует в электронной библиотеке «Thesaurus Linguae Graecae» 565 Цитата не идентифицируется. 566 Дионисий Ареопагит, О божественных именах, 1,1, с. 208/PG 3, 588В. 567 1 Кор. 1:21. 568 2 Петр. 2:22. 569 Андрей Критский, Слово на Преображение, PG 97, 936CD. 570 См.: Иоанн Дамаскин. Homilia in transfigurationem domini, 12 — PG 96, 564B. 571 См.: выше, 1, 7,14–46. 572 Схолия: у Василия Великого: «Красота Сильного сущего — это умопостигаемая Его и созерцаемая божественность». Ср.: Василий Великий. Толкование на 44 Пс. 5 — PG 29, 400С. 573 Дословно: «которые никогда не выдыхали…». 574 Имеются в виду андрогины. См.: Платон, Пир, 189–190. 575 Т. е. боги. 576 Василий Великий, Против Евномия, 5, PG 29, 772С. 577 Там же, 772CD. 578 1 Кор. 2:14. 579 1 Кор. 2:13. 580 1 Кор. 2:9. 581 Ин. 14:23. 582 Евр. 9:11; 10:1. 583 1 Кор. 2:10. 584 1 Кор. 15:28. 585 Ср.: Деян. 3:21 — «χρι χρνων αποκαταστσεως» — « до лет устроения ». 586 Григорий Богослов, Слово 30, 6, Barbel, 148/PG 36, 112АВ. 587 Еф. 1:13–14. 588 Исх. 34:29–30. 589 2 Кор. 3: 7. 590 Пс. 4:7. 591 Мф. 13:43. 592 Афанасий Александрийский (псевдэпиграф), О явлении во плоти Слова Бога, 15, PG 26, 1009В. 593 Григорий Нисский, О душе и воскресении, PG 46, 104АВ. 594 Рим 8:17. 595 1 Кор. 15:42–44. 596 Григорий Нисский, О душе и воскресении, PG 46,157А. 597 Ср.: 1 Кор. 2:9. 598 Григорий Нисский, О душе и воскресении, PG 46, 152А. 599 |
| В строгом смысле слова поставленных семь лиц нельзя назвать диаконами 50 . Если их служение в приведенном известии и называется διαονα (Ср. Деян.6:1, 2 ), то этим же термином означается здесь и апостольское служение слова ( Деян.6:4 ). Их собственное имя было „семь“ ( Деян.6:3 ). Это имя осталось за ними и впоследствии. Один из них, Филипп, в Деян.21:8 назван одним из „семи“. Можно думать, что число поставленных для служения при столах и их имя были заимствованы из иудейской организации. Как мы знаем из Иосифа Флавия, в малых иудейских городах и деревнях, местная власть состояла обыкновенно из семи лиц. Учреждение такой власти Иосиф приписывает Моисею 51 , о чем пятокнижие однако не говорит. Очевидно это число в иудейской организации было твердо·установлено. Сам Иосиф, по его словам, ставил в галилейских городах в начальники семь мужей 52 . Талмуд также упоминает о семи представителях города, управлявших имуществом общины 53 . „Семь“ – было у иудеев так же известным титулом, как теперь „пять“ в Индии 54 . Вводя новые учреждения, вызванные нуждами общины, иерусалимская церковь бессознательно воспроизводила отчасти некоторые формы иудейского строя, в которых воспиталась и к которым привыкла 55 . Но это не значит однако, что вместе с именем и числом была заимствована и самая сущность учреждения. В то время, как „семь“ у иудеев отправляли преимущественно судебные функции и составляли вообще местную власть, „семь“ иерусалимской церкви имели своим специальным назначением служение при столах, ежедневную раздачу пищи и, в частности, попечение о вдовах, причем они не занимали высшего положения в общине, а являлись лишь помощниками апостолов. Следует обратить внимание при этом еще на одно весьма важное обстоятельство. Ежедневные общие трапезы, устроявшиеся в иерусалимской первообщине, стояли в тесной связи с преломлением хлеба (евхаристией). Как Сам Господь преломил хлеб во время самой вечери и преподал чашу после насыщения (μετ τ δειπνσαι – Лк.22:20 ; 1Кор.11:25 ), так и апостолы, верные завету Господа, совершали вечерю Господню одновременно и нераздельно с ежедневной братской трапезой. Последняя являлась, таким образом, как бы живым воспроизведением тайной вечери и потому сама имела богослужебный характер 56 . „И каждый день единодушно пребывали в храме и, преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца“ ( Деян.2:46 ). Отсюда следует думать, что обязанности „семи“ относились не только к трапезе, но и к евхаристии, что они раздавали и разносили верующим не только кушанья, но и евхаристийные дары и вообще оказывали помощь апостолам при богослужении. На это указывает и требование, чтобы избранные для служения при столах лица были исполнены Духа и мудрости ( Деян.6:3 ). |
|
|
