| I.2. Гpex и его последствия Грехопадение есть духовный разрыв человека с Богом. Оно значительно ослабило возможность человека совершенствоваться согласно Божиему замыслу о нем. Произошло изменение состояния человеческой природы, затронувшее разумную, чувственную и телесную части человеческого существа. В результате греха телесному существованию человека от рождения до смерти сопутствуют болезни (Быт. 2. 17; 3. 16-19; Рим. 5. 12; 6. 16; 8. 6; 1 Кор. 15. 56; Евр. 2. 14-15; Иак. 1. 15). В болезнях проявляется власть смерти над человеком (ср. Рим. 5. 14; 1 Кор. 11. 28-32). Будучи причиной разрыва между человеком и Богом, грех вносит разрыв и в отношения между членами человеческого общества, приводя ко все усиливающемуся взаимному отчуждению, соперничеству и вражде (Быт. 3. 12; 4; 11. 1-9). I.3. Xpucmoc — Искупитель человека от греха, болезни и смерти «Бог не сотворил смерти» (Прем. 1. 13). Он создал человека не для того, чтобы дать ему умереть (Иез. 18. 32), но чтобы он жил (Прем. 1. 13 сл.; 2. 23). Хотя человек сотворен не бессмертным по природе, он призван Богом к вечной жизни, которая возможна только как пребывание человека в общении с Ним. Согласно учению Церкви, Сам Бог приходит на помощь человеку, ставшему пленником греховных страстей и, как следствие, смерти. Сын Божий становится Сыном Человеческим. Христос побеждает грех и дает спасение от него (Мф. 9. 13; Лк. 5. 8). Сделавшись за нас «грехом» (2 Кор. 5. 21) и «проклятием», которые навлечены грехом, Христос «искупил нас от клятвы закона» (Гал. 3. 13). Исцеление от болезней, очищение от греха, избавление от страданий и смерти — суть плоды победы Христа над «князем мира сего», «имеющим державу смерти» (Ин. 12. 31; Евр. 2. 14; Откр. 7. 13 сл.). И хотя после пришествия Спасителя болезнь не исчезает с лица земли, Божественная сила, которая ее в конце концов победит, уже действует на земле. Чудеса исцелений предвозвещают состояние совершенства, которое человечество обретет окончательно в Царствии Божием. Смерть и воскресение Господа Иисуса Христа открывают путь каждому человеку к победе над грехом и к обретению вечного спасения от смерти. |
| Грех кардинально изменил, во-первых, степень человеческой свободы, во-вторых, само содержание этого понятия. Если прежде человек был свободен в проявлении любви и в творчестве, а также в выборе между добром и злом, послушанием и непослушанием Богу, то теперь, послушавшись диавола, человек стал рабом греха, свободным от праведности (см. Рим 6:20). Согрешив, человек употребил во зло свою избирательную разумную волю, его “ум, ошибившись в пожелании подлинного добра, уклонился к тому, что не существует” 8 , и первое, что человек почувствовал — собственную наготу (Быт 3:7), что может быть понято как утрата целомудрия в богословском смысле этого понятия. “С этого момента, — говорит В. Н. Лосский, — человек находится во власти лукавого. Оторвавшись от Бога, его природа становится неестественной, противоестественной Дух должен был жить Богом, душа — духом, тело — душой. Но дух начинает паразитировать на душе, питаясь ценностями не Божественными Душа, в свою очередь, становится паразитом тела — поднимаются страсти” 9 . Ту же идею выражают кожаные ризы (Быт 3:21), данные Богом человеку. Так, святитель Григорий Нисский справедливо вопрошает: “С каких закланных животных сняты кожи и придумано одеяние людям” 10 ? И сам же предлагает аллегорическое толкование этого эпизода: “Поскольку всякая кожа, отделенная от животного, мертва”, то и под кожаными ризами следует понимать то, что “с естества бессловесных перенесена мертвость на естество, сотворенное для бессмертия” 11 (то есть на человеческий дух или ум). При этом и сам ум претерпевает серьезные изменения, он становится плотским умом (см. Кол 2:18; ср. Рим 1:21–28; 8:6; Иез 11:19), “оплотяневшим от общения со страстями” 12 . Бессознательная животная душа как бы отвоевывает у духа часть его территории, светлое поле сознания значительно сужается, появляется подсознание 13 , недоступное оку ума 14 . Содержанием подсознания являются страсти, греховные навыки человека (если хотите, “комплексы”). По мере своего усиления страсти увеличивают область подсознания, эту буферную зону между бессознательным и сознанием, ибо упражнение в нечестии помрачает доброе, и волнение похоти развращает ум незлобивый (Прем 4:12). Но грех не меняет человеческую природу на другую — греховную, а лишь “извращает” первозданную. На практике это выражается в том, что здоровое душевное вожделение, проходя сквозь толщу закрепленного в подсознании греховного навыка, как бы отклоняется от своего начального, верного направления и уже влечет человека к ложному благу, к которому пристрастилось человеческое сердце. |
| 3. Желание. В ряде случаев древнеевр. передает значения «желание», «стремление», «голод», которые, возможно, являются развитием представления о горле как о части человеческого тела, требующей насыщения и прежде всего причиняющей страдания при недостатке воды и пищи (ср.: Числ 21. 5; Ис 29. 8; 58. 11; Пс 106(107). 9; Притч 6. 30). Кн. Второзаконие позволяет входящему в чужой виноградник есть ягоды «досыта», «сколько хочет душа» (Втор 23. 24(25): букв.- «пока твой голод [станет] твоей сытостью»); главным стимулом для работающего является его голод (Притч 16. 26: букв.- «голод работающего работает за него»), а праведник «печется и о жизни (букв.- «знает о голоде») скота своего» (Притч 12. 10; ср.: Ос 9. 4). В этом значении не только естественное стремление к насыщению пищей, но и вообще всякое сильное желание, требующее удовлетворения. Так, желание отомстить уходящим из Египта евреям фараон надеется утолить, догнав и уничтожив их: «насытится ими душа ( ) моя» (Исх 15. 9). В молитве праведник просит Бога избавить его от «произвола» и «воли» ( ) врагов (Пс 26(27). 12; 40(41). 3), окружающих его т. е. «с жадностью», «по произволу» (Пс 16 (17). 8-9 - синодальный перевод: «от врагов души моей» ориентирован на текст LXX), чтобы они не смогли достичь того, к чему стремятся, и не сказали: «хорошо! по душе нашей» ( - Пс 34(35). 25). Пророк, обвиняя Иерусалим в грехах, говорит ему от лица Бога, что он отдан «на произвол ( ) ненавидящим» его (Иез 16. 27). Желание, обозначаемое словом не всегда имеет негативное содержание. В ряде контекстов оно нейтрально (Втор 21. 14; Иер 34. 16; ср. Исх 23. 9) и, более того, может быть божественным волеизъявлением (1 Цар 2. 35). К этой же группе контекстов относятся и содержащие выражения: «если вы согласны», букв.- «если есть ваше желание» (Быт 23. 8; 4 Цар 9. 15); «жадный», «алчный» - букв.- «господин желания» (Притч 23. 2), букв.- «сильный желанием» (Ис 56. 11) и букв.- «широкий, просторный желанием» (Притч 28. 25). |
| " Они (праведные) в глазах людей наказываются», т.е. переносят лишения и несчастья, которые рассматриваются, как наказание Божие. Такой смысл следует из употребления этого глагола («наказываются» ) у писателя кн. Премудрости Соломона: Прем. 11:5, 13:1 , и из связи данного места с последующими 5 и 6 ст. Люди, в глазах которых наказываются праведные, это, прежде всего, нечестивые, которые согласно характеристике их у писателя ни в какое мздовоздаяние не верят и о страданиях, как Божественном наказании, со своей точки зрения, могли бы говорить лишь в ироническом смысле. Писатель здесь, очевидно, выражает не их взгляд, а общепринятое у евреев воззрение на божественное мздовоздаяние. «Надежда их полна бессмертия». Это выражение по аналогии с другими подобными ( Евр. 6:11, 10:22 ) означает твердую несомненную надежду. Предмет надежды – бессмертие. Прем.3:5 . И немного наказанные, они будут много облагодетельствованы, потому что Бог испытал их и нашел их достойными Его. 5 . То, что обычно люди считают за наказание в руке Божией является только средством воспитания, возводящим человека на высшую ступень нравственного совершенства ( Прем. 11:5–6, 10–11 ; Евр. 12:5–11 ). Выражение: «немного наказанные, они будут много облагодетельствованы» по связи с предшествующим дает мысль о непродолжительности земных страданий и о вечном по смерти блаженстве праведных (ср. 2Мак. 7:36 ; 1Пет. 1:6 ). Но, кроме указаний на время, здесь следует видеть указание и на степень. В этом отношении страдания земные, как бы они велики ни были, не могут быть сравнены с будущим небесным блаженством, которое бесконечно их превосходит (ср. Рим. 8:18 ; 2Кор. 4:17 ). Впрочем, многие толковники выражение «облагодетельствованы» относят не к блаженству по смерти, а к счастливому периоду земной жизни праведных. «Бог испытал их», весьма часто встречающееся в Библии выражение для той мысли, что разными средствами, главным образом несчастием и страданиями, Бог испытывает послушание и веру людей ( Быт. 22:1 ; Втор. 13:4 ; Суд. 2:22 ; Пс. 65:10, 81:8 ). |
| Суд.3:9 . Тогда возопили сыны Израилевы к Господу, и воздвигнул Господь спасителя сынам Израилевым, который спас их, Гофониила, сына Кеназа, младшего брата Халевова. Когда израильтяне, притесняемые Хусарсафемом, обратились к Господу, тогда Господь воздвиг им избавителя в лице Гофониила, сына Кеназа. Ср. о Гофонииле Нав.11:17 ; Суд.1:13 . Суд.3:10 . На нем был Дух Господень, и был он судьею Израиля. Он вышел на войну [против Хусарсафема] и предал Господь в руки его Хусарсафема, царя Месопотамского, и преодолела рука его Хусарсафема. Как на Моисее, Иисусе Навине ( Чис.11:17, 27:18 ), так и на Гофонииле почивал Дух Господень. Имея в себе Духа Божия, он судил Израиля и освободил его от ига Хусарсафема. Суд.3:11 . И покоилась земля сорок лет. И умер Гофониил, сын Кеназа. После свержения ига Хусарсафема страна Израильская пользовалась спокойствием сорок лет, до смерти Гофониила. Суд.3:12 . Сыны Израилевы опять стали делать злое пред очами Господа, и укрепил Господь Еглона, царя Моавитского, против израильтян, за то, что они делали злое пред очами Господа. Суд.3:13 . Он собрал к себе [всех] аммонитян и амаликитян, и пошел и поразил Израиля, и овладели они городом Пальм. Суд.3:14 . И служили сыны Израилевы Еглону, царю Моавитскому, восемнадцать лет. По смерти Гофониила израильтяне опять стали делать зло пред Господом, и Он воздвиг против них Еглона, царя Моавитского, который, собрав к себе кроме моавитян также аммонитян и амаликитян, выступил против израильтян и поразил их, причем овладел городом Пальм. Израильтяне служили Еглону, царю Моавитскому, восемнадцать лет. О моавитянах и аммонитянах ср. Быт.19:37–38 ; об амаликитянах Исх.17:8–9, 16 ; Чис.24:20 . Под городом Пальм большинство разумеет Иерихон, а Гретц – г. Зоар (Gesch. d. lud., I, S. 107). По свидетельству Иосифа Флавия Еглон выстроил в Иерихоне даже дворец (Aritiqu. lud., lib. V. c. lV, § 1). Суд.3:15 . Тогда возопили сыны Израилевы к Господу, и Господь воздвигнул им спасителя Аода, сына Геры, сына Иеминиева, который был левша. И послали сыны Израилевы с ним дары Еглону, царю Моавитскому. |
| Новейшие библеисты не без основания обращают внимание на то обстоятельство, что Авраам, часто удостоивавшийся Богоявлений и Высших руководственных указаний, не получил, по-видимому, никакого указания относительно своего путешествия в Египет 7 . На пути саморешения Авраам и встречает терние. Возвышенный чрез личный акт живой веры во время призвания, Авраам научается понимать, что самочинное решение не всегда отвечает Божественному изволению, что верность обетованиям и Божественное всемогущество составляют существенное свойство Божие. Авраам был уже настолько возвышен верою, что мог порвать связь с Халдеей, он был настолько предприимчив и решителен, что мог найти выход из тяжких условий новой жизни, направившись за хлебом в Египет; но он был недостаточно убежден в том, что единственный Источник благоденствия есть всемогущий, верный своим обетованиям, Бог , и что не Бог должен быть в подчинении у человека, а человек у Бога 8 . Это – урок не Аврааму только, но в нем и всему человечеству. И вот мы видим, что после того, как голод, точно неумолимый «палач, насильно увлек Авраама из пустыни в Египет», «отец верующих обнаруживает в себе обеспокоенного и робкого» человека 9 как бы отходящего на время в сторону и выдвигающего на свое место достойную жену – Сарру. Ее личным самопожертвованием, рискованным для ее чести, она ограждает безопасность мужа. И не удивительно, что отцы церкви видят в истории путешествия Авраама в Египет повод для особого восхваления добродетельной Сарры 10 . В частности, св. Ефрем Сирин определенно характеризует Авраама, убедившего выдавать Сарру не за жену, а за сестру ( Быт. 10:11–18 ), как «человека». «Авраам сказал это как человек» – выразительно говорит он 11 . Митрополит Филарет развивает и поясняет эту мысль. Он говорит, что человек «остается сух и бесплоден, алчен и жаждущ» «на внутреннем пути веры» «после того, как благодать как бы перстом показует ему землю обетования – внутреннее царство Божие и скрывается паки». Авраам, выражаясь языком Филарета, желал найти для себя пищу в Египте и душа сделалась пленницею суеты 12 . И если «ловец по словам блаж. Феодорита не насладился добычею своею лова 13 (ср. Быт. 12:17 ), то в этом мы видим, как Божественное милосердие исправляет человеческие саморешения и деяния. |
| Руф.4:4 . я решился довести до ушей твоих и сказать: купи при сидящих здесь и при старейшинах народа моего; если хочешь выкупить, выкупай; а если не хочешь выкупить, скажи мне, и я буду знать; ибо кроме тебя некому выкупить; а по тебе я. Тот сказал: я выкупаю. Руф.4:5 . Вооз сказал: когда ты купишь поле у Ноемини, то должен купить и у Руфи Моавитянки, жены умершего, и должен взять ее в замужество, чтобы восстановить имя умершего в уделе его. Руф.4:6 . И сказал тот родственник: не могу я взять ее себе, чтобы не расстроить своего удела; прими ее ты, ибо я не могу принять. «Достоин удивления разговор с ближайшим родственником. Не прямо повел он речь о браке, но заговорил о приобретении полей. Потом, когда с удовольствием принял тот предложение сие, Вооз присовокупил слово и о браке, сказав: справедливость требует вступающему во владение полей после умершего взять себе и жену его и чадорождением сохранить память скончавшегося; но тот по причине брака отрекся и от предлагаемых полей» (блаженный Феодорит, стр. 317). Благоразумно и тактично также Вооз, начиная речь об уделе покойных Елимелеха и сыновей (ст. 3), называет только Ноеминь, не упоминая пока о Руфи: «Ноеминь... продает», с евр.: «продала» (makerah, LXX: δδοται Νωεμειν, слав.: «дадеся Ноеммине», Vulg. vendet Noemi), т.е. по возвращении из Моавитской страны, или же это было сделано Елимелехом при удалении туда ( Руф. 1:1–2 ); так или иначе, по закону (ужичества) – о не отчуждаемости уделов от колена в колено ( Чис. 27:1–11, 36:6–9 ), проданный было Ноеминью участок Елимелеха должен был быть выкуплен кем-либо из близких родственников его, по Лев. 25:15 , каких в данном случае оказывалось лишь два: не названный по имени и Вооз 6 . Первый, выразивши было согласие выкупить удел Ноемини (ст. 4), тотчас же отказался от этого, как скоро услышал об обязанности брака с Руфью (ст. 5): может быть, его отклоняла суеверная боязнь вдовы Махлона (подобную боязнь выразил, по Быт. 38:11 , Иуда относительно Фамари после смерти двух мужей – ее сыновей Иуды, ср. Тов. 3:7–8, 6:14–15 ), хотя сам он указывает другую причину отказа – боязнь расстройства его собственного удела (ст. 6); Мидраш (S. 53–54), как уже сказали, видит здесь следствие невежества его в законе и опасения нарушить последний браком на моавитянке (ср. Втор. 23:3 ). |
| Завет – это прежде всего призыв Божий, слово, обращенное к сердцу. Закон и Пророки полны этого зова: Слушай, Израиль ( Втор. 4:1; 5:1; 6:4; 9:1 ; Пс.49:7 ; Ис.1:10; 7:13 ; Иер.2:4 ; ср. Ос.2:16; 4:1 ). Эти слова должны были направить народ на особый жизненный путь, за выбор которого поручался Сам Господь ( Исх.19:4 ; Втор.7:6 ) и которое возбраняло ему опираться на кого бы то ни было, кроме Бога ( Ис. 7:4–9 ; ср. Иер. 2:11 ). Наконец, этот призыв ожидает ответа всею жизнью, послушания от всего сердца ( Исх.19:8 ; Нав.24:24 ). Вот черты, свойственные призванию. Все эти черты снова встречаются во всей полноте в личности Иисуса Христа, совершенного Раба – Отрока Божия, непрестанно слушающего голос Отца и повинующегося Ему. Однако особый язык призвания в действительности почти не применяется в Новом Завете в отношении к Господу Иисусу Христу. Хотя Иисус и упоминает постоянно о посланничестве, о миссии, полученной Им от Отца, нигде не говорится, что Бог Его призвал, и отсутствие такого указания многозначительно. Призвание предполагает перемену существования. Божий зов внезапно настигает человека при его обычных занятиях, среди его близких, и направляет его к цели, которую Бог держит в тайне, – к земле, которую Я укажу тебе ( Быт.12:1 ). Между тем нет никаких указаний, чтобы Иисус Христос осознал какой-либо призыв. Его Крещение одновременно представляет собою и поставление Его Царем (Ты Сын Мой. Мк.1:1 ), и явление Богом Отрока, в Котором все Его благоволение: но здесь нет ничего, что напоминало бы эпизоды ветхозаветного призвания. От начала до конца Евангелий Иисус Христос знает, откуда Он пришел и куда идет ( Ин.8:14 ), и хотя Он идет туда, куда следовать за Ним невозможно, хотя Его земная судьба – единственная в своем роде, это происходит не силу какого-либо призвания, а по самому Его Существу. Апостольское и общехристианское призвание От Иисуса Христа все время исходит призыв следовать за Ним. Призвание – это средство, которым Он объединяет вокруг Себя двенадцать апостолов ( Мк.3:13 ); подобный же призыв |
| Суд.12:8, 10 ), и т.д. (Midr. Ruth Rabba, s. 10. 19). В действительности единственной точкой опоры для установления времени описываемых в книге Руфь событий может быть только родословие Давида, приведенное здесь ( Руф. 4:17–22 ): по нему Давид был правнук Вооза и Руфи через Овида и Иессея, следовательно, период времени, протекший от событий книги Руфь, равен приблизительно ста с лишним годам, что подтверждается и свидетельством Иосифа Флавия, который относит переселение Елимелеха ( βιμλεχος, по Иосифу Флавию) к годам правления судьи и первосвященника Илия («Иудейские Древности» V, 9, 1–4). Вифлеем (евр. Bet-lechem – «дом хлеба»), прежде ( Быт. 35:16, 19, 35:7 ) называвшийся Ефрафа (евр. Ephratah – «плодоносная»), но и впоследствии сохранявший древнейшее название с синонимичным ему по значению позднейшим ( Руф. 4:11 ; Мих. 5:2 ), лежал, судя уже по названию, в одной из самых плодородных местностей Палестины; по Евсевию и блаж. Иерониму, в 6 римских милях, т.е. около 8 верст (римская миля равна 694 саж.), к югу от Иерусалима (Onomastic. 260; русск. перев. Прав. Палест. Сбора, вып. 37-й с. 41), что вполне подтверждается расстоянием теперешнего селения Вифлеем, по-арабски Бет-Лам (с 7000 исключительно христианского населения), от Иерусалима (см., например, Cuerin, Description de la Palestine 1868, I, 120 sqq. Ср. проф. А. А. Олесницкого , «Святая Земля», т. II, Киев, 1878 г., с. 73 и д.). К евангельскому времени и, конечно, гораздо ранее Вифлеем обычно назывался городом Давидовым ( Лк. 2:4, 11 ), не без влияния рассказа книги Руфь (ср. Руф. 4:17–22 ). В отличие от другого Вифлеема – в колене Завулоновом ( Нав. 19:15 ), Вифлеем, будущая родина Давида, назван здесь, Руф. 1:1 , и в 1Цар. 17:12 ; Мих. 5:2 Вифлеемом Иудейским, слав. «Вифлеем Иудин» (евр. Bem-lechem Iehudah). Руф.1:2 . Имя человека того Елимелех, имя жены его Ноеминь, а имена двух сынов его Махлон и Хилеон; они были ефрафяне из Вифлеема Иудейского. И пришли они на поля моавитские и остались там. Семья Елимелеха была очень известна в Вифлееме ( Руф. 1:19 ), имела и относительный достаток ( Руф. 1:21 ). |
| Итак, Мухаммед происходит от Измаила, что признают и мусульмане, а наследники иудейского престола происходят от Исаака. Согласно Торе, когда Авраам молился: «О, хотя бы Измаил был жив пред лицом Твоим!», Бог возразил: «но завет Мой поставлю с Исааком» ( Быт.17:18,21 ). Позднее Бог повторил: «в Исааке наречется тебе семя» ( Быт. 21:12 ). В самом Коране сказано, что родословная линия пророков идет через Исаака, а не Измаила: «и даровали Мы ему Исхака [Исаака] и Йакуба [Иакова], и устроили в потомстве его пророчество и писание» (Коран, сура 20:26/27). Ученый-исламист Юсуф Али (Ali), добавляя в этот текст слово «Авраам», изменяет его смысл следующим образом: «Мы даровали [Аврааму] Исаака и Иакова и предопределили среди его потомства Пророчество и Откровение». Благодаря ссылке на Авраама, отца Измаила, удается присоединить Мухаммеда, потомка Измаила, к родословной ветви пророков! Но ведь имени Авраама нет в арабском изначальном тексте Корана, который сами мусульмане считают идеально сохраненным. Иисус, а не Мухаммед в полной мере стал исполнением обетования в этом стихе. Он происходил из среды Своих иудейских собратьев (ср. Гал.4:4 ). В нем исполнилось то пророчество Втор.18:18 , что «Он будет говорить им все, что Я повелю Ему». Иисус указывал: «[Я] ничего не делаю от Себя, но как научил Меня Отец Мой, так и говорю» ( Ин.8:28 ). И «Я говорил не от Себя; но пославший Меня Отец, Он дал Ин. заповедь, что сказать и что говорить» ( Ин.12:49 ). Иисус называл Себя «пророком» ( Лк.13:33 ), и люди тоже считали Его пророком ( Мф.21:11 ; Лк.7:16; 24:19 ; Ин.4:19; 6:14; 7:40; 9:17 ). Иисус, как Сын Божий, был пророком (говорил с людьми от лица Бога), священником (говорил людям о Боге; Евр.7-10 ) и царем (царствуя над людьми от имени Бога; Отк.19-20 ). Другим характеристикам «Пророка» соответствует только Иисус. В них входит общение с Богом «лицом к лицу», а также «знамения и чудеса», которых у Мухаммеда, как он сам признавал, не было (см. ниже). Второзаконие 33:2 Многие исламисты считают, что в этом стихе предсказываются три различных явления Бога — одно на «Синае» Моисею, другое на «Сеире» через Иисуса, а третье — у горы «Фарана» (Аравия) через Мухаммеда, который пришел в Мекку с «тьмами» (10 ООО) воинства. |
|
|
