| Aeg. II 4. 22), был сурово наказан (Быт 19. 4-11; ср.: Иуд 7; по названию города Содома Г. в церковной традиции именуется также содомским грехом). Безусловный запрет на гомосексуальные отношения представлен в ветхозаветном законодательстве: «Не ложись с мужчиною, как с женщиною: это мерзость» (Лев 18. 22); «если кто ляжет с мужчиною, как с женщиною, то оба они сделали мерзость: да будут преданы смерти...» (Лев 20. 13). Характеризуя греховное состояние отвратившихся от истинного Бога язычников, ап. Павел указывает на их извращения в половой сфере: «...предал их Бог постыдным страстям: женщины их заменили естественное употребление противоестественным; подобно и мужчины, оставив естественное употребление женского пола, разжигались похотью друг на друга, мужчины на мужчинах делая срам и получая в самих себе должное возмездие за свое заблуждение» (Рим 1. 26-27). Апостол утверждает, что «ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни малакии (греч. μαλακο), ни мужеложники (ρσενοκοται)... Царства Божия не наследуют» (1 Кор 6. 9-10). В числе «беззаконных и непокоривых, нечестивых и грешников, развратных и оскверненных» ап. Павел упоминает мужеложников (1 Тим 1. 8-11). В творениях св. отцов и учителей Церкви Г. и сопряженные с ним грехи (напр., деторастление) рассматриваются как одни из самых постыдных и тяжелых (Didache. 2. 2; Theoph. Antioch. Ad Autol. I 14; Clem. Alex. Strom. III 18; Macar. Aeg. II 4. 22; Theoph. Bulg. Exp. ad Rom. 1. 26-27; idem. Exp. ad 1 Cor. 6. 9-10; Феофан Затворник, свт. Толкование на 1 Кор//Творения: Толкования Посланий ап. Павла. М., 1998. С. 224-227). Комментируя слова ап. Павла о половых извращениях язычников, свт. Иоанн Златоуст говорит: «...все страсти бесчестны, но особенно бесчестна безумная любовь к мужчинам, потому что душа страдает и унижается в этих грехах более, чем тело в болезнях. …У язычников не только учение было сатанинское, но и жизнь диавольская» ( Ioan. Chrysost. In Rom. 4. 1). Бог заповедал мужу и жене посредством общения быть одной плотью (Быт 2. |
| Затем дьявол поставляет Господа на крыло Иерусалимского храма и просит сотворить чудо при народе: сброситься вниз и не разбиться, чтобы народ увидел, что перед ним — Чудотворец. Этого было бы достаточно, чтобы люди пошли за Христом как за Мессией, но Господь говорит дьяволу: «Не искушай Господа Бога твоего» (Мф. 4:7). Здесь возникает вопрос, если мы в молитве к Богу чего-то просим, мы не искушаем ли Его? И как понять, в каких ситуациях человек искушает Бога? У преподобного Варсонофия Великого однажды спросили, чем искушение Господа отличается от надежды на Него. Святой попросил представить, что человеку нужно дойти до места, к которому ведут две дороги. Одна из них безопасная, но длинная, а другая — короткая, но там сидят разбойники. Если человек решит: «Господь должен меня защищать, пойду там, где быстрее», — это будет искушением Бога, и, попавшись разбойникам, человек получит по заслугам. Если же он выберет безопасную дорогу и вдруг, вопреки ожиданиям, там окажутся разбойники, то тогда надо надеяться на Господа Бога, молиться, чтобы Он спас в трудной ситуации. То есть искушение Бога — это требование от Него сотворить чудо, когда мы можем сами решить это, т. е. не идти той дорогой, где мы знаем, что опасно. В третий раз сатана искушает Господа, когда показывает Ему все царства мира (см. Мф. 4:8–10). Дьявол точно не знает, что перед ним Сам воплотившийся Бог, пришедший спасти мир. Враг предлагает Христу без подвига и страданий стать правителем мира. Похожим обманом был низведен на землю Адам. Змей предложил первому человеку то, к чему тот и так был предназначен — стать богом (см. Быт. 3:5). Только путь этот был длительный, предстояло немало потрудиться, чтобы духовно возрасти, а дьявол сказал, что трудиться не надо: съешь плод, и все будет. Цель врага — вовлечь в грех, подвергнуть вечной смерти. Сколько людей с тех пор обманывается грезами о мировом господстве, о земном рае и что человек создан для земного наслаждения («Бери от жизни все»). Некогда последовавшие за этой ложью не могли насладиться тем, чего добивались. Вместо могущества и наслаждения после совершения греха человек всегда ощущает его последствия: стыд, горечь, собственную немощь (ср. Быт. 3:7). Святитель Феофан Затворник говорит, что страсть много обещает, но ничего не дает. Человек, потакающий ей, испытывает только муку и томление. Борьба со страстью, напротив, ничего не обещает, но дает благодать и великую радость. И в Евангелии говорится, что после всех искушений ангелы приступают к Христу и служат Ему (Мф. 4:11). Они укрепляют и тех, кто самоотверженно борется с искушениями. |
| Под виноградником следует понимать Царство Небесное, а под хозяином виноградника – Бога. Ориген под виноградником понимал Церковь Божию, а рынок и места вне виноградника ( τ ξω το μπελνος) есть то, что вне церкви ( τ ξω τς κκλησας). Златоуст понимал под виноградником «повеления и заповеди Божии». Мф.20:2 . и, договорившись с работниками по динарию на день, послал их в виноградник свой; На наши деньги динарий равнялся 20–25 копеек (соответствует стоимости 4–5 г серебра. – Прим. ред.). Мф.20:3 . выйдя около третьего часа, он увидел других, стоящих на торжище праздно, Мф.20:4 . и им сказал: идите и вы в виноградник мой, и что следовать будет, дам вам. Они пошли. В Евангелиях Матфея, Марка и Луки принят еврейский счет времени. О разделении дня и ночи на часы в допленных ветхозаветных писаниях нет никакого следа. Существовали только главные деления дня, отличавшиеся примитивным характером – вечер, утро, полдень (ср. Пс.54:18 ). Другими обозначениями времени дня были «зной дневной» ( Быт.18:1 ), σταθερν μαρ ( Притч.4:18 – «полный день»), «прохлада дня» ( Быт.3:8 ). Времена ночи различались иногда (кроме деления на стражи) выражениями ψ (вечер), μεσονκτιον (полночь), λεκτροφωνα (пение петухов) и πρω (рассвет). В Вавилонском Талмуде (Авода Зара, лист 3, 6 и сл.) встречается распределение дня на четыре части по три часа, служившее для распределения времени молитвы (в третий, шестой и девятый час дня; на это же встречается указание у Мф.20:3 ). Разделение на часы было заимствовано как иудеями, так и греками (Геродот, «История», II, 109) из Вавилонии. Арамейское слово час «шаа» в Ветхом Завете встречается только у пророка Даниила ( Дан.3:6 и сл.). В Новом Завете счет по часам является уже обычным. Двенадцать дневных часов отсчитывались от восхождения солнца до заката, и поэтому 6-й соответствует полудню, а в 11-м часу день кончался (стих 6). Смотря по времени года, часы различались по продолжительности от 59 до 70 минут. Таким образом, третий час равняется нашему девятому утра. |
| По вопросу о поклонении камням мы позволяем себе выписать заметку из толк. на Исаию проф. Спб. Дух. Акад. на наст. место (стр. 860–861): Указав на увлечение народа Израильского культами соседних ему народов, комментарий говорит о „камнях находимых в устьях рек, которые от действия воды становятся гладкими, нередко принимая довольно причудливую форму“.... Подобный культ камней был довольно распространен на востоке, преимущественно среди семитов 1717 . У Евреев и Финикиян священные камни были известны под именем вефилей; у Санхониатона они названы „одушевленные камни“ 1718 ; у Карфагенян носили имя „славный камень“. Господь приказывает пророку сказать Израилю, если они искали счастья, обращаясь к камням, то пусть эти камни и дают им просимое. „Могу ли Я быть доволен этим?“ глаголет милостивый Господь, скорбящий о духовном унижении разумного существа, созданного Им „по образу и подобию Своему“. 7 . На высокой и выдающейся горе ты ставишь ложе твое и туда восходишь приносить жертву. 8 . За дверью также и за косяками ставишь памяти твои; ибо, отвратившись от Меня, ты обнажаешься и восходишь; распространяет ложе твое и договариваешься с теми из них, с которыми любишь лежать, высматриваешь место. 9 . Ты ходила также к царю с благовонною мастью и умножала масти твои, и далеко посылала послов твоих, и унижалась до преисподней. По женскому роду, употребленному в ст. 9 (ср. ст. 10 и в особ. 11) в русском переводе 1719 мы видим, что, хотя до 5 стиха обращается к народу пророк и во множественном числе, но с 6-го стиха глаголет к Израилю в ед. числе Сам Господь, как к прелюбодейной жене, которой уподобляется Израиль. В 4 т. Св. Лет. (ч. I, стр. 276) мы указывали, что до построения храма, (о чем было предсказано во Втор. 12:11 ) жертвы на высотах не считались преступными, и что были исключительные случаи, в которых (и после построения Соломоном храма) всесожжения, приносимые Господу Богу вне Иерусалима 1720 , были угодны Господу. Но в 7 ст. говорится не о жертвах приносимых с чистым сердцем Господу Богу, хотя бы и вне Иерусалима, а о жертвах идолам, или, что то же, бесам. Стих 8 сходен с видением Иезекииля гл. VIII, 7 –16, когда отошла слава Господня от храма прежде его разрушения; и обличением того же пророка в гл. XVI о блуде Израиля под образом прелюбодейной жены. Под именем „памятей за косяками“ мы разумеем домашних божков или идолов, столь распространенных в языческом мире. В Израиле же мы подозреваем продолжение древнего суеверного культа, о котором упоминается еще в Быт. 30и который конечно существовал еще во времена Саула, а именно почитание домашних терафимов 1721 . |
| 3. Нерадение духовенства (и без того загруженного послушаниями и заботами). Кстати, священнику часто приходится слышать ропот : зачем, мол, так долго и тщательно стараетесь исполнять внешние обряды, но только в редчайших случаях выказывают ему недовольство поспешностью или небрежностью Крещения. А что стоит иной раз сопротивление родителей-мамок-нянек предложению раздеть младенца и, страшно вымолвить, окунуть его с головой в святую воду? «Как вы смеете, до вас тут был батюшка – никогда так не крестил!». Священник – тоже человек, и при том, что он несет благодатные дары Святого Духа, он может не знать всех тонкостей той традиции, которую сам представляет. Сектантам здесь проще – нашли какую-нибудь «фишку» (в смысле ценностный знак) и давай размахивать ею направо и налево. В общем, конечно, обливательное Крещение остается на нашей совести… Между прочим, есть каноническое правило (ныне устаревшее), по которому мужчины, крещенные не погружением, не могут принимать священный сан. Оно связано с тем, что в древности так крестились нетвердые в вере люди, которых лишь обстоятельства жизни вынудили совершать Таинство, и то второпях. Сейчас очень актуален вопрос об оглашении (научении истинам веры перед вступлением в Церковь ) – как его осуществлять среди миллионов уже новокрещенных за последние полтора десятилетия – все это несколько необычная ситуация для истории. Крещение должно совершаться полным погружением протоиерей Олег Стеняев По словам известного миссионера, только такое совершение Таинства учитывает библейские, святоотеческие и исторические реалии … Обряд, который совершал на берегу Иордана Иоанн Креститель, у иудеев назывался «микве», буквально это слово можно перевести как «скопление воды» ( ср. Быт.1:10 ). Также этим словом называется водный резервуар для омовения (на иврите «твила») с целью очищения от ритуальной нечистоты. Библия требует омыть тело водою ( Лев.14:9, 15:5, 7, 16:4, 24 ; Чис.19:7-8 и др. ) в случаях нарушения ритуальной чистоты, как в результате прикосновения к мертвому телу ( Чис.19:11-13 ) или какому-либо иному нечистому объекту ( Лев.5:2-3, 11:24-35 ), так и вследствие нечистых телесных выделений ( Лев.15 ), в частности, менструальных. Омовение в микве предписывается после родов, а также при переходе в иудаизм или при возвращении из языческой страны. |
| Обращаемся мы к Богу посредством молитвы. Мы имеем возможность обратиться к Небесному Отцу не только в храме, не только на богослужебном церковнославянском языке, не только перед иконой, но в любой момент дня и ночи своими словами. Главное в молитве — искренность и смирение, « Бог гордым противится , а смиренным дает благодать» ( Иак.4:6 ). Прародители человечества имели возможность прямого, непосредственного общения с Творцом. Грехопадение отделило падшее человечество от Всесвятого Бога и закрыло для людей видение мира духовного. Тем не менее, Бог не оставил Своё творение. Священное Писание даёт нам примеры, когда Бог говорил с избранными Им праведниками непосредственно ( Исх.33:11 ), в облачном и огненном столпе ( Исх.13:21 ), во сне ( 3Цар.3:5 ), через посредство Ангелов ( Быт.22:11 ; Тов.5:4 ), пророков ( 2Цар.12:1 ) и даже животных ( Чис.22:28 ). Новый Завет свидетельствует о воплощении, вочеловечении Бога, Бог становится человеком и общается со множеством людей. Каким же образом современному человеку получить ответ от Бога? свт. Феофан Затворник о внутреннем Богообщении «Цель, к которой должен все свое внимание и все труды направлять обратившийся, и есть последняя цель человека и домостроительства спасения, именно богообщение, живой союз с Богом, удостоение вселения Его. Тогда только успокоится ищущий и ревнующий дух, когда стяжет Бога, вкусит Его и насытится. Потому для него первый закон: ищи Бога, взыщи лица Его всегда (ср.: Пс.104:4 ). В чем состоит сие благо – для человека непостижимо. Сам он даже и не подумал бы о такой высоте. Но когда Богу угодно было назначить ему сей чин, дерзко было бы человеку отвергать его неверием, невниманием, опущением из мысли, даже при трудах. Вселюся в них, говорит Бог, и это всеми Лицами Пресвятыя Троицы ( 2Кор.6:16 ). О Боге Отце и Себе говорит Господь: к нему (верующему и любящему) приидем, и обитель у него сотворим ( Ин.14:23 ). О Себе Едином: …вниду к нему и вечеряю с ним ( Откр.3:20 ); и еще яснее: Аз во Отце Моем, и вы во Мне, и Аз в вас ( Ин.14:20 ). О Духе же Святом говорит Апостол: Дух Божий живет в вас ( Рим.8:9 ). |
| 10 Ср.: 1 Езд. 7:27; 2 Езд. 8:25. Ключевой оборот цитируемого стиха — «распростерший Свои руки» — в доступных редакциях славянской Библии обнаружить не удалось. — Ред. 11 В рукописи Соловецкой библиотеки цитата продолжена: «принял дары для человеков». 12 Цитируемый прп. Иосифом текст близок к редакции Острожской Библии. — Ред. 13 Расхождения с Синодальным переводом в славянских редакциях Библии. Первое предложение цитаты в доступных списках славянской Библии обнаружить не удалось. — Ред. 14 В рукописи Соловецкой библиотеки и рукописи архиеп. Григория прибавлено: «...названный «мужем желаний», — и если мы изъявим истинное желание и стремление...» 15 В рукописи Соловецкой библиотеки и рукописи архиеп. Григория прибавлено: «и все нам покажет с осторожностью». 16 В данном случае прп. Иосиф Волоцкий не цитирует Священное Писание, а обобщенно передает смысл выше и ниже цитированных мест. — Ред. 17 Отличия от Синодального перевода в порядке слов цитаты — по славянской Библии. — Ред. 18 В рукописи архиеп. Григория после этого следует: «Ибо Сам Он говорит: «Вера твоя спасе тя " _ 19 В рукописи архиеп. Григория добавлено: «а не нам желает, чтобы, придя, мы насытились уготованных благ?» 20 Цитируем по славянскому тексту псалма; в Синодальном русском переводе Библии это же место в цитировании ап. Павлом (Евр. 1:8) совпадает со славянской Библией; в самом же псалме перевод дает: «вовек». — Ред. 21 В Синодальном переводе в тексте псалма — «Твоими», а в цитировании ап. Павла — «Своими»; в славянском тексте псалма нет расхождения с цитатой апостола. — Ред. 22 См. Быт. 18:9—10. В Синодальном переводе: «сказали ему», «сказал один из них»; в славянской Библии глагол употребляется в ед. числе: «рече», — но в доступных нам славянских редакциях Библии слово «Господь» в этом отрывке отсутствует. — Ред 23 Как в русском Синодальном переводе, так и в доступных нам славянских редакциях Библии здесь: «племена земные». — Ред. 24 В рукописи архиеп. Григория и рукописях Соловецкой библиотеки 331 и в 327 здесь добавлено: «что-то — ради истины духовной». |
| Новый Завет напоминает нам, что ветхозаветные пророки возвещали о благодати, которая будет дана Церкви Христовой ( 1Пет. 1,10 ). Апостол Павел развивает эту мысль, когда говорит о том, как язычники привьются к «хорошей маслине» т.е. приобщатся к Царству Божию, и природные ветви «хорошей маслины» (этнические евреи), отпадшие от нее, вновь «привьются к своей маслине» ( Рим. 11,24 ). Как и многие другие пророки, Софония начинает свою книгу возвещением о грядущем суде Божием, которого никто не сможет избегнуть (1,2.3), а заканчивает ее пророчеством о спасении, когда и языческим народам (3,9), и обновленному и духовно возродившемуся остатку Израиля (3,12.13) откроется спасительный путь к Господу (3,19.20). Следует также отметить, что использование Софонией определенных выражений указывает на его знакомство с речами других пророков, проповедовавших прежде него (ср. 1,7 и Авв. 2,20; 1,14 и Иоил. 1,15; 1,7 и Ис. 34,6 ). Содержание I. Вступление (1,1) II. Возвещение суда Божия (1,2–6) А. Всем народам (1,2.3) Б. Иудее (1,4–6) III. День Господень: обвинение и суд (1,7–18) IV. Призыв к покаянию (2,1–3) V. Пророчества об участи языческих народов (2,4–15) А. О филистимлянах (2,4–7) Б. О моавитянах и аммонитянах (2,8–11) В. Об эфиопах (2,12) Г. Об ассирийцах (2,13–15) VI. Пророчество, содержащее обвинение Иерусалиму и предрекающее ему наказание (3,1–5) VII. Пророчество об осуждении всех народов (3,6–8) VIII. Пророчество о грядущем после осуждения очищении и спасении всех народов, равно как и остатка Иудеи (3,9–20) Глава 1 1:1 Вступление. См. Введение: Автор; Время и обстоятельства написания. Слово Господне. В начале пророческой речи возвещается об откровении, полученном пророком от Господа. 1:2–6 Пророк вначале говорит о том, что Господь все истребит с лица земли (ст. 2,3), а затем переходит к участи Иудеи и Иерусалима. Он обличает идолопоклонство (ст. 4), религиозный синкретизм (ст. 5) и равнодушие в вопросах веры (ст. 6). 1 истреблю с лица земли. Это выражение в еврейском языке является эмфатическим и означает полное, без остатка, истребление. Грядущий суд Божий, как некогда и всемирный потоп, обрушится на «людей и скот» и «птиц небесных» (ст. 3; Быт. 6,7; 7,23 ). Это пророчество исполнится в конце времен ( 2Пет. 3,3–7 ). |
| Теперь в 20 гл. мы снова встречаемся с дьяволом, снова видим его в его отношении к христианской Церкви, хотя в отношении, рассматриваемом с другой стороны, – со стороны победоносной борьбы христиан против их исконного врага. Иоанн видит ангела, сходящего с неба. Он не придает этому ангелу никакого эпитета и не говорит, за кого можно принимать его; в греческом тексте не поставлено даже и определенного члена перед γγελος. Некоторые толкователи 1445 под ангелом разумеют Самого Иисуса Христа. Основанием своего мнения они выставляют во-1) то справедливое мнение, что Иисус Христос один только имеет ключи ада (1:18) и что Он только один есть победитель дьявола ( Мф. 12:29 ; ср. Евр. 2:14 ; 1Ин. 3:8 ; Кол. 2:15 ), а во-2) то обстоятельство, что ангел здесь изображается имеющим ключ от бездны, но не получившим его от кого-либо, как это прямо сказано о звезде-ангеле, открывшем кладязь бездны 9:1. Но почти все остальные толкователи 1446 считают этого ангела за обыкновенного ангела, как вестника и исполнителя Божией воли. И это тем более справедливо, что тайнозритель не придал ему никаких особенных атрибутов славы и величия, с которыми он описывал Самого Иисуса Христа (14:14) и даже ангелов важной миссии (10:1–2; 15:1). Миссия ангела (20:1) умалена даже и в самом тексте. В тексте ничего не говорится о борьбе явившегося ангела с дьяволом и о победе над ним; дьявол представляется уже обессиленным, уничтоженным и побежденным ранее 1447 . Ангелу в его исполнении миссии остается только связать дьявола и заключить в темницу, в бездну. Дракон, это – тот самый древний змей, дьявол и сатана, о котором была уже речь в 12:3–4, 7–9 и 13–17. Там победа ангелов над ним кончилась тем, что он вместе с своими приверженцами был изгнан с неба и потерял возможность доступа к престолу Божию для постоянной клеветы против людей. Тогда победа была достигнута, благодаря пролитой крови Иисуса Христа, которою воспользовались и ангелы и христиане. Теперь говорится о следствии этой победы. Побежденный дьявол не только изгнан с неба на землю, но даже низвержен и заключен в бездну. Бездна (9:1; 11:7; 17:8) – не место вечных мучений (19:20; 20:10), не ад, как местопребывание и состояние душ грешников до всеобщего суда ( Быт. 37:35 ; Лк. 16:23 ), но «собственное место» 1448 сатаны, «откуда он делает свои экскурсии на землю»; собственно это есть особенное свойственное злым духам состояние и положение связанности и стесненности, в котором они находятся в своей злой деятельности по отношению к людям 1449 ; «для духа бесплотного и узы должны быть невещественные» 1450 . Такая связанность и стесненность, начавшаяся для злых духов со времени связания их цепью, должна продолжиться в течение тысячи лет. |
| 4Цар.25:9 . и сжег дом Господень и дом царя, и все домы в Иерусалиме, и все домы большие сожег огнем; 4Цар.25:10 . и стены вокруг Иерусалима разрушило войско Халдейское, бывшее у начальника телохранителей. 4Цар.25:11 . И прочий народ, остававшийся в городе, и переметчиков, которые передались царю Вавилонскому, и прочий простой народ выселил Навузардан, начальник телохранителей. 4Цар.25:12 . Только несколько из бедного народа земли оставил начальник телохранителей работниками в виноградниках и землепашцами. В ( Иер.52:12 ) день прибытия Навузардана (его должность по-еврейски названа как рабтаббахим – «глава палачей»: ср. ( Быт.37:36 ), т.е. телохранителей: «исполнители казни всегда составляли ближайшею стражу» проф. Гуляев, с. 384) назван не седьмым, как здесь, а 10-м; последний указан и у Иосифа Флавия («Иудейская Война» 6:4,8; в «Иудейские Древности» 10:8,5 он, впрочем, днем сожжения храма считает 1-е число 5-го месяца). Пятый месяц Аб соответствует большей части нашего августа. По Иосифу Флавию («Иудейская война», цит. м.) храм Соломонов был сожжен вавилонянами в тот самый день пятого месяца (Аба, у Иосифа Флавия – «лооса» 23 ), в какой впоследствии (70 г. по Р. X. ) сожжен был римлянами храм Иродов. Талмудическое предание относит разрушение обоих храмов к девятому аба (Таанит, 29а), и в этот день был установлен пост. Кроме храма и дворца царского Навузардан сжег также все сколько-нибудь значительные дворцы города, разрушены были и стены города, составлявшие его твердыню (см. 2Пар.32:5,33:14 ). Навузардан, выселив из Иудеи последние остатки сколько-нибудь зажиточного люда, в Иудее он оставил лишь совершенно бедных жителей – земледельцев и садоводов. 4Цар.25:13 . И столбы медные, которые были у дома Господня, и подставы, и море медное, которое в доме Господнем, изломали Халдеи, и отнесли медь их в Вавилон; 4Цар.25:14 . и тазы, и лопатки, и ножи, и ложки, и все сосуды медные, которые употреблялись при служении, взяли; 4Цар.25:15 . и кадильницы, и чаши, что было золотое и что было серебряное, взял начальник телохранителей: |
|
|
