| 1:3–13 Благодарение и молитвы Древние письма обычно открывались благодарением Богу или богам. В посланиях Павла они часто предваряют и вводят главные темы, которые он намеревался раскрыть. Таким образом, они играют роль exordia, предваряя последующие тексты и начиная послание с установления отношений с читателями. 1:3 . В постоянные ежедневные молитвы иудеи включают много благословений; Павел также в своих регулярных молитвах возносит благодарность Богу, а потому это не просто стандартная формула выражения благодарности в письме. 1:4 . О духовном климате в Колоссах Павел узнал от Епафраса, очевидно, его ученика, который работал среди колоссян (1:7; ср.: Деян. 19:10 ) и сам был родом из этого города ( Кол. 4:12 ). 1:5 . В еврейских текстах говорится о грядущей награде, предназначенной праведным, следовательно, раннехристианским читателям была известна эта идея. 1:6. Образ вестника Божьего, приносящего плод свой, восходит к учению Иисуса ( Лк. 8:11 ); в Ветхом Завете Израиль часто сравнивается с виноградной лозой или другим растением и призывается принести плод свой для Господа (напр.: Ос. 10:1; 14:7,8 ; ср.: Быт. 1:28 ). 1:7,8. «Епафрас» – обычное имя; возможно, речь идет о том же Епафрасе, который упоминается в Флм. 23 . «Епафрас» может быть уменьшительной формой имени Епафродит, но Филиппы и Колоссы расположены достаточно далеко друг от друга, поэтому трудно представить себе, что речь идет о Епафродите из Флп. 2:25 . 1:9 .О непрестанной молитве см. в Исх. 28:30 и 1Цар. 12:23 . Философы ищут «мудрости» и «знания», но Павел здесь подчеркивает нравственный аспект значения этих терминов в Ветхом Завете (см., напр.: Прит. 1:2–7 ). 1:10,11. О приношении плодов и возрастании см. в Быт. 1 (термин «возрастание» особенно связан с текстом LXX); см. также коммент. к Кол. 1:6 . О термине «поступать» см. в коммент. к Гал. 5:16 . В греческиххрамах священнослужители выполняли свои функции достойно, надлежащим образом, т. е. «достойно бога» – того божества, в храме которого они служили. В иудейском предании слово «достойно» может означать «должным образом» ( 2Мак. 6:23,24,27 ), заслуживая награды ( 2Мак. 15:21 ); Премудрость ищет тех, кто ее достоин ( Прем. 6:16 ), и праведный, претерпевший до конца, будет «достоин Бога», как достойное приношение ( Прем. 3:5 ). |
| Да, Ветхий Завет содержит множество свидетельств о уничижении грядущего Мессии. В Книге прор. Исаии говорится, что множество современников Христа соблазнится Его смиренным видом и образом жизни: « Он был презрен и умален пред людьми, муж скорбей и изведавший болезни, и мы отвращали от Него лицо свое; Он был презираем, и мы ни во что ставили Его » ( Ис.53:3 ). Прор. Исаия подчеркивает добровольность страданий Христа ( Ис.50:6 ) и раскрывает сотериологический смысл уничижения Мессии: « Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни; а мы думали, что Он был поражаем, наказуем и уничижен Богом. Но Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились » ( Ис.53:4-5 ). В псалмах тема кеносиса раскрывается через изображение будущих страданий и внутренних переживаний страждущего Христа на пределе человеческих сил, в глубокой личной скорби ( Пс.68:4-5, 21-22, 30 ; ср.: Пс.21:7-9 ; Пс.41:11 ). Конечно же, и другие пророки возвещали о будущих страданиях Мессии, например: « …тростью будут бить по ланите судью Израилева » ( Мих.5:1 ); « …отвесят в уплату Мне тридцать сребренников. И сказал мне Господь: брось их в церковное хранилище, — высокая цена, в какую они оценили Меня! » ( Зах.11:12-13 ). Кроме прямых пророчеств ряд исторических событий в Ветхом Завете прообразуют будущее уничижение, страдания и искупительную смерть Мессии: — убийство Авеля ( Быт.4:8 ), — жертвоприношение Исаака ( Быт.22:1-18 ), — продажа в рабство Иосифа ( Быт.37:28 ), — жертвенное заклание чистых и непорочных агнцев, — страдания праведника Иова и т.д. Цитаты о кеносисе «Говоря о кенозисе Христа, мы обычно подразумеваем Его воплощение или связанные с Голгофой события – страдания и смерть. Однако не нужно забывать, что вся земная жизнь Христа была непрестанным уничижением. Обращаясь к кенозису Бога Слова, апостол Павел говорит: «…уничижил Себя Самого, приняв образ раба» ( Фил.2:6-7 ). Пребывая «Богом истинным от Бога истинного» и не переставая быть «по природе» Единородным Сыном и Словом Божиим, Господь становится «сыном человеческим». Бог Слово воспринял тварную человеческую природу и в этом Его уничижение». |
| Прем.12:8 . Но и их, как людей, Ты щадил, послав предтечами воинства Твоего шершней, дабы они мало-помалу истребляли их. 8 . Милость Божия в наказании хананеев проявилась в том, что Бог наказывал их «мало-помалу» «давая место покаянию» (10 ст.). Для этого он прежде «воинства Его», т.е. израильского народа, шедшего во главе с Ковчегом Завета, послал шершней. О постепенном истреблении жителей Ханаана говорится и в книгах Моисея ( Исх. 23:30 ), но там для этого указывается другая сравнительно с нашим местом (см. и 19 ст.) цель, именно: чтобы земля не одичала и не сделалась необитаемой. Говоря о шершнях, писатель имел в виду, вероятно, Исх. 23:28 ; Втор. 7:20 ; Нав. 24:12 . Прем.12:9 . Хотя не невозможно было Тебе войною покорить нечестивых праведным, или истребить их страшными зверями, или грозным словом в один раз; 9 . Ср. Прем.11:18–21 ст. Прем.12:10 . но Ты, мало-помалу наказывая их, давал место покаянию, зная, однако, что племя их негодное и зло их врожденное, и помышление их не изменится во веки. 10 . Усиливая мысль о Божественном снисхождении, писатель говорит, что Бог давал хананеям возможность и побуждение к покаянию несмотря на то, что наперед видел их нераскаянность. «…племя их негодное…» – имеется в виду или происхождение вообще от нечестивых предков, или же происхождение хананеев от Ханаана, внука Ноя ( Быт. 10:15–16 ). Путем естественной передачи греховных наклонностей и в силу худого влияния примера зло укоренилось в хананеях, с ним уже они рождались: «зло их врожденное». Этим объясняется их нераскаянность: «помышления их не изменятся вовеки». Прем.12:11 . Ибо семя их было проклятое от начала, и не из опасения перед кем-либо Ты допускал безнаказанность грехов их. 11 . «…семя их было проклятое от начала…» Писатель разумеет здесь, вероятно, то проклятие, которое изречено было Ноем на Ханаана и его потомство. ( Быт. 9:25 ). Таким образом, евреи, истребляя и порабощая хананеев, исполняли божественное предопределение о них, открытое людям еще в древнейшие времена. Такую медлительность суда Божия над хананеями и продолжавшуюся «безнаказанность грехов их» ни в каком случае нельзя объяснить тем, что Бог допускал это «из опасения перед кем-либо», ибо Бог ни от кого не зависит и ничем не ограничен. Эту мысль писатель раскрывает подробно со 2-ой половины 11 ст. до 18-го. |
| Пс.15:11 ). Такое благоволение Божие царь заслужил своею крепкою, непоколебимою надеждою на Бога: он уповает на Господа и по благости Всевышнего не поколеблется – или в своем уповании, т. е. никогда не перестанет уповать (ср. Кол.1:28 ; Евр.6:18–19 и бл. Август.), или же в своем счастии (ср. Пс.9:27; 14:5 ), т. е. постоянно будет иметь успех в своих военных предприятиях и не потерпит неудачи (Зигабен). Так и обетованной Давиду Христос, в крепком уповании Своём на Отца небесного ( Евр.5:7 ; Мф.27:43 ), Его всемогущею силою совершив дело человеческого спасения и воскресши из мёртвых ( Деян.2:24–26, 32–33 ), вошёл в предназначенную Ему вечную славу ( Лк.24:26 ; Ин.13:31–32; 17:5:24 ), воссев одесную Отца на небесах превыше всякого начальства, и власти, и силы, и господства, и всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем ( Еф.1:20–21 ). Ст. 7 с евр. можно переводить в смысле не причинного, а дополнительного предложения к ст. 6 и первую его половину при этом считать параллелью концу 2 и 8 ст. Быт.12 : «так что (= , слав. к) Ты поставишь его в благословение на век (ср. халд.-сирск., вульг. и бл. Иер.), т. е. так прославить и возвеличишь его явлением Твоей спасительной помощи, что он навсегда сделается предметом и источником благословений всех народов земных. Сл.-гр.-лат. (=сирск.) чт. во вкъ вка вм. евр. халд. русск. на веки образовалось, вероятно, вследствие перенесения сюда древними переводчиками, или последующими переписчиками, конца 5-го ст. Выражение: возвеселиши съ лицемъ твоимъ (=грек.-лат.), – лучше было бы заменить: лица твоег) (=сирск. русск. и Амфил.) или лица твоег (=халд. и еп. Порфирий), предъ лицемъ твоимъ (=Симм., бл. Иер., ср. Пс.15:2 ), т. е. от созерцания Твоего лица, или от ощущения Твоего присутствия. 9–13. Одержанная царём при помощи Божией победа и уверенность во всегдашнем благоволении Божием к нему (ст. 7) дают молящемуся народу основание высказать пред царём желание и надежду, что он подобным же образом и впредь будет могущественно поражать всех врагов своих (ст. |
| «Кипарисы радуются». Цари вавилонские во время своих походов на Палестину вырубили по дороге ливанские леса для надобностей своего войска (ср. Авв.2:17 ). Кипарисы, очень крепкие и не гниющие деревья, служили не только для постройки домов и кораблей, но и для изготовления копий и музыкальных инструментов ( 2Цар.6:5 ). Ис.14:9 . Ад преисподний пришел в движение ради тебя, чтобы встретить тебя при входе твоем; пробудил для тебя Рефаимов, всех вождей земли; поднял всех царей языческих с престолов их. Пророк царство мертвых изображает выступающим и говорящим как отдельное лицо. «Ад преисподний» – по-евр. scheol mittachat, т. е. шеол, находящийся внизу. Объяснение (см. Толк. Библия т. 1, c. 102). Евреи и во времена пророка Исаии, очевидно, представляли себе шеол – местопребывание душ умерших – находящимся под землею. Происхождение такого представления объясняется, вероятно, тем, что тела умерших обыкновенно погребались в земле. «Рефаимы» (от rapha) – существа слабые, тени. Но здесь, кажется, пророк этим именем хотел обозначить наиболее видных представителей шеола, как это видно из того, что он далее упоминает о сильных земли, царях. Может быть, он имел в виду при этом тех рефаимов, о которых говорится в книгах Моисея и Иисуса Навина, как о гигантах ( Быт.14:5 ; Быт.15:20 ; Втор.3:11 ; Нав.17:15 ). «Вождей» – по евр. attudej – козлов. В стаде козел обыкновенно идет впереди, как вождь. Ис.14:10 . Все они будут говорить тебе: и ты сделался бессильным, как мы! и ты стал подобен нам! Этот стих приводит восклицание обитателей преисподней. Ис.14:11 . В преисподнюю низвержена гордыня твоя со всем шумом твоим; под тобою подстилается червь, и черви – покров твой. Ис.14:12 . Как упал ты с неба, денница, сын зари! разбился о землю, попиравший народы. Пророк, со своей стороны, подтверждает удивительный для всех факт погибели царя вавилонского. «Гордыня», т. е. вся роскошь, и шум, т. е. звуки арф, какими услаждался вавилонский царь (ср. Ис.5:12 ; Ис.24:8 ) сошли в преисподнюю, т. е. окончательно исчезли. Сам царь, мертвый, лежит, поедаемый червями, как какая-нибудь падаль... А раньше он горел ярким блеском, как денница (по-евр. heilel от глаг. halal – блистать), т. е. как блестящая звезда Венера, которая на южном небе блестит гораздо ярче, чем у нас, и которую ассирийцы называли mustilil (блестящая звезда). |
| Понятие «ад» и его синоним «преисподняя» («на самом крайнем низу сущая, находящаяся в бездне, пропасти, например, преисподняя земли» — см. Даль) в тексте Б. не воплощаются в конкретной, подробной картине загробного мира. Согласно ветхозаветным представлениям, ад — место пребывания умерших: и праведных и грешных. Туда нисходят все живущие на земле (см. Ис.38:18 ; Иез.31:14 ) и никогда не выйдут оттуда (см. Иов 7:9 ; Пс.87:11–13 ). Сойти в преисподнюю, «насытясь днями», и «приложиться к народу своему», своим отцам ( Быт.25:8 ) — общая участь всех людей: «Редеет облако и уходит; так нисшедший в преисподнюю не выйдет, не возвратится более в дом свой, и место его не будет уже знать его» ( Иов 7:9–10 ). Порою в нее сходят «мирно» ( 3Цар. 2:6 ), но с печалью ( Быт.37:35 ), пребывая как тени по ту сторону «подземных вод» ( Иов.26:5 ), в стране мрака. «…Отойду, — и уже не возвращусь, — в страну тьмы и сени смертной, в страну мрака, каков есть мрак тени смертной, где нет устройства, где темно, как самая тьма» ( Иов.10:21-22 , см. также Пс.87:5,13 ). Преждевременный уход в «страну тени» трагичен, именно об этом сокрушается Иудейский царь Езекия, молясь Богу об избавлении от болезни: «…в преполовение (в середине. — Ред.) дней моих должен я идти во врата преисподней; я лишен остатка лет моих. Я говорил: не увижу я Господа, Господа на земле живых; не увижу больше человека между живущими в мире…» ( Ис.38:10–11 ). Однако понятие «ад» («преисподняя») не сводится к обозначению потустороннего пространства, оно отражает двойственную природу мироустройства, открывая вместе с понятием «рай» ряд антонимических пар: жизнь — смерть, свет — тьма, верх (небеса) — низ (бездна), добро — зло, блаженство — мука, праведность — греховность. С представлением об аде как пристанище всего «нижнего» связана идея ада как наказания грешников. «Путь жизни мудрого вверх, чтобы уклониться от преисподней внизу» ( Притч.15:24 ). «Засуха и жара поглощают снежную воду: так преисподняя — грешников» ( Иов.24:19 ). О царе Вавилонском, поработителе Израиля, сказано: «Ад преисподний пришел в движение ради тебя, чтобы встретить тебя при входе твоем… В преисподнюю низвержена гордыня твоя со всем шумом твоим… А говорил в сердце своем: «взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой и сяду на горе…» Но ты низвержен в ад, в глубины преисподней» ( Ис.14:9, 11, 13, 15 ). О нераскаявшемся городе Капернауме: «…до неба вознесшийся, до ада низринешься…» ( Мф.11:23 ). Нечестивые люди «посрамятся, да умолкнут в аде» ( Пс.30:18 ). Обольщаемый женщиной должен знать, «что в глубине преисподней зазванные ею» ( Притч.9:18 , ср. 5:5; Ис.57:9 ). |
| 3Цар.22:9 . И позвал царь Израильский одного евнуха и сказал: сходи поскорее за Михеем, сыном Иемвлая. В ответ на просьбу Иосафата Ахав не называет пророка Илию – как по глубокому нерасположению к этому пророку, так, вероятно, и неизвестности его местопребывания. О пророке же Михее (евр. Мша, полнее: Михайягу: «кто как Иегова?») Ахав дает такой отзыв, который обнаруживает чисто языческое представление его о пророчестве, будто пророк имеет как бы некоторую власть и силу над божеством, сила его пророчества (магическая) зависит от употребляемых им формул, и он всецело ответствен за неблагоприятное пророчество (такое языческое представление о пророке, как о маге, ярко выступает в факте призыва моавитским царем Валаком Валаама для проклятия Израиля, ( Чис.22:1–6 ); совершенно аналогичен отзыву Ахава о Михее упрек Агамемнона прорицателю Калхасу, Илиада I, 106). Этот отзыв (ср. 2Пар.18:7 ) дает вероятность мнению И. Флавия и раввинов, что пророк Михей ( 3Цар.22:8 ), – одно лицо с сыном пророческим, изрекшим грозное слово на Ахава ( 3Цар.20:35–42 ). Не невероятно также предположение, что Ахав держал Михея в темнице Самарийской (ср. ст. 26–27), потому-то он мог немедленно призвать его через евнуха ( υνοχος; слав.: " скопца»), евр.: сарис, обозначая человека с известным недостатком телесным. ( Ис.56:3–4 ), в частности изуродованных таким образом царедворцев при дворах восточных деспотов ( 1Цар.8:15 ), может иметь и общий смысл: придворный, даже женатый, ср. ( Быт.37:36,39:1,7 ). 3Цар.22:10 . Царь Израильский и Иосафат, царь Иудейский, сидели каждый на седалище своем, одетые в царские одежды, на площади у ворот Самарии, и все пророки пророчествовали пред ними. 3Цар.22:11 . И сделал себе Седекия, сын Хенааны, железные рога, и сказал: так говорит Господь: сими избодешь Сириян до истребления их. 3Цар.22:12 . И все пророки пророчествовали то же, говоря: иди на Рамоф Галаадский, будет успех, Господь предаст его в руку царя. В ожидании пророка Михея, оба царя еврейские восседали на престолах в полном вооружении (LXX, ст. |
| 4Цар.5:6 . и принес письмо царю Израильскому, в котором было сказано: вместе с письмом сим, вот, я посылаю к тебе Неемана, слугу моего, чтобы ты снял с него проказу его. 4Цар.5:7 . Царь Израильский, прочитав письмо, разодрал одежды свои и сказал: разве я Бог , чтобы умерщвлять и оживлять, что он посылает ко мне, чтобы я снял с человека проказу его? вот, теперь знайте и смотрите, что он ищет предлога враждовать против меня. Из того, что сирийский царь без колебания посылает Неемана к израильскому царю с решительным требованием в письме (содержание письма передается, ст. 6, кратко), можно заключать, что сирийские цари после поражения Ахава продолжали считать израильских своими вассалами; в самом требовании царя снять проказу с Неемана видно воззрение на чудо, как на дело магии. По обычаю Востока, этикет которого требует приношения богатых подарков важным лицам, Нееман берет с собой (ст. 5) много серебра и золота и, кроме того, также по восточному обычаю ( Быт.41:14 ; 1Цар.28:8 ; 2Цар.12:20 ), 10 перемен одежд. Несмотря на это, царь израильский, понявши письмо сирийского царя в смысле пребывания к нему самому и, видимо, совершенно не думавши о великом пророке Елисее, приходит в отчаяние (ст. 7): от печали раздирает одежды свои (ср. 4Цар.2:12 ), признает, что лишь Богу свойственно умерщвлять и оживлять (ср. Втор.32:39 ) – проказа почиталась бедствием почти равным смерти ( Чис.12:12 ), и подозревает в требовании сирийского царя искание повода к войне. 4Цар.5:8 . Когда услышал Елисей, человек Божий, что царь Израильский разодрал одежды свои, то послал сказать царю: для чего ты разодрал одежды свои? пусть он придет ко мне, и узнает, что есть пророк в Израиле. 4Цар.5:9 . И прибыл Нееман на конях своих и на колеснице своей, и остановился у входа в дом Елисеев. 4Цар.5:10 . И выслал к нему Елисей слугу сказать: пойди, омойся семь раз в Иордане, и обновится тело твое у тебя, и будешь чист. Теперь сам пророк напоминает царю о себе, о том, что Бог , умерщвляющий и оживляющий, невзирая на отступления народа и царя, готов явить им милость через своего пророка. Однако, когда Нееман прибыл к дому пророка Елисея, «он, храня закон, как живущий под законом не согласился видеть Неемана, как прокаженного (по закону Лев.13–14 ), а приказал ему 7 раз измыться в реке Иордане» (блаж. Феодорит, вопр. 19), обещая ему «обновление тела» и «чистоту» (ст. 10, ср. Лк.17:11 ), как говорилось обычно об исцелении от проказы. |
| Иракского Курдистана), после чего тот показал Мефодию «все поколения». Собственно историческая часть разделена на 3 периода по 2 тысячелетия каждый. 1. От изгнания Адама и Евы из рая до потопа ( Pseudo-Methodii Apocalypsis. 1. 1-3. 1 (Die Syrische Apokalypse des Ps.-Methodius. 1993. Bd. 1. P. 1-4)). Хронология допотопных патриархов, содержащаяся здесь, соответствует не сир. тексту Пешитты , следующему за масоретским текстом Библии, а Септуагинте , что не является исключением в рамках сирийской традиции. Так, еп. Иаков Эдесский († 708) указывал на то, что в его время сохранялись древнеевр. манускрипты, к-рые подтверждали хронологию Септуагинты ( Assemani. BO. T. 1. P. 65). Позднее Илия бар Шинайя , митр. Нисибинский († 1046), подверг критике хронологию кн. Бытия, признававшуюся иудеями ( Eliae metropolitae Nisibeni Opus chronologicum/Ed. E. W. Brooks. P., 1910. Pars 1: [Textus]. P. 16. (CSCO; 62. Syr. Ser. 3; T. 7); подробнее см.: Кузенков. 2015. С. 33-39). При этом в М. П. О. имеются и отступления от принятой в различных вариантах библейского текста хронологии. Так, окончание потопа датируется 312-м годом жизни Ноя , а не 600-м. 2. От потопа до войны Вавилонии против Египта ( Pseudo-Methodii Apocalypsis. 3. 2-4. 4 (Die Syrische Apokalypse des Ps.-Methodius. 1993. Bd. 1. P. 4-7)). В возрасте 700 лет Ной родил сына по имени Йонтон ( ), не упоминаемого в Свящ. Писании. В М. П. О. приведены нек-рые подробности, касающиеся событий из жизни Йонтона. В 2300 г. от сотворения мира Ной, передав сыну дары, отправил его на Восток. После смерти Ноя (2790 г. от сотворения мира) его сыновья построили для себя город на земле Сенаар, за этим последовало смешение Богом языков (ср. Быт 11. 1-9). Йонтон вернулся на Восток и поселился близ моря, называемого «Огонь солнца» ( ) и являвшегося местом восхода солнца. Йонтон получил от Бога откровение, а затем был наставлен Нимродом (назван «сыном Сифовым», хотя, согласно Свящ. Писанию, он был потомком Хама (ср. Быт 10. 6-8)) «во всякой премудрости». |
| Обряды, связанные с В., столь многочисленны, что их сложно свести в единую систему. О ритуальных омовениях подробно говорится уже в аккад. клинописных текстах XXII-XXI вв. до Р. Х. ( Емельянов. С. 161-165, 291-294). Универсальной практикой было погружение в В. священных предметов, статуй языческих богов и т. п. Особую роль В. играла в ритуалах, связанных с инициацией или с переменой статуса (напр., в инд. и древнегреч. культурах известен обряд посвящения состриженных волос местной реке, связанный с возрастными инициациями). В. часто использовалась в ордалиях (испытаниях, заменяющих в традиц. обществах судебные разбирательства). Ее символами в древних культурах обычно служили зигзагообразные линии, спирали или различные варианты орнамента (напр., меандр). В Ветхом Завете В. составляет необходимую принадлежность быта и хозяйства; водоемы оказываются в центре внимания в решающие моменты истории Израиля (переход через Чермное м., через р. Иордан при завоевании Ханаана). В климатических условиях Ближ. Востока забота о В. была равнозначна заботе о пропитании («хлебе») (см.: Исх 23. 25; 3 Цар 18. 13; 22. 27; 4 Цар 6. 22; Ис 3. 1; 21. 14; Иез 4. 11, 16-17; Ос 2. 5; Иов 22. 7). В. необходима и для роста употребляемых в пищу растений - этой цели служили дождевая В. и роса, тем более что в ВЗ почти ничего не говорится об ирригации (исключение составляют сады - см.: Втор 11. 10-11). Омовение ног гостя было признаком гостеприимства хозяина дома (Быт 18. 4; 19. 2; 24. 32; 43. 24; 2 Цар 11. 8). Символика В. Образ водной стихии пронизывает религиозно-исторические представления ветхозаветного Израиля от преданий о творении мира до эсхатологических пророчеств, являя в них то животворное начало (напр., потоки Эдемского сада, «живая вода» времени спасения), то враждебную творению смертоносную стихию, орудие Божественного суда (напр., В. первобытной бездны, всемирного потопа). I. В. как угрожающая творению стихия и орудие суда Божия. Во мн. текстах ВЗ образ В. передает идею угрозы, гибели или порабощения как целого народа (Ис 8. 6-7 - противопоставление тихих вод Силоама бурным потокам, образу войска ассирийского царя; ср.: Ис 28. 2; Иер 46. 7-8; 47. 2; 51. 55; Иез 26. 19), так и отдельного человека (см.: 2 Цар 22. 17; Пс 17. 16; 31. 6; 68. 2, 15; 87. 17; 123. 4-5; 143. 7; Иов 22. 11; 27. 20; Иона 2. 4, 6). Кара Господа сравнивается с разносящей дамбу водной массой (2 Цар 5. 20; 1 Пар 14. 11), смывающей и затопляющей все на земле (Ис 30. 28, 30). В. предстает здесь как стихия, враждебная человеку и всему творению, однако подвластная Богу и подчиняющаяся Его повелениям. Этот образ отчетливо представлен в рассказах о сотворении мира (В. первобытной бездны), о потопе, о переходе Израиля через Чермное м. и др. |
|
|
