| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла НИКОДИМ АЛБАНСКИЙ [Греч. Νικδημος Αλβαντης] († 11.07. 1722), нмч. (пам. греч. 11 июля); мирское имя неизвестно. Существуют 2 редакции Мученичества Н. А.: одна из них содержится в рукописи Ath. Vatop. 758 (XVIII в.), другая - в рукописи 398 из скита св. Анны на Афоне того же времени. Согласно 1-й редакции, Н. А. род. в Эльбасане (город на территории совр. Албании) в благочестивой христ. семье. Был женат, имел неск. детей. Под влиянием друзей-мусульман перешел в ислам и обратил в мусульманство всю семью, кроме одного сына, к-рого местные христиане успели тайно отправить на Св. Гору. Н. А. поехал на Афон, чтобы забрать сына и по возможности отомстить монахам. Увидев строгую жизнь святогорцев, он раскаялся в отступничестве от Христа и принял постриг с именем Никодим. На протяжении 3 лет Н. А. оплакивал грехи, проводя время в строгом посте, лишениях и духовных подвигах. От афонских отцов он услышал, что для искупления греха отречения от Спасителя следует публично исповедать Христа. Н. А. обратился за советом к старцу Акакию из Кавсокаливийского скита (см. Акакий Новый Кавсокаливит , прп.). Тот помолился Господу, что-то тихо сказал плачущему Н. А., вручил ему свой жезл и благословил в дорогу. Перед уходом со Св. Горы Н. А. сподобился явления Христа, Который открыл все предстоящие ему мучения. Прибыв в Эльбасан, Н. А. исповедал Христа перед знакомыми турками, а Мухаммада назвал льстецом и обманщиком. То же самое он сказал паше, который приказал сбросить его с террасы своего дома, надеясь, что тот разобьется. Н. А. остался невредим. Тогда паша отдал его туркам, к-рые жестоко терзали христианина в течение 3 дней, а затем обезглавили 11 июля 1722 г. Во 2-й редакции содержатся несколько др. сведения: Н. А. род. в деревне в окрестностях Корицы, в Сев. Эпире (ныне Корча, Албания), работал портным в г. Берате (на юге совр. Албании). После смерти 3-й жены он просил у одного турка дозволения жениться на его юной служанке-христианке. |
| В начале XV в. большинство районов Албании были покорены турецким султаном или признали вассальную зависимость от него. В течение почти всего XV в. Албания сопротивлялась турецкому завоеванию. Это сопротивление связано с именем национального героя Албании Георгия Кастриоти, прозванного Скандербегом. В 1443 г. он изгнал турок из своих родовых владений в Круе и поставил под свой контроль значительные территории современной Албании, создав союз (лигу) князей. Он успешно отразил карательные походы двух турецких султанов, заручился поддержкой Неаполитанского королевства и папства. После смерти Скандербега в 1468 г. его преемники продолжали оказывать сопротивление османским завоевателям. Только в 1479 г., после падения Шкодера и Дерреса, османам удалось установить свое господство над всей Албанией. В период пребывания Диррахийской епархии в юрисдикции Охридской архиепископии в источниках упоминается то митрополит, носящий титул предстоятеля Церкви Диррахия и Гора-Мокра, то митрополит Диррахия и епископ Гора-Мокра. О времени основания Белиградской митрополии точных сведений не сохранилось (Белиград – совр. Берат). Название Белиград встречается в начале XIV в. Город был завоеван османами в 1431 г. Упоминаются 20 имен архиереев Белиградской митрополии, из которых наиболее известными являются Игнатий (1691–1693) и Иоасаф (1752–1760 и 1765–1801). При Иоасафе Белиградская митрополия вернулась в юрисдикцию Константинопольского Патриархата. Корчинская область еще до построения самого г. Корча (1490) относилась к Касторийской митрополии (Кастория – современная территория Греции), которая также входила в Охридскую архиепископию. Корчинская митрополия основана в начале XVII в., она объединила Колонийскую, Деволскую и Селасфорскую епископии. Первым известным епископом. Корчинским является Неофит (1624 и 1628). В 1670 г. архиепископ Охридский Парфений, происходивший из Корчи, возвысил свой родной город в ранг митрополии, первый епископ которой носил титул митрополита Корчинского, Селасфорского и Мосхопольского. |
| Открытая галерея ц. свт. Николая в Воскопое. XVIII в. Открытая галерея ц. свт. Николая в Воскопое. XVIII в. О времени основания Белиградской митрополии (Белиград - совр. Берат) мы не имеем свидетельств. Название Белиград встречается в нач. XIV в. Город был завоеван османами в 1431 г. Упоминаются 20 имен архиереев Белиградской митрополии, из к-рых наиболее известными являются Игнатий (1691-1693; впосл. архиеп. Охридский) и Иоасаф I (1752-1760 и 1765-1801). При Иоасафе Белиградская митрополия вернулась в юрисдикцию К-польского Патриархата. Корчинская область еще до построения самого г. Корча (1490) относилась к Касторийской митрополии (Кастория - совр. территория Греции), к-рая также входила в Охридскую архиепископию. Корчинская митрополия основана в нач. XVII в., она объединила Колонийскую, Деволскую и Селасфорскую (Селасфор - совр. Звезда) епископии. Первым известным епископом Корчинским является Неофит (1624 и 1628). В 1670 г. архиеп. Охридский Парфений, происходивший из Корчи, возвысил свой родной город в ранг митрополии, первый епископ к-рой носил титул митрополита Корчинского, Селасфорского и Мосхопольского. Епископии Юж. А. по-прежнему входили в юрисдикцию К-польского Патриархата. Из известных 18 Дельвинских епископов наиболее древний - Ма(на)сия (1270), среди прочих выделяются ученый муж Захария (1670-1682) - неустанный проповедник, Манассия (1682-1695) - создатель школ в селах своей епархии, предшественник в этом св. равноап. Космы Этолийского (пам. 4 авг.). Имеется множество свидетельств об истории епископии Дриинопольской в XI-XVIII вв. Из известных 41 ее епископа такие выдающиеся, как Софиан (1672-1700) - борец против исламизации, Митрофан (1752-1760) - музыковед и Досифей (1760-1799), к-рому в эпоху господства мусульм. властей удалось воздвигнуть ок. 70 храмов. В период османского владычества самым серьезным испытанием для Церкви А. было массовое принятие ислама албанцами. Исламизации населения способствовало и отсутствие христ. лит-ры на родном языке. В то же время в приморском регионе Химары действовали различные пропагандистские римско-католич. |
| С 1-й пол. XVIII до нач. XIX в. в афонской иконописи прослеживается тенденция обращения к традиции критской школы. К критским образцам восходят иконы праздничного чина иконостаса парекклисиона Богородицы Парамифии в мон-ре Ватопед (1711), причем «Вход Господень в Иерусалим» является копией иконы из иконостаса Феофана Критского для мон-ря Ставроникита (1545/46); икона «Явление Христа равноап. Марии Магдалине» (XVIII в.) из мон-ря св. Павла подражает критским иконам XV в., а «Побиение камнями первомч. Стефана» (1805) из мон-ря Ватопед восходит к одноименной иконе Михаила Дамаскина (ок. 1590; Τσιγαρδας. 2002. Σ. 319-321). Данное направление церковной живописи представлено также произведениями худож. Георгиоса Марку из Аргоса, работавшего в Афинах и Аттике в 1719-1746 гг., и его учеников: Антониоса, Николаоса Бенизелоса, Георгиоса Киприота. Образцами для них служили критские иконы XVI-XVII вв., что прослеживается в росписи кафоликона мон-ря Богородицы Фанеромени на о-ве Саламин (1735). Среди аттических иконописцев продолжателями традиции Георгиоса Марку были Георгиос (1761), Афанасиос (1769-1771) и Иоаннис Дудас (1774-1806), чьи произведения повторяют иконы Цанеса и др. критских живописцев. Фрагмент росписи кафоликона мон-ря Хиландар. Мастера мон. Вениамин и иером. Захария из Галатисты. 1803-1804 гг. Фрагмент росписи кафоликона мон-ря Хиландар. Мастера мон. Вениамин и иером. Захария из Галатисты. 1803-1804 гг. Более консервативная тенденция, близкая к тенденции эпирских памятников этого времени, отражена в росписях кафоликона мон-ря Каракал (1717) и основного храма парекклисиона Богородицы Кукузелиссы в Великой Лавре (1719), выполненных худож. Дамаскином из Янины. Его фрески отличаются плоскостностью, ярко выраженным линейным характером, светлыми тонами на черном фоне. Нимбы святых оформлены характерными для эпирской школы рельефными украшениями. В этом же стиле анонимными эпирскими мастерами выполнены росписи экзонартекса и парекклисионов Ватопедского мон-ря. Во 2-й пол. XVIII в.- 1830 г. большинство художников, работавших на Афоне, были выходцами из сев.-зап. Г. Косма, Серафим и Иоанникий из окрестностей Янины расписали трапезную в мон-ре Пантократор (1749) и экзонартекс кафоликона в мон-ре Каракал (1750), Гавриил и Григорий из Кастории - кафоликон мон-ря прп. Григория (1779), братья Константин и Афанасий из окрестностей Корицы (совр. Корча, Албания) - нартекс и экзонартекс кафоликона мон-ря Филофей (1765), кафоликон мон-ря Ксиропотам (1783) и кириакон скита мон-ря Ксенофонт (1766). Произведения этих артелей живописцев, как и др. анонимных художников той эпохи, имеют большое сходство между собой. Этому же кругу живописцев принадлежит значительное число икон. |
| Когда при Константине Великом гонения на христиан прекратились, в Иллирике было уже много храмов, и христианская община к тому времени была уже многочисленной. В конце IV века, при императоре Феодосии Великом, уже подавляющее большинство населения было христианским. Конечно, албанских святых много – нужно просто внимательнее всмотреться в историю Церкви. Топонимика в Албании по преимуществу христианская – даже названия мусульманских поселений восходят к христианским временам Во время Великой схизмы 1054 года половина населения осталась православной, половина подчинилась Риму, но, так или иначе, до XV века Албания была полностью христианской страной. Об этом говорят и древние храмы и часовни страны – взгляните на часовню св. Астия в Дурресе (V в.) или храм VI века в Бутринте, сохранились и другие храмы. И сейчас, когда археологи ведут раскопки на местах древних поселений, они постоянно находят церкви, мозаики, относящиеся к первым векам христианства. Топонимика в Албании по преимуществу христианская – даже названия мусульманских поселений восходят к христианским временам. Деревни, села названы в честь святого Георгия, Пресвятой Богородицы и т.д. – Но долгое время Албания находилась под османским игом. Я прав, отец Григорий? – После падения Константинополя в 1453 году османы пришли на эту землю, и большинство христианского населения вынуждено было бежать из Албании, потому что албанцы не хотели принимать ислам. Часть христиан оказывала сопротивление, и можно сказать, что после падения Царьграда Албания стала одним из форпостов борьбы с захватчиками в Европе. И, кстати, всем известная Косовская битва проходила при активнейшем участии албанских войск на стороне христианских государей, это необходимо знать, на мой взгляд. Позднее албанские князья и их войска у крепости Лежа предотвратили проход османской армии через свою страну – турки стремились в Италию, в Рим. К этому печальному, но героическому времени и относится история нашего национального героя Георга Скандербега. Будучи сыном албанского великого князя, он был взят в заложники османам и и воспитывался при турецком дворе вместе с тремя своими братьями. Став видным военачальником, Скандербег, по замыслу османов, должен был руководить их войском в битве против христиан-венгров под сербским Нишем. Тогда, не желая сражаться против единоверцев, он вместе с 300 воинами покинул турецкую армию и вернулся в Албанию, в г. Крую, откуда и начал сопротивление захватчикам. Борьба за христианство продолжалась почти четверть века. Подчеркну: борьба именно за христианство, а не за национальность, потому что в то время не национальность считалась решающей, а вера человека, это было естественным для Византийской империи. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АЛБАНИЯ [Республика Албания, Шкиприя, албан. Shqiperia], гос-во на юге Европы. Территория: 28,75 тыс. кв. км. Столица: Тирана (270 тыс. чел.- 1995). Крупнейшие города: Дуррес, Шкодер, Эльбасан, Влёра. Гос. язык: албанский. География. Расположена в юго-зап. части Балканского п-ова, на побережье Адриатического и сев. части Ионического морей. Граничит на севере и сев.-востоке с Югославией, на востоке с Македонией, на юге с Грецией. Климат средиземноморский. Население: ок. 3400 тыс. чел. (1999), 95% - албанцы (2 диалектные группы - геги и тоски), 3% - греки, остальные - влахи, цыгане, сербы, македонцы и др. Офиц. язык: албанский (тоскский диалект). Гос. устройство. По Конституции 1998 г. А. является парламентской республикой. Глава гос-ва - президент (с июля 1997 - Р. Мейдани), избирается парламентом сроком на 5 лет. Высший орган законодательной власти - кувенд (парламент), состоящий из 140 депутатов, избираемых на 4 года. Глава исполнительной власти - председатель СМ (с нояб. 1999 - И. Мета). Религия: ок. 70% - мусульмане; более 20% - православные; 10 % - католики (1997). Албанская Православная Церковь имеет в стране 4 епархии: Тирано-Дурресско-Эльбасанская возглавляется архиепископом Тиранским и всей Албании Анастасием (Яннулатосом), Берато-Влёро-Канинская - еп. Игнатием (Триантисом), Гирокастринская; Корчинская - еп. Иоанном (Пелуши) и Апполонийское вик-ство. Католич. Церковь имеет митрополию Шкодер, в к-рую входят 4 еп-ства - Пулати, Сапе, Лежа и Решени; архиеп-ство Дуррес-Тирана, а также апостольского администратора в Юж. А., подчиняющегося непосредственно Римской курии. Католич. общины возглавляет Епископская конференция. Протестантизм представлен общинами евангелистов, баптистов , адвентистов Седьмого дня, методистов , изначально связанных с миссиями США и Нидерландов. Ислам. Мусульмане А.- последователи суннитской доктрины, а также дервишского ордена бекташей, основанного в XV в. С 1925 до 1967 г. центр бекташизма находился в А. Традиционно наиболее сильные позиции ислама в сев. и центральных районах страны. Руководящий орган мусульман - Албанская исламская община (осн. 1991). |
| Независимо от размеров большинство работ И. отличается тяготением к масштабности, монументализацией форм и образов, повышенной экспрессивностью. Особо выделяются небольшой иконостас и алтарные иконы в храме Казанского скита в Муазне (1938), написанные под влиянием традиций византийской живописи XIII-XIV вв.; в работах 30-х гг. XX в. заметны черты произведений рус. искусства XV-XVI вв. (картон с запрестольным панно «История Адама и Евы» во Введенской ц. на ул. Оливье-де-Сер в Париже, 1937); на произведения позднего периода повлияло увлечение И. раннехристианским искусством: росписями катакомб, мозаиками римских и равеннских храмов. Святые Русской Церкви. Роспись часовни свт. Василия Великого в доме Содружества св. Албания и прп. Сергия Радонежского, Лондон. 1945-1947 гг. Святые Русской Церкви. Роспись часовни свт. Василия Великого в доме Содружества св. Албания и прп. Сергия Радонежского, Лондон. 1945-1947 гг. Главными произведениями И. позднего зарубежного периода стали работы в часовне свт. Василия Великого в доме Содружества св. Албания и прп. Сергия Радонежского в Лондоне (1945-1947). Содержание росписей перекликается с трудами умершего к тому времени свящ. Сергия Булгакова. Росписи отличают масштабность и устойчивое для творчества И. внимание к апокалиптической теме. В сохранившихся машинописных комментариях (датированы 29 апр. 1949, частный архив) автора к росписям излагается программа художественного замысла: «Общая тема росписи - Церковь. Ее история как бы в двух планах… Нижний - видимая… представлена соборами исторических церквей; верхний иллюстрирует видение Иоанна (Апокалипсис), которое… рассказывает историю Церкви, идущую в метафизическом плане». Роспись часовни выдержана в классических формах произведений сходной тематики, элементы художественной и религиозной эстетики XX в. выражены через очищенные, аскетические черты, экспрессию образов, обостренное восприятие колорита росписей. Лондонский ансамбль - одна из вершин правосл. искусства на Западе, И. как автор росписей вошла в число художников «большого стиля» 30-40-х гг. |
| По сей день так и никто не сделал серьезного анализа тех событий в СССР, и то, как они осуществились. Храм Рождества Христова в Степанакерте. Кресный хо д Фото: fine-news.ru Рассмотрим одну из тем в ряду основных разногласий армяно-азербайджанских взаимоотношений по Карабаху, вопрос принадлежности наследия Кавказской Албании. Немного из истории христианства в Восточном Закавказье. Кавказская Албания – государственное образование на большей части современного Азербайджана. В этой стране в разное время правили династии, так или иначе связанные с Ираном – представители правящей Аршакидской, марзпаны (их наместники), Михраниды (потомки Аршакидов в Закавказье), Гасан-Джалалиды. Албания (греческой версии) в иранской версии именовалась – Ардан, в армянской – Агванк, в сирийской – Аран, арабской – Арран, в древнерусской – Альванья. В битве Александра Македонского с персами при Гавгамелах в 331 г. до Р.Х, бойцы Македонского на расстоянии распознали албан среди разноплеменного персидского войска. Это говорит о том, что грекам албаны были знакомы еще до этой битвы. Кавказская Албания являлась многонациональным государством, что отметил еще античный историк Страбон. Он писал, что «языков у них 26, так что они нелегко вступают в сношения друг с другом». Если проводить некоторую аналогию, то это образование, по своему народонаселению чем-то напоминает современный Дагестан. Этноним «албан», следует считать за собирательный образ. В начале XVIII века удины, писали царю Петру I: «…мы агваны и по нации утийцы (т.е. удины)». То есть еще в XVIII веке удины одна из крупнейших наций населявших Кавказскую Албанию сохраняла албанскую государственную ментальность, среди преобладающей ираноязычной и тюркоязычной среды, но в то же время отождествляла себя с определённой нацией. Удины, небольшой дагестаноязычный народ, сохранивший христианскую веру, и поныне компактно проживает на севере Азербайджана. Проповедь христианства в Закавказье, после апостолов Варфоломея и Фаддея, продолжил Григорий Просветитель (особо почитаемый в Армении). Он, будучи иранцем по происхождению, принадлежавший к правящей Аршакидской династии, власть которых распространялась на всё Закавказье, крестил Армению и Кавказскую Албанию. В 313 году после особого времени «оглашения» албанский царь Урнайр Благословенный, зять персидского царя Шапура I, вместе с албанскими князьями и своим войском принял крещение от святого Григория на библейском Евфрате. |
| Отец Георгий: Она специализируется как раз на армянах-халкидонитах, которые не отпали в монофизитство . Часть армянского народа приняла Халкидонский Собор и осталась в Православии. Не все отделились Аркадий Рамазян: Да, ее статья мне попалась, и так я впервые узнал, что часть армянского народа приняла Халкидонский Собор и осталась в Православии. Потом и сам начал собирать материалы по этой теме. На самом-то деле не все отделились. Большая часть Западной Армении, которая сейчас входит в состав Турции, была под сильным византийским влиянием. И когда уже было второе разделение, в 592 году, возникает Армянская Православная Церковь. Хотя этот халкидонский католикосат просуществовал недолго. Но был католикос в Православии, Иоанн, он в 610 году погиб в плену. Потом уже не избирали католикоса, но были православные армянские епархии. Когда я работал над курсовой, то мне тоже попадались свидетельства об армянах-халкидонитах. Например, написанное в VII веке «Повествование о делах армянских» или у историка того же века Мовсеса Каганкатваци и других. Источники рассказывают о том, как внутри самой Армении шло противоборство между халкидонитами и нехалкидонитами. И даже были такие периоды, когда, например в начале VIII века, католикос Елеазар устроил гонения на православных армян. В то время еще была Албания Армянская, которую также называют Албания Кавказская. Сейчас это место находится на территории Азербайджана, и часть Арцаха, современного Нагорного Карабаха, тоже входила в это государство. Так вот там очень много православных армян жило. Глава местной Церкви епископ Нерсес Бакур принял Православие и наладил связи с Константинопольским Патриархатом, Грузинской Православной Церковью. Одним словом, чуть ли не вся Албания Кавказская стала православной. Очень много было православных епископов, священников. Сжигали целые сундуки православных армянских книг И вот католикос Елеазар устраивает гонения на православных армян с помощью арабских правителей и их воинов. При этом, как свидетельствуют источники, сжигали целые сундуки православных армянских книг. |
| Как и вся Церковь , церковь в Британии имеет своих мучеников, пострадавших до галериева эдикта о веротерпимости 311 г. Святой Албаний всенародно прославляется как британский первомученик. Наш главный источник сведений о нем – свидетельство Досточтимого Беды (673–735), который в свою очередь опирается на более ранний труд святого Гильды, а также на Констанция Лионского (ок. 480 г.) и несохранившееся произведение под названием Passio. Беда пишет, что язычник Албаний был солдатом, укрывшим христианского священника, который затем обратил его ко Христу. Прежде чем преследователи нагрянули в дом для обыска, Албаний поменялся с ним одеждой и таким образом дал священнику возможность скрыться. Новообращенный был арестован и после отказа принести жертву идолам казнен вне стен города Верулания, который теперь называется в его честь Сент-Олбанс. Современный город поднимался вокруг того самого места, где святой претерпел мучение за Христа, то есть за стенами римского города. Со временем этот новый город заменил старый, руины которого можно увидеть сегодня в раскопках. По-видимому, время мученичества святого Албания относится к гонениям Декия (250–251) или Валериана (257–259), а возможно, и к более ранним гонениям Септимия Севера (ок. 209). Слава святого Албания достигла континента. Констанций Лионский в своем “Житии Германа” (ок. 480 г.) упоминает о существовании уже в 429 г. почитаемых мощей святого. В Германии есть несколько церквей, посвященных, вероятно, именно нашему Албанию, таких, как, например, Альбансберг в Майнце. Гильда повествует и о других мучениках, а не только об Албании. Он говорит, что Господь сохранил Свою Церковь во время гонений Диоклетиана (303–311) только благодаря “ярко блистающим светильникам святых мучеников”. После Албания он упоминает мучеников Юлия и Аарона Уэльских. Затем, возможно, не зная имен, он просто добавляет, что были также другие мученики, мужчины и женщины, жившие “в разных иных местах”. Гильда упоминает и о том, что после 313 г. (время свободы после Миланского эдикта Константина Великого ) началось восстановление “разрушенных церквей” и строительство новых “церквей святых мучеников”. Последние, видимо, были либо на местах захоронения мучеников, где покоились их мощи, либо строились на месте мученичества. Миссионеры |
|
|
