| Иконостас Рождественского придела собора Св. Софии в Вел. Новгороде. Сер. XVI в. Иконостас Рождественского придела собора Св. Софии в Вел. Новгороде. Сер. XVI в. Кроме того, И., как и алтарные преграды (особенно в виде глухих стенок, распространившихся в Сербии в XIV в.), закрывал зону алтаря, не позволяя мирянам видеть происходящее там священнодействие. Ни антепендиумы (напр., Пала д " Оро, 1105, собор Сан-Марко в Венеции), ни алтарные образа католич. храмов не имели такой функции, объясняемой особенностями восточноправосл. богослужения. Дальнейшее развитие И. получил на рус. почве, что, как считают, связано с деятельностью митр. Киприана (1390-1406). Не исключено, что высокие 4-ярусные И. появились именно в это время. В качестве причин их возникновения называют утверждение на Руси Иерусалимского богослужебного устава и новое чинопоследование литургии согласно «Диатаксису» патриарха Филофея Коккина. Однако указанные изменения не носили принципиального характера; если их связь с эволюцией И. существовала, то была весьма опосредованной. Свою роль в генезисе И. сыграли распространенные на Руси в XII-XIII вв. высокие деревянные алтарные преграды (в соборе псковского во имя св. Иоанна Предтечи мон-ря - ок. 5 м), а также глухие алтарные преграды раннемосковских храмов (Успенский собор на Городке в Звенигороде, кон. XIV в.; Рождественский собор Саввина Сторожевского мон-ря, 1405). Каменные глухие преграды размещались между вост. столбами и имели фресковые росписи, а иногда - резные архитектурные детали (архитрав, пилястры). Можно предположить, что размещение тябла-архитрава на большой высоте вызвало укрупнение размеров стоящих на нем икон, что в свою очередь усилило значение икон в интерьере и обусловило необходимость разработки для них единой программы. Возможно, из 4-ярусного И. происходит ростовой деисусный чин, перенесенный в Благовещенский собор Московского Кремля после пожара 1547 г. (датируется кон. XIV в. или нач. XV в., нек-рые иконы написаны греч. мастером, традиц. |
| Во время промежуточной перестройки 356-370 гг., по мнению большинства исследователей (за исключением С. Манго), был построен лишь новый мавзолей имп. Константина I - купольная постройка, круглая или многоугольная в плане, у входа в атрий, с востока. Мартирий апостолов Андрея, Луки и Тимофея, составивший доминанту архитектурного комплекса, выглядел как 4 базилики, располагавшиеся крестообразно и соединенные в центре купольным киворием в виде ротонды, где находился алтарь. А. ц. 536-550 гг. реконструируется достаточно достоверно. Согласно общему мнению (кроме А. Хайзенберга), она являлась повторением храма, сложившегося к кон. IV в. и включившего в себя в центре мартирий апостолов, центричную крестообразную постройку с трехнефными рукавами (с внутренними галереями) и 5 куполами (1 световой в центре и 4 изначально глухие по осям); на западе - атрий; на востоке - сохраненный мавзолей имп. Константина 356-370 гг.; на северо-востоке - мавзолей имп. Юстиниана, крестообразный в плане, перекрытый куполом. Наряду с собором Св. Софии К-польской А. ц. на всех этапах ее развития служила одним из образцов христ. архитектуры. В качестве ее копий можно назвать главный храм мон-ря св. Симеона Столпника Старшего (см. Калъат-Симъан ) в Сирии, V в. (связан с А. ц. через т. н. Великую ц. в Антиохии), а также собор Сан-Марко в Венеции, XI в. (см. Марка св. собор ). От некрополя императоров Византии дошли лишь порфировые саркофаги, найденные в XVIII в. (Археологический музей. Стамбул). Ист.: Евсевий. Жизнь Константина. IV 58-60, 70-71; Greg. Nazianz. Poem. 16. 59-60; Philostorgius. HE. III 2; Прокопий Кесарийский. О постройках. I 4. 11-16// он же. Война с готами. М., 1996. [Т. 2]. С. 159-160; Const. Porphyr. De cer. I 10. 4-5; 2. 6-7, 42; Constantinus Rhodius. Description des œuvres d " art et de l " Église des Saints Apôtres à Constantinople/Éd. E. Legrand//REG. T. 9. 1986. P. 36-65; Nicolaus Mesarites. Description of the Church of the Holy Apostles at Constantinople/Ed. G. Downey//Transactions of the American Philosophical Society. Phil., 1957. Vol. 47. P. 855-924. |
| Базилика была повреждена пожаром, возникшем в 976 году в ходе дворцового переворота, когда дож Пьетро Кандиано был смещён дожем Пьетро Орсеоло. Пожар, начавшийся во Дворце дожей, перекинулся на северо-западную часть собора и нанёс ему серьёзные повреждения. К концу X века базилика была восстановлена, но исследователи считают, что эта была реставрация здания, а не новое строительство. Современная базилика [ править править код ] Строительство современной базилики было начато в 1063 году при доже Доменико Контарини. В 1071 году в ещё недостроенном соборе был возведён в должность дожа Доменико Сельво, при котором в 1071—1084 годах был начат первый цикл создания мозаичного убранства базилики. Освящение храма состоялось в 1094 году при доже Витале Фальере, который был захоронен в галерее на месте современного нартекса собора. Крестовокупольная пятиглавая церковь была возведена по образцу константинопольского храма Апостолов. На протяжении последующих столетий церковь непрерывно расширялась и украшалась: в 1159 году начались работы по облицовке собора мрамором, в XII веке были выполнены мозаики центральных куполов и сводов, в 1343—1354 годы были пристроены баптистерий и капелла святого Исидора, в XV веке — капелла Масколи и сакристия (1486—1493 годы), в 1504—1521 годах капелла Дзен. Внешнее убранство собора было завершено к концу XV века, о чём свидетельствует его изображение на картине Джентиле Беллини «Процессия реликвии Святого Креста на площади Сан Марко» (1493 год). Титул главного строителя собора в разное время носили такие архитекторы, как Якопо Сансовино и Бальдассар Лонгена. Множество древних реликвий попали в собор после разграбления крестоносцами Константинополя в 1204 году. К ним относятся квадрига на западном фасаде, «золотой алтарь» византийской работы, образ «Мадонна Никопея». Базилика играла значимую роль в истории Венецианской республики. По сложившейся традиции глава республики должен был предстать перед горожанами и публично провозглашается дожем из преголы, правой кафедры, специально устроенной для этой цели в соборе. Несмотря на то, что базилика до 1807 года была лишь дворцовой капеллой, в ней проходили крупные официальные церемонии (благословение войска перед войной в том числе перед четвёртым крестовым походом, демонстрация захваченных у врагов знамён). В базилике состоялась покаянная встреча Фридриха Барбароссы с папой Александром III. Собор полностью находился в юрисдикции дожей и имел собственный причт, независимый от местного епископа. В 1807 году по приказу Наполеона в собор Сан Марко из церкви Сан-Пьетро ди Кастело была перенесена кафедра патриарха Венеции (титул принадлежит епископу Венеции с 1451 года) и храм стал кафедральным собором Венеции. |
| Так, пропуска необходимы туристам, желающим посмотреть византийские мозаики VI века в церквях Равенны, Тайную вечерю Леонардо да Винчи в трапезной Санта-Мария-делле-Грацие в Милане и внутреннее убранство Сиенского собора. Во Флоренции требуют зеленые пропуска для посещения собора Санта-Мария-дель-Фьоре (Дуомо) и собора Санта-Кроче. В список других храмов, требующих пропуска от туристов, на сегодня входят Миланский собор, собор Сан-Марко в Венеции, а также Пизанский храм и баптистерий. Кроме того, во всех католических храмах и соборах Италии требуется ношение масок. Для посещения музеев Ватикана и летнего папского дворца в Кастель-Гандольфо также требуется зеленый пропуск. Желающие посетить папские службы и приемы – в том числе еженедельную всеобщую аудиенцию папы Франциска по средам и традиционную молитву «Ангел Господень по воскресеньям – пока не обязаны предъявлять зеленые пропуска. Маунтин Буторач (Mountain Butorac), католический гид, сопровождающий паломников в Риме, говорит в интервью изданию CNA, что в маршруты туров по Италии пришлось внести целый ряд изменений, чтобы приспособиться к новым требованиям. «Я уже обслужил несколько больших групп и несколько однодневных туров после введения зеленых пропусков, – говорит Буторач. – Многие паломники прибыли со свидетельствами о вакцинации, а остальным пришлось сдать тесты на коронавирус. Я рад, что власти Италии разрешили паломнические туры и туристические путешествия с посещением музеев и ресторанов тем, кто прошел вакцинацию или имеет справки об отрицательных тестах на коронавирус». Ваш Отзыв Поля, отмеченные звездочкой, должны быть обязательно заполнены. Мнение редакции может не совпадать с мнением авторов отдельных материалов. © 2005–2019 «Благовест-инфо» Адрес электронной почты редакции: info@blagovest-info.ru Телефон редакции: +7 499 264 97 72 12+ Зарегистрировано Федеральной службой по надзору в сфере связи, информационных технологий и массовых коммуникаций: серия Эл ФС 77-76510 от 09 августа 2019. Учредитель: ИП Вербицкий И.М. |
| – В Венеции ваш приход единственный, где служба ведется на церковнославянском языке? – Да. В Венеции мы единственный приход, на котором служба ведется по церковно-славянски. Есть греческая община, где службы ведутся, естественно, по-гречески. А в материковой части Венеции есть большая румынская община, где, конечно, молятся по-румынски. – Греки не слишком приветствуют службы на других языках, кроме греческого, даже если на приходе есть прихожане негреческого обряда… – Да. И даже если есть священники негреческого обряда. В Венеции центр греческой митрополии по Италии и Мальте, как она называется теперь. Видимо, грекам хотелось в Венеции создать образцовый приход с образцовой греческой службой. Конечно, они заинтересованы в том, чтобы их посещало большее количество верующих. Не секрет, что они приветствуют переходы священников нашей юрисдикции, по разным причинам оказавшихся за границей (в основном украинцев и молдаван), в свою юрисдикцию. При этом греки не позволяют им служить ни по-славянски, ни по-украински, ни по-румынски. Во всяком случае, такая ситуация в Георгиевском соборе в Венеции. Венеция. Собор Сан-Марко – А что представляют собой верующие итальянцы, и, что особенно интересно, итальянцы православные? – Это могло бы стать темой отдельного разговора. Коснемся только основных моментов, если хотите. Италия и итальянцы – часть средиземноморской этно-культурной традиции. Они довольно близки нам по темпераменту. Это не Германия и не Франция. Это – Средиземноморье, которое исторически и культурно очень близко к Востоку. Именно поэтому итальянский менталитет какой-то особый и, по-моему, восточный. Хотя надо сказать в скобках, что регионы Италии очень отличаются друг от друга: язык, обычаи, религиозность – все это сильно разнится в областях Италии. Это – наследие вековой раздробленности Италии, ведь современной Итальянской республике всего только сто пятьдесят лет. И тем не менее проникновение восточного, в первую очередь, греческого элемента в Италию, особенно в Сицилию и Пулью и, конечно, в область Венето, общеизвестно, поэтому именно в Италии становится весьма заметна взаимозависимость Востока и Запада как в общекультурном, так и религиозном смысле. |
| – Речь идет об уникальном проекте, на моей памяти – беспрецедентном, – комментирует Алексей Лидов, историк искусства, византолог, академик Российской академии художеств. – Храм во имя святого Саввы Сербского строился очень долго, помню его еще со времен моей первой поездки в Белград в 1987 году. Огромное здание, бетонные, неукрашенные стены. Сербам было важно, чтобы самый значимый для них храм был украшен особенно торжественно, не так, как сегодня обычно украшают храмы – недорогими фресками. Поэтому в ситуации многолетнего экономического кризиса он и стоял не украшенным. Храм до реконструкции. Фото: Matt Zimmerman/Flickr Сербы мечтали украсить мозаикой, то есть самой дорогой, долговечной техникой, самый большой купол современного христианского мира. Не думаю, что за последние 100 лет появлялся другой купол, как в храме святого Саввы – он может быть сравним по размеру с куполом Софии Константинопольской (ок. 30 метров в диаметре). Однако на этот невероятно дорогостоящий проект элементарно не хватало средств, пока не появились российские благотворители и не выделили на эту работу 4 миллиона евро. Фото: gazprom-neft.ru Решить уникальную задачу по созданию мозаичной композиции фантастических размеров взялись два ведущих художника-монументалиста Российской академии художеств – Николай Мухин и Евгений Максимов. И нашли, как мне кажется, адекватное решение, обратившись к высоким византийским образцам. Еще на промежуточном обсуждении проекта в Академии художеств я говорил, что речь идет о Сербии, где существует своя давняя многовековая и замечательная традиция монументальной живописи. Но в данном случае интересно, что решили использовать образцы, не известные в сербской традиции. Более того, мы не знаем ни одного примера купольной и настенной мозаики, сохранившейся на территории Сербии. Фрагмент мозаики Так что в данном случае за образец был взят собор Сан Марко в Венеции, который в XI веке построили как довольно точную реплику великого Константинопольского храма Святых Апостолов, разрушенного в XV веке турками после завоевания византийской столицы. Видимые ныне мозаики венецианского собора, в основном XIII века, также восходят к греческим образцам. Те, кому посчастливилось видеть мозаику центрального купола собора Сан Марко, сразу считывают первоисточник в храме святого Саввы. |
| Венеция. Собор Сан-Марко Семь лет мы собирали информацию о святынях, она складывалась в небольшие статьи о каждом святом, потом добавлялась история каждого храма – храмы, где находятся мощи, все восходят к первому тысячелетию. Родилась книга, мы ее назвали «Святыни Венеции», сделали и видеопутеводитель «Православные святыни Венеции». – Всегда ли приезжие различают туризм и паломничество? – Это вопрос очень деликатный. Есть паломники, которые не против один день провести на море и позагорать, и они тут становятся туристами. И есть туристы, которые приехали с чисто туристической целью, но приходят в наш храм и с удовольствием подают записочки о здравии и ставят свечки. Или идут в собор Святого Марка и интересуются, где мощи святого апостола, совершают крестное знамение, и это уже тоже некий отход от туризма. Древний обряд – Звонок из Свердловской области... – Я в Египет хочу ехать, но мне исповедоваться надо, можно мне там исповедоваться вообще? – Египет – страна с глубочайшими христианскими корнями. Апостол Марк окончил свои дни на апостольской кафедре именно в Александрии Египетской, он основатель Александрийского Патриархата. Правда, в IV веке множество христиан этой страны, идя на поводу очень многих проповедников, сформировали иное учение, неправославное, которое не приняло решений IV Вселенского Собора. Это рана на теле Церкви. Эти люди – христиане, они доселе проливают кровь за исповедование имени Христова; их мы называем коптами. Египетские христиане – монофизиты, не признающие в Господе две природы – Божественную и Человеческую, а исповедующие только Божественную. Православие Вселенское этого учения не разделяет, и Церкви Египетская, Сирийская, Эфиопская не принадлежат к семье православных Церквей: мы не разделяем с ними таинства, мы не можем вместе с ними причащаться, исповедоваться. Евхаристического единства между нами не существует, поэтому православный человек исповедоваться у священника Коптской Церкви не должен. Однако в Каире, в Александрии существует Греческий Патриархат, то есть наш православный Патриархат. В этих храмах православный человек исповедоваться в Египте может. |
| Само освящение капеллы было обставлено необыкновенно торжественно: антиминс и всё необходимое для чина освящения, а также ковры и ткани Энрике Скровеньи-младший взял из собора святого Марка в Венеции. Мозаики собора святого Марка в Венеции Кстати, Джотто, расписывая капеллу Скровеньи, вдохновлялся мозаиками этого собора, всё внутреннее убранство которого было сугубо православным. Да и сам собор построен по образу церкви 12 апостолов в Константинополе, так что, глядя на него, мы можем представить, как выглядел храм, в котором служил Иоанн Златоуст (он был уничтожен в 1461 году). Вообще, когда попадаешь в Сан-Марко, чувствуешь, что это духовное творение. Там особенная атмосфера, как в храме Святой Софии. Собор построен с молитвой, с любовью, по откровению Божественному. Но вернемся в Падую. Джотто. Благовещение Одна из главных тем росписей капеллы Скровеньи – Богородичная. Перенося на фрески события из жизни Божией Матери, Джотто следовал за Протоевангелием Иакова, брата Господня, повествующим о рождении, детстве и юности Девы Марии, о рождестве Спасителя. Совершенно потрясающе, очень живо и динамично художник изобразил, как Иоаким приносит жертву, а ее не принимает первосвященник, как он расстраивается, уходит пасти овец в пустыню; как плачет Анна и как ей является ангел; как Анна и Иоаким встречаются у Золотых ворот, обнимают и целуют друг друга – столько любви в этой сцене, столько психологической правды, как мы сказали бы сегодня. Так же эмоциональны и другие сюжеты фресок. И не удивительно, что в праздник Благовещения, когда капелла открывалась для всех, здесь было не протолкнуться – так много людей приходило сюда – увидеть эти фрески, испытать душевное потрясение и для того, чтобы возгревать свою веру. Оправдание праздников Не будем забывать, что Падуя была университетским городом. А в университетской среде, как и сейчас, тогда тоже были распространены скептические настроения. Многие говорили: праздники, связанные с Богородицей: Ее рождество и Введение во Храм – поздние, они только в VIII веке были установлены; ранние христиане, может быть, их и не отмечали. А Джотто фресками доказывает, что это не так: вот перед вами события из жизни Богородицы, которым был свидетелем и которые описал апостол Иаков, брат Господень. А он ведь был первым епископом в Иерусалиме, и это он устанавливал христианские праздники. И первая Литургия написана тоже апостолом Иаковом. Позже Иоанн Златоуст и Василий Великий взяли ее как основу и довели до совершенства. |
| Прежде чем приступить к основной работе, Николай Мухин и Евгений Максимов спроектировали рабочую модель купола, в масштабе один к десяти. «Наш творческий союз сложился легко, – рассказывает Евгений Максимов, – ведь мы много работали вместе еще начиная с росписи Храма Христа Спасителя». Народный художники России, академики Николай Мухин и Евгений Максимов Мозаику набирали в России, потом отправляли машинами в Сербию и уже на месте монтировали. Такого масштабного уникального проекта в современной истории не было. Никогда в постсоветский период не делали такой масштабной мозаики, не варили такого количества смальты и золота. Высота храма до зенита купола – более восьмидесяти метров, площадь купола – около полутора тысяч квадратных метров. Высота центральной фигуры Спасителя – 14 метров, фигуры Богородицы – 9 метров, архангелов и апостолов – примерно 8,2 метра каждая. Фото: gazprom-neft.ru Как от качества мозаики зависит жизнь людей «В Сербии главный православный праздник – Вознесение Господне, и потому изображение именно этого праздника стало главной темой купольной мозаики, – рассказывает Максимов. – Тема Вознесения была древней и каноничной композицией, которая изображалась на своде главного купола православных храмов. В том числе – на куполе храма святого Марка в Венеции, созданного византийскими мастерами. Эта композиция стала основой для создания мозаики купола храма святого Саввы». Над созданием масштабной мозаики купола работало около ста художников из девяти бригад. Возглавляли их молодые, но опытные мастера – Олег Иващенко, Елена Кузнецова, Анастасия Денеш, Алексей Жучков, Владимир Ананьев, Ирина Можар, Светлана Васютина. А также бригада художников из Петербурга Егора Быстрова. «Непросто было освоить и соблюдать технологический процесс, ведь одно дело расписать купол красками, а другое – выложить его мозаикой, – говорит Евгений Максимов. – В последнем случае от качества работы в буквальном смысле зависит жизнь людей, которые будут молиться в храме. Если даже маленький камешек смальты упадет с почти стометровой высоты на человека, беды не избежать. Но, думаю, не упадет. Нам помогала известная итальянская фирма, производящая материал, на который «сажается» смальта. Многочисленные технологические комиссии, как наши, так и сербские, подтвердили надежность кладки». Почему за образец был взят собор Сан Марко в Венеции |
| В VI веке император Юстиниан вводит празднование Рождества Богородицы в столице Византийской империи — Константинополе. После этого праздник стали отмечать во всей Восточной Церкви. Возможно, под влиянием восточного христианства в Риме Папа Сергий I в конце VII века включил этот праздник в число четырех важнейших богородичных праздников, совершаемых с торжественной процессией (шествием) по городу. Но повсеместно на Западе он был принят гораздо позже — только в XI веке. Смысл праздника Значение праздника Рождества Богородицы раскрывается в его тропаре: На церковнославянском языке Рождество Твое, Богородице Дево, радость возвести всей вселенней: из Тебе бо возсия Солнце Правды Христос Бог наш, и разрушив клятву, даде благословение: и упразднив смерть, дарова нам живот вечный. На русском языке Твое Рождество, Богородица Дева, возвестило радость целой вселенной, ибо из Тебя воссияло Солнце Правды, Христос Бог наш; уничтожив клятву (проклятие), Он дал благословение и, упразднив смерть, даровал вечную жизнь. Как замечает святитель Андрей Критский (ок. 660–740 гг.), Рождество Богородицы одновременно является концом и началом важнейших эпох, встречей двух Заветов: Ветхого и Нового. Рождение Богородицы дало возможность воссиять над миром новому Солнцу — Солнцу Правды, то есть Христу. Именно благодаря искупительному подвигу Спасителя человек избавляется от проклятия греха, может противостоять ему и иметь надежду на спасение. Иконография праздника Рождество Богородицы в большинстве случаев является частью протоевангельского цикла, посвященного зачатию и детству Марии. Изображение Рождества Богородицы входит в разные художественные ансамбли. Самый ранний из сохранившихся относится к VI веку и находится в соборе Сан-Марко в Венеции. Рождество Богородицы. Мозаика. Кафедральный собор Святого Марка, Венеция После иконоборческого периода (IX в.) изображение Рождества Богородицы получает широкое распространение. Иконография праздника изобилует деталями: нередко изображают купальщиц, занятых омовением Новорожденной, в руках у дев детские игрушки, здесь же Иоаким, получивший благословение Божие на рождение дитя. |
|
|
