| Господи Боже, храняй завет и (являющий – творяй, – ср. Исх. 20:7 ) милость любящим Тя и хранящим заповеди Твоя (4 ст.). Хранить (не нарушать) завет, значит – точно исполнять данные обетования; любящим Тя тоже, что хранящим (не нарушающим) заповеди Твоя (ибо аще кто любит Мя, слово Мое соблюдет – Ин. 14:23 ). Этими словами молитвы своей пророк исповедует правосудие Божие, что яснее видно из других параллельных мест ( Исх. 20:6; 34:7 ; Втор. 5:10; 7:9 ). Подобным образом молился и Неемия, другой великий муж ( Неем. 1:5; 9:32 ). Согрешихом, беззаконновахом... (5 ст.) – в чем и как согрешили, подробнее сказано у псалмопевца (см. Пс. 105:6 ) и у пр. Варуха (1:17; 2:12). – Не послушахом раб Твоих пророков... (6 ст.) – в непослушании речам пророков обличал иудеев пр. Иеремия (см. 6:16–17; 7:25–27; 25:3–4; 36:23; 44:16–17); о том же засвидетельствовано и писателем книги Паралипоменон ( 2Пар. 36:15–16 , ср. 4Цар. 17:13–14 ). По свидетельству пр. Иезекииля, иудеи не сделались лучше в этом отношении даже и тогда, когда были рассеяны в плену, и там они слушали пророческие речи ради только праздного любопытства, а не для того, чтобы исполнять их ( Иез. 33 ). Тебе, Господи, правда, нам-же стыдения лица (7–8 ст.) – у Тебя. Господи, правда, а у нас стыд на лице, иначе – Ты правосуден во всех делах Своих (ср. ниже 14 ст., а также Пс. 144:17 ), явленных в отношении к нам, а у нас стыд (собств. – краска от стыда) на лице, следов. мы сознаем себя неправыми пред Тобою (ср. Вар. 1:15; 2:6 ; Иез. 33:17 ; Иер. 2:26 ). Прииде на ны клятва, и заклятие вписанное в законе Моисея (11 ст.) – разумеются проклятия нарушителям закона (см. Втор. 28:15, 25, 32, 36 ; Лев. 26:17 ; ср. Вар. 1:20 ). – Убудися Господь Бог на злобу нашу, и наведе сия на ны (14 ст.) – т. е. настал конец долготерпению Божию, Господь, медливший прежде наказанием, теперь как бы проснулся и послал на нас все эти бедствия. Долготерпение Божие к грешникам в св. Писании нередко представляется под образом покоя или сна; в противоположность этому окончание долготерпения и проявление праведного суда Божия уподобляется пробуждению ( Пс. 43:24; 77:65 ). |
| 16:20. Такая лексика характерна для картины конца света (6:14) – вселенского, космического катаклизма. 16:21. Этот град гораздо более мощный, чем в Исх. 9:24 ; он будет крушить все на своем пути, не оставляя живых; этот образ тоже вызывает ассоциации с концом времен. Отказ покаяться указывает на то, что они заслуживают скорого суда ( Исх. 7:22 ); см. коммент. к Отк. 16:9 . 17:1–5 Видение блудницы Хотя в Ветхом Завете понятие «блудодеяния» обычно относится к отступившему от Бога народу (напр.: Лев. 17:7 ; Ис. 1:21 ; Иер. 3:1–14 ; Иез. 16, 23 ; Ос. 4:15 ), оно также использовалось по отношению к крупным экономическим или военным центрам. Так, в Иер. 51Вавилон изображен блудницей, чье вино опьяняло все народы (см.: Иез. 26 – пророчество о Тире); Ниневия как столица могущественной империи также была названа блудницей и чародейкой, которая продавала народы (в рабство) своим блудодеянием и волшебством ( Наум. 3:4 ). Волшебство и блудодеяние также связываются воедино в Ис. 57:3 ; ср. с 4Цар. 9:22 . Ложная пророчица, которая упоминалась в Отк. 2:20 , тоже может быть частью этой общей системы. См. коммент. к 18:23. 17:1. Посредничество ангелов известно из апокалипсисов, особенно когда речь шла о небесном или земном путешествии. В древнем изобразительном искусстве города были представлены в виде своих богинь-покровительниц, часто восседавших на троне на берегу реки; Рим, который распространил свою власть по всему побережью Средиземного моря, здесь вполне естественно изображается как сидящий на «водах многих» (ср.: Пс. 64:8 ; Ис. 17:12,13 ). 17:2 . Правителей вассальных государств в Азии и в Сирии, подчиненных Риму, называли «царями», несмотря даже на то, что они должны были подчиняться Риму и сотрудничать с его агентами; они также поддерживали культ императора. Несомненно, они не считали, что поступают как политические блудницы, но акции национального сопротивления (напр., мятежи в Иудее, которые носили также и религиозный характер) могли заставить их произвести переоценку ценностей. О народах, опьяненных вином Вавилона, см. в Иер. 51:7 . |
| Третья часть молитвы IX гл., – ст. 4, 5, 9, 13, 19 имеет несомненное соответствие в кн. Ездры – Неемии, Паралипоменон, но ближайшее ознакомление с составом данных стихов не позволяет считать и их заимствованными у авторов хроник. И прежде всего, 4 ст. IX гл. характерно отличается от Неем.1:5 отсутствием выражения «Боже небес». Оно свидетельствует, что сознанию Неемии предносилась молитва Соломона при освящении храма, «нет подобного Тебе Бога на небесах» ( 3Цар. 8:23 ), за что ручается и другая выдержка из нее: «да будут очи Твои отверсты, чтобы услышать молитву раба Твоего» ( Неем. 1:6 ; ср. 3Цар. 8:29 ). В противоположность этому 4 ст. IX гл. Даниила повторяет без всяких добавлений 21 и 9 ст. 7 гл. Второзакония. Независимость Даниила от Неемии подтверждается между прочим и свидетельством Талмуда. «Во Второзаконии 10:17, говорит он, читается: Бог великий, сильный и страшный. У Иеремии отсутствует третий эпитет – «страшный» ( Иер. 32:18 ); у Даниила – второй – «сильный» ( Дан. 9:4 ), но явились мужи великой Синагоги и ввели в употребление снова три эпитета» (см. Неем. 9:32 ). 5 ст. IX гл. Даниила: «согрешили мы, поступали беззаконно, действовали нечестиво», а равно и 19: «Господи! прости» имеют одинаково точные параллели и в 3Цар. 8:47; 8:34 , и во 2 Парал. 6:37; 6:25. Но зависимость молитвы IX гл. от кн. Царств не подлежит сомнению: ее 18 ст. представляет бесспорное воспроизведение 4Цар. 19:16 . Ввиду этого естественнее думать, что и в двух рассматриваемых стихах – 5 и 19 – она повторяет не 2 кн. Паралипоменон, а 3 Царств. В параллель словам 5 ст. IX: «вэсôр мимицвотейка умиммишпатейка» – «отступили от заповедей Твоих и от постановлений Твоих», Байер ставит выражение Н. 1:7 «вэло шамарну ет гаммицвôт вэет гахукким вэет гаммишфатим» – «и не сохранили заповедей и уставов и постановлений». Но Неемия не знает, как видно, глагола «вэсôр»; в параллель выражению Даниила «вэсôр мимицвотейка» можно привести лишь «сур мин гаммицва» Вт. 17:20. Девятый ст. IX гл. Даниила «Ладонай елогейну гарахамим вэгасселихот» совпадает со своим предполагаемым оригиналом – 17 ст. 9 гл. Неемии: «вэатта сэлихот ханнун вэрахум ерек аппаим вэраб хесед» – «Ты Бог , любящий прощать, благий и милосердый, долготерпеливый и многомилостивый», в одном лишь выражении «сэлихôт». Но за исключением этого последнего, 17 ст. 9 гл. Неемии является точным повторением 6 ст. 34 гл. кн. Исход. «Сэлихôт» – вставка в чужую речь и, судя по отсутствию данного выражения в лексиконе Неемии и компилятивному характеру стиха, не оригинальная, а заимствованная. Она могла быть взята из Дah. IX:9 ; «сэлихôт» повторено Неемиею, а «рахамим» опущено, так как в дополняемом им 6 ст. 34 гл. Исхода имеется уже слово «рахм». Если появление «сэлихôт» в Неем. 9:17 понятно, то при допущении зависимости от него Дан. 9:9 остается необъяснимым, почему из пяти эпитетов первого последний удерживает только два и притом «рахум» изменяет в «рахамим». |
| 6:14,15. Наказание. Проклятия, угрожающие утратой плодородия и другими бедствиями, напоминают формулировки, встречающиеся в египетских «Текстах проклятий» и «Текстах саркофагов». Справедливость Яхве противопоставляется здесь непостоянству Израиля как нарушителя завета (см. серию проклятий во Втор. 28:15–44 ). Ряд других пророков также используют эту форму проклятия, обрекающего народ на «тщетные усилия» ( Ос. 4:10 ; Соф. 1:13 ). 6:16. Обычаи Амврия. Подобно «грехам Иеровоама», о которых часто вспоминают как о величайшем зле, совершенном царем ( 4Цар. 13:2–11 ), имена Амврия и Ахава неизменно ассоциируются с виновностью царей в грехе идолопоклонства (о преступлениях Ахава см. в коммент. к 3Цар. 18:4 ). Династия Амврия прекратила свое существование со смертью Захарии в 753 г. до н. э., примерно за тридцать лет до Михея. 7:1–20 Возрождение из руин 7:1. Уборка винограда и других плодов. Согласно календарю из Газера, надписи, датируемой 925 г. до н. э., сбор урожая летних плодов был последним в году и производился в конце августа и в сентябре. Это был второй урожай смокв (первый созревал в июне), которые сушили на зиму (см.: Ис. 16:9 ; Иер. 48:32 ). После уборки урожая и его остатков, которые специально оставлялись для бедных, больше никаких сборов не предполагалось на долгие месяцы. 7:2.Охота с помощью сети. Ловля птиц и рыбалка известны с незапамятных времен; при этом часто использовались сети и ловушки. В египетской надгробной живописи изображены сцены охоты на птиц с помощью сети (см.: Прит. 1:17 ), а древность слова «сеть» удостоверяется шумерским словом для описания охоты, которая представлена идеограммой в форме сети. В Ис. 51описывается сеть, возможно, загон из сетей, который использовали для поимки антилоп с помощью загонщиков. Это было поистине время беззакония, когда каждый человек был одновременно и охотником, и дичью (см.: Пс. 9:29 ). 7:14. География. Васан и Галаад были плодородными районами, лежавшими к востоку от реки Иордан. Первоначально они входили в состав земли, разделенной между коленами (см. коммент. к Нав. 13:24–29 и 13:30,31 об уделах Гадова и Манассиина колен), но в VIII в. до н. э. были захвачены Ассирией. Смысл данного стиха в том, что в день победы Яхве все потерянные земли будут снова возвращены Израилю (см.: Иер. 50:19 ). |
| горький. Горечь есть следствие греха (ср. 2Цар. 2,26 ; Притч. 5,4 ). 8 жажду слышания слов Господних. См. Втор. 4,28.29; 32,20 ; ср. Ос. 3,4 . Так, в период Судей, когда в народе широко распространилась греховность ( Суд. 21,25 ), «слово Господне было редко» ( 1Цар. 3,1 ; ср. Лк. 17,22 ). 8 от моря до моря. Это распространенное на древнем Ближнем Востоке географическое понятие буквально означало: от Средиземного моря до Персидского залива. 8 от жажды. Имеется в виду жажда как физиологическая (ср. 4,7.8), так и духовная (8,11). девы и юноши. Даже у людей молодых и крепких иссякнут жизненные силы (ср. Ис. 51,20 ). 8 клянутся. Клятва именем какого-либо божества на древнем Ближнем Востоке была равносильна признанию его своим богом. Идолопоклонники, ложно думая, что клянутся своими богами ( Иер. 5,7 ), в действительности клялись демонами ( Втор. 32,17 ). Глава 9 9:1–10 Видение Господа, стоящего над жертвенником. 9:1–6 В предыдущих четырех видениях Амос выступал как посредник между Богом и людьми или держал ответ перед Господом, вопрошавшим его. В этом видении он уже является не действующим лицом, а только рассказчиком увиденного. 9 над жертвенником. Более точный перевод: «у жертвенника» (см. 7,7 и ком.). ударь. Это повеление Господь дает не Амосу, а, по-видимому, ангелу ( 2Цар. 24,15.16 ; 4Цар. 19,35 ). обрушь их на головы всех их. Иначе: «срежь их капители колонн, срежь их все». Эти слова звучат как повеление кому-то (возможно, ангелу) разрушить храм, так чтобы он упал на головы находившихся в нем ( Суд. 16,29.30 ). остальных же из них. Господь не допустит, чтобы кто-нибудь остался в живых. 9:2–4 Здесь особо подчеркивается невозможность укрыться от гнева Господа, Который вездесущ. на небо. Выражение беспредельной власти и могущества Бога (ср. Ис. 7,11 ). См. Пс. 138,7–12 . 9 Кармила. Покрытая лесами гора у западного предела земли израильской. морскому змею. Морское чудовище, возможно, левиафан, о котором говорится в Ис. 27,1 . 9 плен. Одно из проклятий завета в наказание за непокорность Господу ( Втор. 28,41 ). |
| 30:9–14 Неправильно возведенное строение. Правда и праведность (10) изображены настолько же необходимыми для общества, насколько крепость и аккуратность постройки необходимы для здания (13). Это одно из наиболее ясных подтверждений логичности судов Божьих; ср.: Иез. 13:10–16 об обмазывании стены грязью; Ам. 7:7–8 о свинцовом отвесе и Авв. 2:9–11 о камнях и перекладинах домов, свидетельствующих против тирана. 30:15–17 Цена неверия. Ст. 15 следует выделить из отрывка как откровенный вызов Исайи (см.: 7:1–9). Покаяние буквально – «обращение» к Богу (ср.: 10:21); покой и тишина противопоставляются паническому бегству из ст. 16 (ср.: 28:16); упование придает этим откликам оттенок любовности. Угроза ст. 17 – это оборотная, грустная сторона обещания из Лев. 26:8 и Втор. 32:30 . 30:18–26 Блага про запас. От Ассирии и Египта повествование переходит к заре славы, вначале касающейся человеческих отношений (18–22), а затем и материальных благ (23–26). Следует отметить, как отличается долготерпение Бога от нетерпения людей, как велика Его доброжелательность как Судьи (18б,в; ср.: 5:15–16). Близкие отношения, описанные в ст. 20–21, это скорее отношения Нового Завета (ср.: Иер. 31:33–34 ), нежели отношения после окончательного воцарения Славы Божьей, потому что еще не исключены «уклонения», то есть вероятность оступиться, хотя такая возможность и будет сведена к минимуму (21). Существительное учители здесь во множественном числе, которое означает полноту величия Божьего (как в RSV), а само слово имеет отношение к научению моральному закону, tora (закон). Его голос, призывающий нас, слышен позади (21) только тогда, когда мы отступаем от Него вместо того, чтобы приступить к Нему. Ст. 23–26, по контрасту со ст. 20а, выражают в терминах знакомого мира новую реальность, неизмеримо превосходящую его (ср.: 60:19–22; 65:17–25). 30:27–33 Огонь очищающий. Эти стихи возвращают нас к текущему моменту и посвящены «Ассуру» (31), но в дальнейшем они уже касаются конца времен. Однажды безбожные силы окажутся захваченными поднимающимся потоком (как Иудея в 8:8) и ведомыми за уздечку Господом (как Ассирия в 37:29) к собственному разрушению. Однако для нас это означает освобождение (29): каждый удар карающего жезла будет вызывать радостные звуки тимпанов (32), как в истории с Мариам (ср.: Исх. 15:20 ), хотя на этот раз могилой врагам станет не Красное море, но Тофет, то есть огненная пропасть конечного уничтожения, которая в Новом Завете названа геенной или адом. В Иер. 7:31–32 описано, каким образом возникло это название. Под царем здесь, вероятно, подразумевается Молох (RSV: ср.: 4Цар. 23:10 ), поскольку это имя созвучно слову «царь». |
| Но, несмотря на все страдания, автор Плача находит в себе силы подтвердить благость и верность Божию по отношению к надеющимся на Него (3,22–36). Плач стал одним из наиболее ярких проявлений абсолютной веры в Бога. В Книге пророка Иеремии содержится предсказание, что вавилонский плен продлится семьдесят лет ( Иер. 25,11 ). В Плаче же выражается надежда не только на то, что пленение прекратится, но что грех Иудеи будет искуплен ее несчастьями, а враги ее будут наказаны за свои преступления. Содержание I. Иерусалим, некогда великий, ныне разрушенный (гл. 1). II. Гнев Господень на Иудею (гл. 2). III. Общая скорбь (гл. 3). IV. Упадок Сиона (гл. 4). V. Молитва об избавлении (гл. 5). Глава 1 1:1–22 Избранный град Сиона, некогда великий, ныне лежит во прахе. 1 Как одиноко. Первый стих задает тему плача: Иерусалим теряет свое былое величие. Город, некогда вознесенный, теперь опустел, разграбленный вавилонянами (ср. Ис. 1,21–26 ). многолюдный... великий. Воспоминания о прошлом величии Иерусалима. вдова. См. Иер. 15,17 . Пророк сравнивает Иерусалим с одинокой вдовой, потерявшей свою честь и былое великолепие (ст. 1,6). данником. Данничество антитеза истинной природе Израиля, обретшего свободу после египетского рабства. См. Втор. 15,12–18 ; Иер. 2,14 . Пленение мыслится как утрата благословения, обещанного заветом. 1 утешителя. См. также ст. 7, 9,16. Это противопоставление утешению, обещанному в Ис. 40,1 . Опустошения, причиненные вавилонянами, столь ужасающи, что, вопреки обещанию пророка, утешиться невозможно. любивших. Ироническое именование соседних с Иудеей языческих племен, с которыми она охотно поддерживала отношения (ср. Иер. 3,1 ). 1:3 О падении Иудеи см. 4Цар. 24,20 25,30; Иер., гл. 39–45; 52. переселился. Речь идет о наиболее мучительном унижении для избранного народа (ср. Втор. 28,63–68 ). не нашел покоя. Утрата, прямо противоположная «успокоению от врагов», дарованному по обетованию ( Втор. 12,9 ; 2Цар. 7,1 ; ср. Втор. 28,65 ). 1:4 Здесь нашла отражение повседневная религиозная практика древнего Израиля. |
| 17а. 36:1–22 В гл. 36 в ст. 4–10, 13–20 в основном обыгрывается техника проведения государственного переворота. Здесь мы видим, как искусительны речи посланца ассирийского царя, умело манипулирующего истиной и весьма тонко подтасовывающего факты. Таковы его речи о предательской сущности Египта (6) и несостоятельности богов (19), его насмешки (8), угрозы (126) и лесть (16–17), его извращенное богословие, позволяющее придать неверный смысл реформам Езекии (7), выборочные цитаты из проповедей Исайи (10; ср.: 10:6,12) и вредоносные выводы из языческих религий (18–20). Приказ царя не отвечайте ему (21) справедливо подчеркивал тот факт, что посол добивался победы, а не истины. 37:1–38 Гл. 37 (более подробно см. в 4Цар. 19 ) демонстрирует, как правильно следует отвечать на запугивание. Непоколебимость Езекии основывалась исключительно на его полнейшей надежде на лучшее; доказательством тому послужило его вретище (1). То, что он просил Исайю помолиться (4), указывало на истоки его уверенности, а его метафора родов (4) выставляла его человеком проницательным, стремившимся не к сохранению старого порядка, но к обновлению (также отметим свидетельство его смелых реформ в 36:7). Его упоминание об оставшихся (4) позволяет предположить, что он со вниманием относился к проповедям Исайи (ср.: 10:20–23). Когда Сеннахирим возобновил психическую атаку (9–13), Езекия вновь проявил достаточно мудрости, чтобы избежать преувеличения или недооценки опасности. Чтение письма пред лицом Господа, по сути, является молитвой, а искренность его слов полностью соответствует поступку. Как бывало и в псалмах, в процессе молитвы ситуация постепенно прояснилась (19), а его побуждения достигли высочайшего уровня (20). В последующих ответах Исайи (37:5– 7,21–35) отметим отсутствие личной затаенной вражды по отношению к тем, чья политика оказалась несостоятельной (ср.: 28:14–15; 30:1–5; о Елиакиме и Севне (2) см.: 22:15–25). В яркой победной песне наконец–то дается ответ на вызов Сеннахирима – «На кого ты уповаешь?» (36:50) – вопрос: «Кого ты порицал и поносил?» (23), уязвляющий тем, что говорит о непонимании собственного назначения (26; отметим характерное для Исайи ударение на том, что Господь в древние дни предначертал это; см.: 22:11). |
| 33 гл., 17: «узрят Царя в красоте Его» и 4:2: о Царе (33:17) говорится и в 9-й и в 11 главах; 33:17: «глаза твои увидят землю отдаленную», ср. с 9:7: умножению владычества и мира нет предела»; 33:23–24 речь о разделе добычи ср. с 9:3, с 4:3–4; 33:20 ст. – сравнение Иерусалима со скинией ср. с 4:5–6. О стихе 21-ом была речь выше. Штаде (а за ним Кюнен хочет видеть в 33 гл. какую-то послепленную эсхатологическую систему воззрений; Дильман, напротив, говорит, что нет никаких следов ее... Кроме того, в главе встречаются ясные следы времени, в какое глава 33 написана: см. ст. 33:1, 7, 8 и примеч. к этим стихам, при изложении главы сделанные. Особенно же ст. 18 и 19: «сердце твое будет только вспоминать об ужасах: «где делавший перепись (ср. Ис.10:19 ), где весивший дань?» (ср. 4Цар.18:14–16 ), «где осматривающий башни?» Не увидишь более народа свирепого, народа с глухою, невнятною речью, с языком странным, непонятным» (ср. 28:11, 19). Подходит ли все это к какому-н. послепленному времени? – Говорят еще обыкновенно, что речь в 32, 33, 34, 35 и др. главах не имеет краткости, силы свойственной Исаии. Но, ведь, смотря по обстоятельствам времени, в речи выступают различные особенности. В 32–33 гл. нет грозного обличения египетского союза, как в 29–31 гл.: по мере приближения бедствия от Ассура к концу, речь пророка становится более и более утешительною, – особенно в главе 33-й и 35-й. – Относительно главы 34-й говорят, что ненависть к Эдому, какою проникнута речь в этой главе, предполагает время разрушения Иерусалима (см. Пс.136:7 ; Плч.4:21–22 ). Однако о братоненавистничестве Эдома упоминает уже пр. Амос, говоря, что он «подавил чувства родства, свирепствовал постоянно в гневе своем и всегда сохранял ярость свою», что Газа, Азот и другие филистимские города предали всех пленных Израиля Эдому (1:11, 6, 9; ср. Иоил.3:19 : «Эдом будет пустынею»...). пр. Авдий изрек об Эдоме пророчество не менее грозное, чем в гл. Исаии 34-ой, а Авдий пророчествовал еще до падения Самарии (19 ст. |
| Содержание этой брошюрки таково. Приведя текст Еккл.9:5–6 , составитель ее пишет: «Дорогой читатель! Нас прежде учили, что если тело наше умирает, человек т. е. душа его не умирает, а входит прямо в небо или в ад и там продолжает жить... верно ли это? Здравый разсудок против такого учения. Как может человек размышлять без мозга, или видеть без глаз и слышать без ушей? Если бы по смерти душа, или дух человека шли бы прямо в небо, то для какой цели тогда нужен будущий суд? Неужели бы Бог послал человека в ад, прежде, чем осудить его и вывел бы оттуда, тогда когда он пробыл там уже тысячу лет в мучении, чтобы затем осудить его? Читай 2Пет.2:9 . Неужели ты повесил бы человека прежде, и затем осудил бы его? И разумно ли было бы также поверить, что Бог примет человека прежде на тысячу лет на небо, а затем пошлет опять оттуда вниз, чтобы судить его, чтобы определить, действительно ли его место там? Этому верить нельзя. Откр.11:18 . Если душа может жить вне тела, для какой цели тогда воскресение тела? 1Кор.15:34 (35 etc.). Для чего тогда святым заботиться о втором пришествии Христа? См. Евр.9:28 . Откр.22:20 . Учением о жизни человека по смерти опровергаются истины Библии о суде, воскресении, пришествии Христа. Нечестивые сберегаются на день суда и праведники получат воздаяние после суда. 2Пет.2:9 ; Иов.22:28–32 ; Откр.20:13 ; Мф.16:27 ; Лк.14:14 ; 1Пет.5:4 ; Откр.11:18 . Мертвые умерли, они мертвы: 1Сол.4:17 ; 1Кор.15:18 ; 1Кор.15:20 ; 1Кор.15:51 ; 1Сол.4:13 ; 1Сол.4:15 ; Ин.6:49 ; Дeяh.2:29; I . Нав. 1, 28 . Ин.8:52 («Авраам умер и пророки»); Ин.11:14 ; Они – в гробах: Быт.3:19 ; Быт.15:15 ; Еккл.9:10 ; Дан.12:2 ; Ин.5:28–29 ; Деян.8:2 . Мертвые ничего не знают – не имеют никакого помышления; Пс.145:3–4 ; Еккл.9:5–6 ; Пс.113:25 ; Пс.6:6 ; Пс.30:18 ; Ис.38:18 . Мертвые почивают: 3Цар.2:10 ; 3Цар.11:43 ; 4Цар.20:21 ; Иов.14:12 ; Дан.12:2 ; Ин.11:11 ; Ин.11:14 ; 1Кор.15:6 ; Дан.12:13 ; Ин.6:40 ; Ин.6:54 . Некоторые считают это учение мрачным. Но мы не должны судить об истине соответственно нашему желанию, но по слову Божию». |
|
|
