Господь Иисус Христос иногда называется «истинным Давидом» ( Hipp. De David. 11. 4; Ambros. Mediol. De apologia prophetae David. 17. 81//PL. 14. Col. 882; Aug. In Ps. 96. 2). Свящ. хлеб, к-рый ел Д., толкуется как прообраз Евхаристии ( Ambros. Mediol. In Luc. 5. 37; Theodoret. Quaest. in Regn. I 52//PG. 80. Col. 576). Отдельные моменты противостояния Д. с Саулом и др. противниками предызображают обстоятельства последних дней земной жизни Иисуса Христа. Так, Доик Идумеянин, сообщивший Саулу о месте пребывания Д. в Номве, (1 Цар 21. 7; см. также Пс 51), предстает прообразом Иуды Искариота ( Aug. In Ps. LI). Подобным образом рассматривается история с восстанием Ахитофела ( Hieron. Comment. in Mich. 7. 5-7//PL. 25. Col. 1218b) и мятеж его сына Авессалома (ср. Пс 40. 10; Athanas. Alex. Homilia de Semente//PG. 28. Col. 156c; Aug. In Ps. III 1). Д., преследуемый Саулом, скрывается в пустыне в пещере, что знаменует пребывание Спасителя во гробе перед воскресением. Д. вышел невредимо из пещеры, как и Христос со славою воскресает из гроба ( Aug. In Ps. LVI 4). Победа Д. над Саулом, как и в истории с Голиафом , символизировала победу Иисуса Христа над диаволом ( Greg. Nyss. In inscript. Ps. 12-13). Помазание Давида на царство. Роспись дома собраний в Дура-Европосе. 244–245 гг. Помазание Давида на царство. Роспись дома собраний в Дура-Европосе. 244–245 гг. Центральным эпизодом, лежащим в основе христологической интерпретации личности Д., является пророчество Нафана о преемнике царя и о построении храма (2 Цар 7. 12-16). Не отвергая ближайшего исторического исполнения этих слов в деятельности царя Соломона, св. отцы, следуя богословию НЗ (Евр. 1. 5), настаивали на христологическом измерении данных слов, видя в них указание на приход Мессии из рода Д. ( Theodoret. Quaest. in Regn. II 21//PG. 80. Col. 620; Iren. Adv. haer. III 21. 5). Слова о построении храма также соотносились с одушевленным и словесным храмом происшедшего из рода Д. Бога Слова, чрез Которого совершается спасение всех людей ( Theodoret. Interpr. in Ps. 88. 1; 131. 5//PG. 80. Col. 1576; 1905).

http://pravenc.ru/text/168470.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ПАРАЛИПОМЕНОН [Хроники или Летописи; древнегреч. Παραλειπομνων; евр.    ], две исторические книги Библии, вошедшие в состав ВЗ. Название и место в каноне П.- одни из немногих библейских книг, название к-рых является определением жанра:       по-русски означает «Книга событий/слов дней» или «Летописи». Древние комментаторы, усваивая этим книгам данное название, по-видимому, руководствовались библейской традицией. Так, в Библии неск. раз приводятся ссылки на несохранившиеся произведения с подобными названиями: «Летопись царей Израильских» (3 Цар 14. 19), «Летопись царей Иудейских» (3 Цар 14. 29; 15. 7, 23); «Книга дневных записей царей Мидийских и Персидских» (Есф 10. 2); «Летопись царя Давида» (1 Пар 27. 24). Такие же названия, но без уточнения засвидетельствованы в Есф 2. 23; 6. 1 и в Неем 12. 23. Однако, как в случае со всеми библейскими историческими книгами и мн. др. ближневост. текстами, сами книги не имеют подобных названий. Наиболее ранние упоминания о них встречаются в раввинистических источниках: в Мишне (Йома. 6. 1), Талмуде (Кидушин. 30а; Бава Батра. 14b - 15a) и Мидраше (Левит Рабба. 1. 3; Рут Рабба. 2. 1). В Вавилонском Талмуде упоминается, напр., «Книга генеалогий» (    ) (Псахим. 62b), к-рая, впрочем, может быть комментарием к П. ( Knoppers. 2003. P. 49). Блж. Иероним Стридонский в прологе к переводу Книг Царств охарактеризовал книги П. как «хроники (χρονικν) всей священной истории» (см.: Throntveit. 2005. Р. 109) от Адама до эдикта персид. царя Кира II Великого . В этом определении могли отразиться ранняя иудейская традиция или собственное понимание смысла книг П. Иеронимом ( Japhet. 1993. P. 1). Тот же подход заметен в арам. Таргуме: в заглавии к «Хроникам» соединены сразу 2 раввинистические традиции: «Это книга генеалогий, слова дней от дней древних». Вероятно, именно под влиянием блж. Иеронима наименование «Хроники» было принято в большинстве современных переводов Библии.

http://pravenc.ru/text/2578974.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ВАТИКАНСКИЙ КОДЕКС [лат. Codex Vaticanus], одна из самых ранних греч. пергаменных рукописей (IV в.), содержащая книги Ветхого и Нового Заветов (принятое в текстологии обозначение В. к.- лат. сигла В, для новозаветной части - B или 03). Текст написан изящным унциальным письмом в 3 колонки на странице, по 40-44 строки в каждой. Исключение составляют поэтические книги, где текст разделен на 2 колонки. Формат 27 ´ 27 см, сохранилось 759 л. Рукопись находится в Ватиканской библиотеке (Vat. gr. 1209) по крайней мере с 1475 г., когда она впервые была упомянута в ее каталоге ( Ropes. P. XXXI). В X-XI вв. оригинальный текст был обновлен: переписчик навел стершиеся буквы, расставил диакритические знаки и внес нек-рые исправления. Эти поновления не только лишили рукопись ее первоначальной красоты, но и в значительной степени затруднили ее палеографический анализ, определение датировки и локализацию В. к. В XV в. в тексте были восполнены лакуны: Быт 1. 1-46. 26; Пс 105. 27-137. 6; Евр 9. 14-13. 25; 1 и 2 Тим, Тит, Флм и Откр (в текстологии известен как минускул 1957). В рукописи IV в. была утрачена часть листа, содержащая 4 Цар 2. 5-7, 10-13. На основании анализа почерков К. Тишендорф выделил в рукописи работу неск. переписчиков. Первому (B1) принадлежит часть ВЗ (он же переписывал нек-рые листы НЗ в Синайском кодексе ), этот текст был вскоре отредактирован вторым писцом на основании др. рукописи (В2; принятое в издании Г. Б. Суита обозначение этого переписчика для ВЗ-Ва). Третьим считается писец, работавший в X-XI вв. (Вв). ВЗ занимает 617 л. рукописи. Порядок книг ВЗ: Быт - 2 Пар, 1 и 2 Ездр, Пс, Притч, Еккл, Песн, Иов, Прем, Сир, Есф, Иф, Тов, Ос-Мал, Ис, Иер, Вар, Плач и Посл Иер, Иез, Дан; отсутствуют молитва Манассии и Маккавейские книги. НЗ начинается с л. 618. Возможно, вместе с указанными каноническими частями в рукописи были утрачены др. раннехрист. тексты, к-рые, как напр. в Синайском кодексе, изначально включались в рукопись. Порядок книг НЗ: Мф, Мк, Лк, Ин, Деян, Соборные послания, Рим, 1, 2 Кор, Гал, Еф, Фил, 1, 2 Фес, Евр; отсутствуют Аммониевы главы и Евсевиевы каноны (см. ст. Гармония евангельская ). Система деления новозаветного текста на главы является более древней, чем та, к-рая характерна для большинства пергаменных рукописей НЗ. Напр., Второе послание Петра не выделено среди др., возможно потому, что система деления появилась ранее того времени, когда оно стало считаться каноническим. Кроме того, в Посланиях ап. Павла нумерация глав единая, начиная от Послания к Римлянам и далее. послание к евреям следует за Посланиями к Фессалоникийцам; однако порядок нумерации показывает, что в рукописи, с к-рой переписывался В. к., Послание к Евреям находилось сразу после Послания к Галатам. Деление текста Деяний св. апостолов на 36 глав также отличается от принятого в большинстве рукописей.

http://pravenc.ru/text/149921.html

Этническая группа араб. происхождения, проживавшая к востоку от Иудеи начиная с персид. периода (VI в. до Р. Х) и до нач. II в. по Р. Х. Территория Набатейского царства охватывала в отдельные периоды эллинистической и раннерим. эпох области совр. Юж. Сирии, Иордании, Негева в Израиле, Синайского п-ова, части вост. пустынь Египта и северо-зап. регион Саудовской Аравии ( Graf. 1992. P. 970; Taylor. 2002. P. 59-78 и др.). Главный город набатеев - Петра, семит. название:   (   возможно, восходит к корню   - «быть разноцветным/пестрым» - Dalman. 1908. P. 23), что соотносится с разноцветием и пестротой скал, в к-рых вырубались мн. сооружения этого города. Иосиф Флавий упоминает мидианитского «царя» Рекема как основателя и эпонима Петры (Ρκεμος - Ios. Flav. Antiq. IV 7. 1 ср.: Ρεκμ - Euseb. Onomast. 142; в арам. Таргумах:  ). Возможно, что в Библии этот город обозначается как   букв. «скала» (4 Цар 14. 7, откуда и греч. Πτρα), однако не все ученые с этим отождествлением согласны, соотнося библейский город с Хирбат-эс-Села (см., напр.: Cogan M., Tadmor H. II Kings//AYBC. 1988. Vol. 11. P. 420; Wenning. 2013). В эпиграфике Н. встречается их самообозначение как   (  ), в греч. передаче: Ναβαταοι. Идентификация эпонима Н. с упоминаемым в Быт 25. 13 и 1 Пар 1. 29 старшим сыном Измаила Небайотом (   синодальный перевод: Наваиофом) отвергается большинством исследователей на том основании, что в консонантном составе обозначения   отсутствует буква («йод»), а вместо («тав») присутствует эмфатический («тет») (см., напр.: Parr. 1970. P. 252; Winnett, Reed. 1970. P. 99; Taylor. 2002. P. 13 и др.). В то же время И. Ш. Шифман обращает внимание на то, что в иудейской постбиблейской лит-ре в обозначениях Н. буквы и чередуются (ср.: Levy. 1924. S. 326); также и имя эпонима «набатеи», согласно средневековой араб. традиции, засвидетельствованной у средневек. араб. историков Абу Джафара ат-Табари и Абу-ль-Фиды,-         не содержит эмфатического ( Шифман. 2007. C. 16). Отсутствие же буквы в написании   может объясняться тем, что, находясь между 2 краткими гласными, она на определенном этапе развития термина выпала; это явление было широко распространено в семит. языках, включая арабский ( Brockelmann. 1907. P. 57; Cantineau. 1960. P. 85). Т. о., развитие обозначения Н. могло идти от формы   к форме   ( Шифман. 2007. C. 15). Вероятно, Н. можно отождествить с упоминаемыми в ассир. текстах сер. VII в. до Р. Х.   (см., напр.: Ball. 2016. P. 65). Этноним   встречается и в надписях из Джебель-Гунайма (регион Таймы в Сев. Аравии), предположительно датируемых VI-V вв. до Р. Х. ( Winnett, Reed. 1970. P. 99-101). В связи с возможным отождествлением   с Н. можно отметить, что, согласно Быт 28. 9, Исав (Эдом), родоначальник и эпоним эдомитян, женился на сестре Небайота Малахат (Махалафа), а согласно Быт 36. 3 - на др. его сестре, Басемат (Васемафа).

http://pravenc.ru/text/2564566.html

Чаще всего используются различные виды тропов (греч. tropos – поворот, оборот речи). Благодаря тропам происходит сдвиг в семантике слова от его прямого значения к переносному. Различные соотношения прямого и переносного значений образуют три вида тропов: метафору (соотношение по сходству), оксиморон (по контрасту), метономию (по смежности). Метафоры часто используются в Писании в отношении к Богу: Ты, Господи, светильник мой (2 Цар. 22: 29); Как пастырь Он будет пасти стадо Свое (Ис. 40: 11). Применительно к Богу образно используются также человеческие понятия: рука (см.: Пс. 72: 23; Исх. 15: 6), стопа (см.: Втор. 33: 3) и др. Нередко Ему чисто метафорически приписываются человеческие чувства, такие как скорбь (см.: Быт. 6: 6), гнев (см.: Пс. 84: 4; 89: 11), обоняние и др.: Они – дым для обоняния Моего (Ис. 65: 5). Неподготовленный человек, самонадеянно толкуя священные тексты, может впасть в ошибку, понимая некоторые метафоры буквально. Примером метономии (греч. metonymia – переименование) является использование некоторых животных для выражения определенных духовных реалий (см.: Откр. 4: 6–9; 7: 11). Начало книги пророка Иезекииля, в котором описано видение четырех животных, является одним из самых таинственных во всем Ветхом Завете. Даже святые отцы-экзегеты пишут об этом мало. В своих толкованиях они ограничиваются мыслью, что эти животные являются образами четырех евангелистов. Одним из видов метономии, встречающихся в Священном Писании, является синекдоха (греч. synekdoche – соотнесение) – использование названия части (меньшего) вместо целого (большего) или наоборот. Так слово вселенная в Библии употребляется не в собственном значении, а обозначает часть земли: Ис. 14: 17; Плач Иер. 4: 12; Деян. 19: 27 и др. При толковании библейского текста экзегет стоит перед трудной и очень ответственной проблемой. Необходимо точно определить, является ли рассматриваемое место образом или буквальным утверждением. Многие создатели лжеучений реальные факты и события, которые опровергают их заблуждения, представляют как образы и поэтические приемы.

http://pravoslavie.ru/7059.html

Нек-рые раввины считали, что И. не историческая фигура, но персонаж притчи, подобный богатому человеку из притчи о Нафане из 2 Цар 12; повествование об И., т. о., можно назвать притчей («машал») (имена раввинов см.: Wiernikowski. 1902. S. 28; Hanson. 1969/1970. P. 150). В талмудической лит-ре содержатся противоречивые суждения об И. ( Glatzer. The God of Job. 1974. P. 42-43), хотя преобладают позитивные оценки и стремление оправдать его негодование ( Idem. 1966). Большая часть материала об И. находится в трактатах (Вавилонский Талмуд. Бава Батра. 15a - 16b; Иерусалимский Талмуд. Сота. 20cd), есть и упоминания И. в др. трактатах Талмуда и в мидрашах. В антологии мидрашей Ялкут Шимони, а также в комментарии «Маттенот Кехуна» (впервые опубл. в изд. Мидраш Рабба (К-поль, 1512); см.: Glatzer. The God of Job. 1974. P. 41, 46, 57; Jernensky. 1931. S. 74; фрагмент мидраша И. см.: Wertheimer S. A. Batei Midrashot: 25 Midrashim Published for the First Time from Genizoth of Jerusalem and Egipt. Jerusalem, 19682. P. 151-186) отмечен мидраш об И., но его текст не сохранился. Нек-рые законоучители (таннаи) I-II вв. считают И. современником ветхозаветного патриарха Авраама , т. к. родина И. Уц (Иов 1. 1) упоминается уже в Быт 22. 21 (Иерусалимский Талмуд. Сота. 20d; др. примеры см.: Wiernikowski. 1902. S. 7. Anm. 1). Согласно др. толкователям (школа Ишмаэля), И. был одним из слуг или советников фараона, о к-рых говорится в Исх 9. 20 (Иерусалимский Талмуд. Сота. 20c; Вавилонский Талмуд. Санхедрин. 106a; Baskin. 1983. P. 11). Нек-рые раввины считают, что И. жил во время судей (Иерусалимский Талмуд. Сота. 20d) или (со ссылкой на Иов 1. 15, где сообщается о нападении «Савеян») во время царицы Савской и царя Соломона (Вавилонский Талмуд. Бава Батра. 15b). Время жизни И. относили также ко времени правления персид. царя Ахашвероша (Артаксеркса), приказавшего искать «молодых красивых девиц» (Есф 2. 2), в которых толкователи видели указание на дочерей И. (ср.: Иов 42. 15 («...не было на всей земле таких прекрасных женщин, как дочери Иова») и Иерусалимский Талмуд. Сота. 20d; Вавилонский Талмуд. Бава Батра. 15b).

http://pravenc.ru/text/578142.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЕВГЕНИЕВСКАЯ ПСАЛТИРЬ (БАН. 4.5.7 (Кеппен. 13 2 л.; РНБ. Погод. 9, 18+2 л.), древнерус. пергаменная кириллическая рукопись XI в., фрагменты Псалтири с толкованиями и с библейскими песнями. Е. П. названа по имени ее 1-го известного владельца - архиеп. Евгения (Болховитинова) . Он нашел ее в Юрьевом новгородском муж. мон-ре и затем подарил по фрагменту П. И. Кеппену и М. П. Погодину , собрания которых ныне находятся соответственно в БАН и РНБ. Е. П. сохранилась в 2 пергаменных отрывках: 2 л. и 18 л. размером 24×28 см. Тонкий пергамен стал одной из причин лакун и физических повреждений памятника. Текст написан в 2 столбца по 20 строк красивым, четким уставом, высота букв превышает ширину, что указывает на древность протографа. Заглавные буквы и инициалы выполнены теми же чернилами, что и основной текст, без киновари. Среди инициалов встречаются глаголические. В начертании одного из них (буква  - «в») имеются элементы тератологического орнамента. В целом орнамент глаголических инициалов Е. П. близок к орнаменту инициалов и заставок Зографского Евангелия . В первоначальный текст рукописи внесены исправления, сделанные др. чернилами более поздним почерком. Меньший отрывок (БАН. 4.5.7) содержит Пс 103. 1-12. Больший отрывок (РНБ. Погод. 9) включает: Пс 85. 5-11 (л. 1-1 об.); 88. 4-9 (л. 2); 95. 11-13 (л. 3); 96. 1-12 (л. 4-5); 97. 1-9 (л. 6-7); 98. 1-6 (л. 8); 102. 19-22 (л. 9); 103. 1-15 (л. 10-12; л. 10, 11 - бумажные); песнь прор. Моисея (Исх 15. 1-18; л. 13-14 об.); полностью песни прор. Аввакума (Авв 3) и пророчицы Анны (1 Цар 2. 1-11) (л. 15-19 об.); песнь прор. Исаии (Ис 26. 1-6; л. 20 об.). Графико-орфографические особенности Е. П. указывают на западноболг. происхождение ее протографа. Архаической чертой Е. П. является использование большого юса (), к-рый смешивается с   Лигатура в памятнике встречается редко, вместо нее, как правило, употребляется   В Е. П. последовательно используются надстрочные знаки над буквами гласных в тех случаях, когда перед ними не находится буква согласного. Писец различает 3 типа согласных звуков по твердости-мягкости, что проявляется в употреблении йотированной буквы  после букв исконно палатальных согласных, эта же графема пишется в начале слога. Древнеболг. чертой является отсутствие йотации перед       и т. д. Ярким болгаризмом можно считать также передачу через     (эфиопьска). Среди др. древних особенностей заметно преобладание нестяженных форм прилагательных (на -  -  ) и имперфекта (на -  -  ). Редким для древнерус. традиции является случай простого аориста, к-рый также указывает на архаический, скорее западноболг., языковой ареал:     (они перешли). Наконец, общеболг. особенностью является встречающееся в Е. П. употребление вместо    

http://pravenc.ru/text/186919.html

1017 Название места, где евреи подверглись укусам змей, в Библии отсутствует. Оно не повторено и ниже в Палее в списке станов во время странствия. 1018 В данном месте библейский текст расширен более поздними вставками: словами ангела о крестообразном изображении пронзённого копьём медного змея, а также его словами об исцеляющей силе креста. Факт существенного изменения библейского текста можно квалифицировать как создание самим Составителем небольшого апокрифического сюжета о змие. Авторские измышления значительно усиливали существующее в богословской традиции сравнение медного змея на древе с распятым Христом (см.: Феодорит Киррский–1905. Ч. I. С. 218). 1020 Следующее предложение в др.-рус. списках испорчено: ты бо речеши, но не створиши, не глаголиши, но не пребудеть. Исправлено по LXX и ССБ. 1021 Ветхозаветные свидетельства не содержат описания внешнего вида единорога, ограничиваясь указаниями на силу и неукротимость этого зверя (См.: Чис. 23:22, 24:8 ; Иов. 39:9–12 ; Пс. 21:22, 28:6 ). Аллегорическое отождествление единорога с Сыном Божиим в толковании, скорее всего, восходит к «Физиологам», символически уподоблявшим единорога Христу (см.: Карнеев–1892. С. 302–303; Белова-1994. С. 12). В народных представлениях единорогу придаются черты мифического зверя Индрика, управляющего подземными водами, а в понимании художников и позднесредневековых авторов единорога представляли копытным существом наподобие коня или оленя с рогом на лбу, а также либо фантастическим однорогим животным с лапами барса либо лисицы (см.: Белова–1994. С. 11–15). В Палее получает развитие символико-аллегорическая и сугубо религиозно-дидактическая интерпретация многозначного образа. 1024 Это мессианское пророчество было столь популярно в иудейской среде, что один из руководителей восстания при императоре Адриане принял имя «сына звезды» – позднеарамейск. Бар-Кохба. 1025 В греческом и церковнославянском текстах речь идёт об Едоме: κα σται δμ κληρονομα – и будетъ Едом, иначе Uдyмez, зeмлz наследников Исава, сына Исаака, был покорен Давидом (см.: 3 Цар. 11:15–16 ). Таким образом, в чтении речь о политическом могуществе Uзpauлz, но не только. Из Ebahreлuz от Марка известно, что многие uдyмezhe последовали за Христом (см.: Мк. 3:7–8 ). Следовательно, чтение имеет и пророческое значение. Однако Составитель zbhым образом путает Едом и Эдем и на строит свои yмoзakлючehuz. Мессианские hacmpoehuz, в Чис. 24:17 , созвучны ожиданию Нового Cbzщehhuka в апокрифическом «Завете Лebuz» (см.: Апокрифы–2000. 3. 18. 2–14). Именно в «Завете» robopumcz, что ожидаемый мeccuz «отверзет двери paz». Можно предположить, что замена Составителем Эдема на Едом в основном тексте и особенно в авторских moлkobahuzx произошла под bлuzhueм мотивов апокрифического сюжета, материалами которого Составитель Палеи свободно оперировал в предшествующих разделах своего труда.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/paleja-...

Буквально греч. слово πσκοπος переводится как «блюститель» или «надзирающий». В античных памятниках это слово встречается в разных значениях и контекстах, причем оно не используется по отношению к языческим жрецам (хотя некие πσκοποι упоминаются в списке служителей при храме Аполлона Родосского - CIG. XII 1. 731, а Плутарх называет великого понтифика (pontifex maximus) в Риме «надзирающим над святыми девами», т. е. весталками - Plut. Vitae. Num. 9; в обоих случаях, однако, слово «епископ» не имеет непосредственных жреческих коннотаций). В V в. до Р. Х. этим словом именовались гос. служащие, заведовавшие сбором денежных средств ( Aristoph. Av. 1021-1057), и инспекторы в Афинском морском союзе (CIG. I 10, 11). Чаще всего «епископами» в греко-рим. мире называли разного рода надзирающих: за покоренными территориями ( Appian. Hist. rom. XII (Mithridatica). 48), за рабами (PFreib. 8. 11), за строительными работами ( Plut. Vitae. Pericl. 13), за торговлей на рынках ( Plat. Leg. 8. 849A) и проч. Платон, рассказывая об идеальном управлении гос-вом, упоминает тех, кто должны надзирать за соблюдением законов (νομοφλακες πσκοποι - Plat. Leg. 6. 762D; о том, что такие функции осуществлял особый совет в Афинах, см.: Plut. Vitae. Solon. 19). Слово πσκοπος и близкие к нему по значению формы часто употреблялись по отношению к языческим богам ( Pindar. Olymp. 14. 5; Aeschyl. Sept. c. Theb. 271; Cornut. Theol. graec. 16, 20, 22, 27, 30, 32; Plat. Leg. 4. 717D; Plut. Vitae. Camill. 5). Греч. слово было уже в I в. до Р. Х. заимствовано римлянами и часто встречается в лат. транскрипции ( Cicero. Ep. ad Attic. 7. 11. 5; CIL. 5. 2. 7914, 7870; Dig. 50. 4. 18. 7). В Ветхом Завете и литературе эпохи Второго храма В ВЗ неск. раз упоминаются священники, к-рые называются «надзирателями», или «блюстителями» (  ,    ), при Иерусалимском храме (Иер 20. 1; 29. 26) и начальствуют над др. священниками и левитами (Неем 11. 14-22; 12. 42). Это же наименование встречается и по отношению к егип. и персид. чиновникам (Быт 41. 34; Есф 2. 3). В Суд 9. 28    занимает должность во главе городского управления (ср.: Неем 11. 9), а в 4 Цар 25. 19 и Иер 52. 25 так называются евнухи, стоящие во главе войска. Вероятно, во всех этих случаях речь идет о служениях, схожих с теми, к-рые известны по греко-рим. источникам и существовали в персид. империи (учитывая тесные контакты греков с персами, можно предположить, что они заимствовали нек-рые методы и институты управления у персов). Вероятно, близким по значению к евр.  является арам. выражение   в 1 Езд 7. 14, которое можно перевести как «посланный исполнять обязанности инспектора» (в син. пер.- «чтобы обозреть Иудею и Иерусалим»; ср. греч. перевод семит. слова в 2 Езд 8. 12; подробнее см.: Steiner R. C. The   at Qumran, the   in the Athenian Empire, and the meaning of   in Ezra 7. 14//JBL. 2001. Vol. 120. N 4. P. 623-646).

http://pravenc.ru/text/190033.html

Пусть говорит сие и сему подобное: ибо «в этом заключается сила возложения рук на каждого ( εκαστου γαρ δναμις της χειροθεσας ’ εστιν αυτη )» Lib. VII, c. 43. 44. 1049 См. выше примеч. 1022. 1050 «Ведать вам надлежит, что Миропомазания сего прообразование находится в ветхом Писании. Ибо когда Божие повеление Моисей передавал своему брату (Левит. 8, 1. 2) и поставлял его в первосвященника, то по измытии водою помазал его (Левит. 8, 6. 12): и сей был назван помазанником (Левит. 4, 5), т. е. от помазания образовательного. Так и Соломона, возводя на царство, архиерей помазал, по измытии в Гионе (3 Цар. 1:39. 45). Но сия убо образы прилучахуся онем (1 Кор. 10:11). Вем же не образно, а истинно: потому что вы от Святаго Духа истинно помазаны» (Кирил. иерус. Поуч. тайновод. III, п. 6, стр. 452—453). 1051 Втор. всел. соб. прав. 7; шест. всел. прав. 95. 1052 Прав. 7 и 48. 1053 См. выше примеч. 1022—1024. 1032—1036. 1038—1040. 1054 См. примеч. 1025. 1029 и др. 1055 Впрочем, мнения самих римских богословов о значении этих двух действий в таинстве Миропомазания различны. Некоторые считают здесь существенным одно только возложение рук; другие — одно только помазание миром; третьи думают, что то и другое равносильны, и потому достаточно употреблять либо то, либо другое; четвертые, наконец, признают равно необходимыми оба эти знака при совершении таинства (Vid. apud Perrone Prael. Theolog. de Confirmat. c. III, n. 67; Klee, Kathol. Dogmat. III, 169, Mainz. 1845). 1056 См. выше примеч. 1027. 1057 Per frontis chrismationem manus impositio designatur, quae alio nomine designatur Confirmatio (cap. cum venisset, Extra — de sacra unctione). 1058 Loco manum impositionis datur in ecclesia Confirmatio (Decret. pro unione Armenor., apud Harduin. Act. Concil. T. IX, coi. 458). 1059 Diligenter populum instruant, cur hoc sacramentum, ab initio sola mannum impositione exhibitum, mox sub ipsis temporibus Apostolorum ex eorundem traditione adhibita chrismatis unctione, coepisse conferri… (Apud Harduin. Ibid. col. 2118). 1060 Есть частное мнение, достойное, впрочем, внимания, что возложение рук, чрез которое Апостолы первоначально низводили на верующих Св. Духа, в строгом смысле не отменено, а доселе имеет место при совершении таинства Миропомазания. Ибо в самом действии помазания миром, которое пастырь Церкви совершает рукою своею на челе и на других частях крестившегося, заключается уже и возложение этой руки помазующей на помазуемого. След., Апостолы, избрав, по указанию от Духа Святого, другой знак для преподавания благодатных даров Его верующим, не отменили тем прежнего, также Богоизбранного, а, напротив, премудро совместили оба. Мнение это встречается у писателя VUI века, Беды достопочтенного (Asin. alm. XXIX), и у писателя VIII в. — Рабава Мавра (De instit. cleric. lib. 1, c. 28), a также и y других (см. прим. 1048). 1061 Unxit te Deus, signavit te Christus. Quomodo? Quia ad crucis ipsius signatus es formam, ad ipsius passionem (De Sacrament. VI, c. 2, n. 7).

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3597...

   001    002    003    004    005   006     007    008    009    010