| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ГИВА Гива (Гивея; Гивеаф) [евр. , - холм, возвышенность], г. в уделе колена Вениаминова, называемый в Книге Судей Гивой Вениаминов (Суд 19. 13-14 и др.), а в книгах Царств - Гивой Сауловой (1 Цар 11. 4 и др.) (см.: Симфония. М., 1988. Т. 1. С. 598-599). С названием Г. связан ряд городов, упоминаемых в ВЗ, расположенных к северу от Иерусалима, идентификация к-рых представляет значительные сложности в силу схожести звучания и написания (см. Гева , Гиввефон ). Названия Гива и Гивея иногда взаимозаменяются. Большинство ученых сейчас считают, что это одно и то же место. Г. известна как родной город и царская резиденция Саула (1 Цар 13-15). Она часто упоминается в истории борьбы Саула с филистимлянами; именно там были убиты гаваонитянами 7 потомков царя (2 Цар 21. 6). Вероятно, вблизи Г. находилось святилище - т. н. холм Божий, где прор. Самуил предсказывал Саулу встречу с сонмом пророков (1 Цар 10. 5). Позднее Г. упоминается у пророков Исаии (10. 29) и Осии (5. 8; 10. 9), у к-рого фраза «дни Гивы» символизирует синоним нечестия Израиля (ср.: Суд 19-20). Г. находилась на одной из главных дорог к Иерусалиму с севера, связывая его с г. Рама. Локализация Г. остается предметом споров. Большинство археологов отождествляют ее с Телль-эль-Фуль, что впервые было сделано Э. Робинсоном в 1841 г., в 1868 г. там провел пробные раскопки Фонд исследований Палестины под рук. Ч. Уоррена . Основные работы велись под рук. У. Ф. Олбрайта (1922-1923, 1933) и П. Лаппа (1964). Телль расположен на высокой горе (840 м), в 5,5 км к северу от Иерусалима. Он был заселен с раннего железного века; исходный нижний слой уничтожен пожаром в XII в. до Р. Х. Следующий слой содержит основание башни и казематной стены XI в.- возможно, это военная крепость эпохи Саула. Раскопки Олбрайта позволили идентифицировать Телль-эль-Фуль как Г., а найденные там фундаменты башни - как остатки крепости эпохи Саула (1 Цар 11-15). Во всех библейских атласах Г. до сих пор совмещена с Телль-эль-Фуль. Однако после работ Лаппа возникли сомнения в такой интерпретации: остатки слоев поселения нач. железного века очень скудны, а материал для датировки ограничен; т. н. «крепость Саула» можно датировать в пределах 1025-950 гг. до Р. Х., т. е. она может относиться и к временам правления Давида и Соломона; слой эпохи развитого железного века, возможно, относится к более позднему периоду (кон. VII - нач. VI в. до Р. Х.), чем свидетельства о Г. у пророков VIII в.: Осии и Исаии. |
| Методы месопотамской экстиспиции менялись. Шумер. обычай выбирать жреца городского божества с помощью Г. по внутренностям жертвенного животного говорит о том, что изначально ответ был только бинарным - «да/нет». В средневавилонский период от предсказателя требовалось составление отчета после каждого обследования внутренностей и повторное Г. в случае неблагоприятных знамений. В Ассирии для Г. составлялись подробные списки вопросов к богам. Для самого Г. часто требовалась подготовка (известны молитвы гадателей), и внимательно выбиралось время его совершения. В случае плохих предзнаменований совершались апотропеические ритуалы. Гибель месопотамской цивилизации, ее языков и системы письма не препятствовала проникновению методов Г. в Палестину, Египет, позже - в Европу. А. Т. В Ветхом Завете упоминаются различные формы Г. и дается их оценка с позиции религии Откровения. К допустимым приемам Г. относилось только метание жребия. Сам метод рассматривался как способ узнавания воли Яхве (Притч 16. 33). Примеров, где ситуация разрешается с помощью жребия, достаточно много. К нему обращаются при разделе Ханаана (Числ 26. 55-56; 33. 54; 34. 13; Нав 21. 4-6, 8; Суд 1. 3); при выявлении нарушителей в деле Ахана (Нав 7. 14) и Ионафана (1 Цар 14. 42); во время похода против вениамитян (Суд 20. 27-28) и при избрании первого царя Израиля (1 Цар 10. 20-22); к жребию обращается Давид, когда его преследует Саул (1 Цар 23. 9-12), и др. Кроме того, было известно Г. посредством урима и туммима (Исх 28. 30; Лев 8. 8; Числ 27. 21; Втор 33. 8; см. также: 1 Цар 28. 6; 1 Ездр 2. 63; Неем 7. 65), к-рое было прерогативой священников (урим и туммим входят в число их сакральных атрибутов). При этом функция оракула включается в число основных обязанностей ветхозаветного священства (Втор 33. 8-10) (ср.: древнеевр. - священник, жрец, и араб. - предсказатель). Хотя библейские тексты не дают описаний ни вида урима и туммима, ни самой процедуры оракула с их применением, большинство исследователей сходятся во мнении, что они представляли собой жребии, хранившиеся в мешочке под нагрудным карманом священников. Как предмет священнического оракула в ряде текстов фигурирует также ефод (Суд 18. 14-20; 1 Цар 23. 9-12; 30. 7-10; Ос 3. 4), по всей видимости тесно связанный с уримом и туммимом. |
| 2088 Ср.: Ис. 57:2 (по Септуагинте). 2089 Ср.: Лк. 24:4. 2090 Ср.: Мф. 18:16; Втор. 17:6; Числ. 35:30. 2091 Ср.:Лк. 24:9. 2092 Интерполяция. 2093 См.: Ис. 27:11 (по Септуагинте). 2094 Ср.: Л к. 24:13—19. 2095 См.: Лк. 24:21. 2096 См.: Лк. 24:25. 2097 Слова из Лк. 24:25, искаженные Маркионом. 2098 Конъектура Кройманна. В рукописи текст малопонятен. Согласно изданию 1521 г.: «сказав это, Он доказывает Свою принадлежность иному богу, но Тому же Самому Богу. Ведь это же самое». 2099 См.: Лк. 24:6—7. 2100 См.: Лк. 24:38—39. 2101 Т. е. как позднейшую вставку. 2102 Перестановка Кройманна. В рукописи: «Потому он настаивает на том, чтобы было сказано так, словно слова «дух костей не имеет, как видите у Меня» относятся к духу». 2103 Ср.: Лк. 24:40. 2104 См.: Лк. 24:39. 2105 Ср.: Лк. 24:41—43. 2106 Ср.: Лк. 24:47. 2107 Ср.: Пс. 19 18:5. 2108 Ср.: Лк. 6:13—16. 2109 Ср.: Деян. 9:15; Рим. 1:1. 2110 Исправление Кройманна. В рукописи: «знает». 2111 Чтение, предлагаемое Кройманном. По другому: «чтобы ты мог с уверенностью предлагать его , дабы не доказывать, что он принадлежит Тому, Кто предоставил все свидетельства его апостольства». 2112 Ср.: Гал. 1:1. 2113 См.: Лк. 21:8. 2114 Конъектура Кройманна. В рукописи: «как». 2115 Ср.: Рим. 11:1; Флп. 3:5. 2116 Ср.: 2 Тим. 1:11. 2117 Ср.: 1 Цар. 19:9—10,15—20; 20:31; 23:15 и в др. местах. 2118 Ср.: 1 Цар. 24:3—20; 26:2—25. 2119 Ср.: 1 Цар. 9:15—21. 2120 Ср.: Лк. 1:27. 2121 Ср.: Деян. 9:1—9. 2122 Ср.: Гал. 1:1. 2123 Другой возможный перевод: «поскольку от апостола не мог быть сокрыт тот, кто уже был открыт Христом». 2124 Искаженного Маркионом Евангелия от Луки, о котором шла речь в IV книге. 2125 Ср.: 2 Кор. 5:17; Ис. 65:17. 2126 Конъектура Кройманна. В рукописи: «Христос же время этого разделения». 2127 См.: Лк. 16:16. 2128 Ср.: 2Кор. 5:17; Ис. 43:18. 2129 См.: Гал. 1:6. 2130 Quod aliud Euangelium omnino non esset. Ср.: Гал. 1:7: quod (греч. о, «которое») non est aliud. 2131 Ср.: Гал. 1:7. 2132 См.: Гал. 1:8. 2133 Интерполяция, по мнению Кройманна. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АРАБА Араба [Евр. , ; букв.- пустыня], с определенным артиклем ( ) употребляется в ВЗ как конкретный географический термин, обозначающий вытянутую с севера на юг зону долин, идущую от оз. Киннерет (совр. Тивериадское оз.) (см. Генисаретское озеро ) вдоль р. Иордан и Мёртвого м . к Акабскому зал. (2 Цар 2. 29; Втор 2. 8; Нав 8. 14; Иер 39. 4; Иез 47. 8 и др.); Мёртвое м. называлось также «Море А.» (Втор 3. 17, 4. 49; Нав 3. 16, 12. 3; 4 Цар 14. 25); одно из вади (сухое русло) к юго-западу от Мёртвого м. выступает под названием «поток А.» как крайний ориентир земли обетованной на юге (Ам 6. 14). Дорога, проходившая от Синая и Акабского зал. на север-северо-восток, именовалась «дорогой А.» (Втор. 2. 8; 2 Цар 4. 7); так же называлась дорога из Иерусалима в район Иерихона (4 Цар 25. 4; Иер 52. 7). В Синодальном переводе термин А. не вполне правильно передается как нарицательное «равнина», соответственно и составные топонимы «море А.», «дорога А.» переводятся как «море равнины» и «дорога равнины». По-видимому, название «дорога А.» применялось ко всему пути, ведущему от Акабского зал. к Сирии по Великому разлому и к его частям. Этот путь разделяется надвое, обходя скалы Мёртвого м. и базальтовые выступы оз. Киннерет. Зап. часть идет от Элата на Эн-Геди, вост.- от Элата на Пунон. Севернее Мёртвого м. обе дороги достигают Галилеи и снова сливаются. А. в целом считалась одной из главных естественно-географических областей Палестины наряду с прибрежной равниной, Шефелой , Негев и центральным плоскогорьем (Нав 11. 16). Эта область, учитывая ее территориальный охват, являлась постоянной сценой важнейших событий ветхозаветной истории. В наст. время название А. сохранила лишь юж. треть А. (долина Вади-эль-Араба). В природно-историческом отношении А. делится на 3 части: долина р. Иордан, Мёртвое м. и юж. часть ветхозаветной А. (средневек. и совр. А.), от Мёртвого м. до зал. Акаба. Эта часть постепенно повышается к югу. Здесь сосредоточены единственные в древнем Израиле залежи железа и меди (Втор 8. 9), к-рые добывали и плавили уже в эпоху энеолита (подтверждено исследованиями). В XIV-XII вв. до Р. Х. медные шахты юга А. активно разрабатывали египтяне. Прор. Моисей также предсказывал, что в этом месте земли обетованной будут найдены железо и медь (Втор 8. 9). В III в. до Р. Х. юж. отрезок А. был заселен набатеями. Порты Ецион-Гавер и Элат были морскими воротами Израиля в торговле с Египтом, Сев.-Вост. Африкой и Аравией . Лит.: Seely D. R. Arabah//ABD. Vol. 1. P. 321-324. Л. А. Беляев, А. А. Немировский Рубрики: Ключевые слова: |
| В синодальном переводе Библии на рус. язык словом «ковчег» назван также Ноев ковчег. Однако в евр. тексте ВЗ он обозначается др. словом: Перенесение Ковчега завета. Миниатюра из Октатевха. XIII в. (Ath. Vatop. 602) Перенесение Ковчега завета. Миниатюра из Октатевха. XIII в. (Ath. Vatop. 602) К. з. упоминается в евр. тексте ВЗ 195 раз, в т. ч. в книгах Исход (26 раз), Левит (1 раз: Лев 16. 2), Числа (6 раз), Второзаконие (8 раз), Книге Иисуса Навина (30 раз), Книге Судей Израилевых (1 раз: Суд 20. 27), 1-й книге Царств (40 раз), 2-й книге Царств (21 раз), 3-й Книге Царств (12 раз), 1-й и 2-й Книгах Паралипоменон (34 и 14 раз соответственно), в Псалтири (1 раз: Пс 131. 8) и Книге прор. Иеремии (1 раз: Иер 3. 16). Два раза К. з. упоминается в НЗ (Евр 9. 4; Откр 11. 19). Названия К. З. в Ветхом Завете «Ковчег Яхве» (евр. YHWH). Засвидетельствовано 38 раз и только в исторических книгах ВЗ: Нав, 1-3 Цар, 1-2 Пар. Иногда используется с различными определениями Яхве (здесь и далее в этом разделе перевод ветхозаветных цитат отличается от синодального с целью передачи особенностей употребления Божественных имен в древнеевр. тексте ВЗ): «ковчег Яхве, Господа всей земли» (Нав 3. 13; по синодальному пер.: «ковчег Господа, Владыки всей земли»), «ковчег Яхве, Бога вашего» (Нав 4. 5; по синодальному пер.: «ковчег Господа...»), «ковчег Господа Яхве» (3 Цар 2. 26; по синодальному пер.: «ковчег Владыки Господа»), «ковчег Яхве, Бога Израиля» (1 Пар 15. 12, 14; по синодальному пер.: «ковчег Господа, Бога Израилева»). «Ковчег Бога/Божий» ( ). Засвидетельствовано 44 раза и только в исторических книгах ВЗ: 1-2 Цар, 1-2 Пар. Иногда используются его расширенные варианты: «ковчег Бога Израилева» (1 Цар 5. 7-8 (3 раза), 10-11), «ковчег Бога нашего» (1 Пар 13. 3). Названия «ковчег Яхве» и «ковчег Бога», по всей видимости, были взаимозаменяемы. Они использовались для демонстрации того, что ковчег является знаком присутствия Яхве ( Seow. 1992. P. 387). «Ковчег завета» ( ). Это название, засвидетельствованное 42 раза, характерно в первую очередь для девтерономической литературы (см. |
| По мнению Мовинкеля, начало церемонии отражено в тексте Пс 131. Вероятно, шествие начиналось за пределами старого города, у дома Овед-Едома (Аведдара). Иудейский царь, выступавший в роли Давида, вместе с придворными «искал» ковчег (ср.: Пс 131. 1-6). После того как ковчег находили, его переносили на Сион. Во время прохождения процессии приносились жертвы, действо сопровождалось пением и музыкой (2 Цар 6). Окончание ритуала отражено, по мнению ученого, в Пс 23. 7-10. В данном тексте приводится диалог участников шествия с храмовым привратником, происходящий в тот момент, когда процессия подходит к храмовым воротам. Ритуал, при к-ром совершалось шествие с ковчегом, отражен также в Пс 67. 25-36; 46; 98. 5; Числ 10. 35-36; 3 Цар 8 ( Mowinckel. 2004. Vol. 1. P. 6, 11, 117, 127, 170-177). По мнению нек-рых ученых, К. з. не был уникальным объектом, изначально ковчегом или предметом со схожей функцией обладало каждое святилище (в Силоме, Вефиле, Галгале и пр.). Лишь после реформы царя Иосии (4 Цар 23), в результате к-рой др. храмы были признаны нелегитимными, ковчег стал восприниматься как единственный в своем роде К. з. ( May. 1936). 2) Подножие ног Яхве. В Иерусалимском храме К. з. выполнял символическую роль «подножия ног» Яхве (евр. - «столик для ног»). Он располагался во внутреннем святилище (во Святом Святых) под статуями херувимов. Херувимы покрывали крыльями ковчег (3 Цар 8. 7), их лица были повернуты в сторону внешнего святилища (2 Пар 3. 13). Крылья херувимов образовывали трон Яхве, т. о., К. з. был тем местом, на котором покоились ноги Бога ( Mettinger. 1982. P. 18-24). Вопрос о том, восседал ли Яхве на своем троне невидимым образом, или же в храме находилась Его статуя, остается предметом научной дискуссии (см.: The Image and the Book. 1997). Полагают, что К. з. назван словом в следующих библейских текстах: 1 Пар 28. 2; Пс 98. 5; Пс 131. 7. Согласно либеральной библейской критике, в жреческом источнике Пятинижия произошло переосмысление роли ковчега и херувимов. |
| Помимо резко негативного отношения к М., нашедшего выражение в рассказе о приходе старейшин к Самуилу, в ВЗ присутствует и др. подход. Призвание Саула сопровождается божественными знамениями и чудесами, о буд. помазании Саула Сам Господь говорит Самуилу (1 Цар 9). Царствование же Давида становится «золотым веком» для Израиля, когда «Господь успокоил его от всех окрестных врагов его» (2 Цар 7. 1). Сам Бог через прор. Нафана обещает Давиду, что Он утвердит «престол царства» его навеки и что Он не отнимет Своей милости от потомков Давида (2 Цар 7. 12-16). Оба этих подхода к феномену М. в ВЗ восходят к идеям теократии, согласно которым истинным царем Израиля является Яхве (Исх 15. 18; Числ 23. 21; Суд 8. 23; 1 Цар 8. 7; 10. 19; 12. 12; Пс 46. 3-9 и др.). Отличие заключается в том, что в первом случае поставление царя рассматривается как посягательство на власть Бога, а во втором - как продолжение власти Бога: власть царя дарована ему Самим Господом. В средние века под влиянием толкований Книги прор. Даниила (Дан 2. 31-45; 7. 2, 17) была популярна концепция, согласно к-рой мировая история представляет собой последовательную смену четырех М. (подробнее см. в ст. Даниил ). В греч. тексте Библии слово μναρχος (монарх) употребляется лишь однажды: не имея возможности воспрепятствовать царю Египта Птолемею IV Филопатору, к-рый решил войти в святилище (3 Мак 1. 10), первосвященник Симон вместе с народом коленопреклоненно молил Бога о помощи, называя Его «Единовластвующим» (μναρχε - 3 Мак 2. 2). Э. П. Б. Признаки и виды М. Несмотря на то что М., как правило, противопоставляется республике, бесспорных исторических и юридических оснований для такого противопоставления нет, поскольку, в частности, принципат, доминат и затем имп. власть в Римской империи, включая и христианский, или византийский, период ее истории (Новый Рим, Ромейская империя), рассматриваемые как разновидности монархического правления, совмещались с офиц. определением этого гос. строя как республика (лат. res publica - «дела общественные, или публичные»), а в позднейшую эпоху именно так, республика - в переводе на польский Речь Посполита - называлось гос-во, главой которого был при этом монарх с титулом короля. |
| Ок. 750 г. до Р. Х. О. заболел проказой и в соответствии с законами о ритуальной чистоте (см.: Лев 13. 46; 4 Цар 7. 3; ср.: Числ 12. 10-15) должен был жить за пределами Иерусалима, а его сын Иоафам (евр. ) стал соправителем Иудеи (см.: 4 Цар 15. 5; 2 Пар 26. 21; см.: Thiele. 1944. P. 147-155; ср.: далее, напр.: Albright. 1945. P. 16-22; Kolberg. 2010. P. 288-289; Na " aman. 1986. P. 71-92). Согласно 2 Пар 26. 16-20, заболевание О. и фактическое отстранение его от единоличного правления в Иудее были связаны с попыткой О. узурпировать нек-рые священнические функции и противостоянием священству (ср.: 4 Цар 15. 3-5; см. также: Ios. Flav. Antiq. IX 10. 4 С периодом регентства Иоафама связан один из дискуссионных вопросов относительно возможного упоминания О. в анналах ассир. царя Тиглатпаласара III (Феглафелласар; 745-727 гг. до Р. Х.). На одном из предполагаемых фрагментов анналов Тиглатпаласара III (традиц. обозначение K 6205) было предложено чтение z-ri-ia-u KUR ia-u-di, а в др. строке - [az-ri-i]a-a-u KUR ia-u-da-a-a, что, возможно, означает «Азария Иудейский» (см.: Kyle McCarter. 1974. P. 5). Однако в последнее время возобладало мнение, что этот фрагмент относится не к эпохе Тиглатпаласара III, а к более позднему периоду, что исключает упоминание в нем О. (Texte aus der Umwelt des Alten Testaments. Gutersloh, 1984. Bd. 1. Lfg. 4. S. 370; The Context of Scripture. 2003. Vol. 2. P. 285, not. 10). Указанный фрагмент не был включен в новейшее издание надписей Тиглатпаласара III: в текстах, считающихся достоверными анналами этого царя, упоминается имя без указания страны этого правителя ( Tadmor H., Yamada S. The Royal Inscriptions of Tiglath-Pileser III (744-727), and Shalmaneser V (726-722), Kings of Assyria. Winona Lake, 2011. Vol. 1. N 13:2, 10; 31:7; The Context of Scripture. 2003. Vol. 2. P. 285), т. е. вне всякой связи с Иудеей. Ряд исследователей полагают, что правитель был царем одного из арам. гос-в, а не Иудеи. Вместе с тем Х. Тадмор отмечает, что это имя в аккадских источниках - иудейское ( Tadmor. 1994. P. 273). |
| Чудеса во время исхода израильтян из Египта. Мозаика собора Сан-Марко в Венеции. XIII в. Чудеса во время исхода израильтян из Египта. Мозаика собора Сан-Марко в Венеции. XIII в. В ветхозаветной письменности память об И. определила становление исторической традиции Израиля, связанной с осмыслением спасительных деяний Бога в отношении Своего народа. Поэтому значение И. как начального этапа истории Израиля, отсылка к этим событиям формируют предание избранного народа: «...не видано было подобного сему от дня исшествия сынов Израилевых из земли Египетской до сего дня» (Суд 19. 30; 1 Цар 8. 8; 2 Цар 7. 6; ср.: Ам 9. 7). В др. местах при упоминании об И. из Египта акцент сделан на связанных с ним последующих событиях истории Израиля (Втор 11. 10; Суд 2. 1; 6. 13; 1 Цар 10. 18; Нав 2. 10; Пс 113. 1 сл.). И. из Египта становится основополагающим дидактическим принципом, ключом к объяснению и пониманию Моисеева законодательства, ядром которого было откровение о спасительных действиях Бога в истории Израиля (Втор 6. 21-23; 26. 8; Нав 24. 6-7). И. обосновывает установление празднеств и культовых обычаев Др. Израиля (Втор 16. 1, 3, 6; Исх 12. 26-27; 13. 3, 8, 14-16; 23. 15; Лев 23. 42-43). Память об И. как об избавлении от рабства израильтян в Египте стала основой мн. социальных и нравственных требований Моисеева законодательства (Втор 5. 15; 10. 19; 15. 15; 16. 12; Исх 22. 21; 23. 9; ср.: Лев 19. 34). В пророческих книгах ВЗ встречается много аллюзий на И., к-рые не только служат отправными точками нравственных увещеваний, но и становятся важными смысловыми ориентирами, их упоминание должно пробуждать в народе чувство благодарности Богу и ответственности перед Богом (см., напр.: Ам 2. 10; 3. 1; 5. 25; Ис 4. 5 сл.; 10. 24-26; 11. 15 сл.; Мих 6. 1-5; 7. 15; Агг 2. 5). Образ И. стал выразительным средством для провозвестия надежды на возвращение из плена. Наиболее ярко тема И. раскрыта в Книге прор. Осии в контексте откровения о Божественной любви к Своему народу. Господь полюбил и призвал Израиль из рабства как Своего сына, еще когда евреи были в Египте (Ос 11. 1). Израиль (представленный в образе возлюбленной) стал служить чужим богам и поэтому должен быть снова отведен в пустыню, с тем чтобы Господь смог опять обратиться к «сердцу» народа, как во времена И.; т. о. дается надежда на новое овладение Св. землей (2. 14-16). Это обращение к ранней истории Израиля, к событиям угнетения в Египте и странствия по пустыне призвано воспитать заблудший народ (9. 3; 11. 5; 13. 1-11). |
| народа, назначенным для разрешения спорных ситуаций. Описание реформы Иофора содержит терминологию, к-рая впосл. используется в текстах, связанных с военными преобразованиями (Исх 18. 21 сл. и 1 Цар 8. 12; 2 Цар 18. 1; 4 Цар 1. 9 сл.; 11. 10). С одной стороны, рассказ об Иофоре выпадает из общей хронологической последовательности изложенных в кн. Исход и др. книгах Пятикнижия событий, что позволяет мн. исследователям поместить его после рассказа о даровании заповедей. Так, в Исх 18. 5 сказано, что народ расположился станом вокруг горы Божией, однако о приближении израильтян к ней сказано только в Исх 19. 1-2. Во Втор 1. 15 адм. преобразования Иофора представлены как происшедшие уже после того, как народ покинул Синай. С др. стороны, тематически место этого эпизода выглядит осмысленно: его 1-ю часть, посвященную положительной роли Иофора как иноплеменника, можно противопоставить поведению Амалика по отношению к Израилю в Исх 17. 8-13, а 2-я часть предвозвещает посредническую роль Моисея как законодателя, подробно раскрытую в др. половине книги. II. 1. Теофания на горе Синай и дарование 10 заповедей (Исх 19. 1 - 20. 21). В 3-й месяц после И. из Египта народ подходит к горе Синай и располагается станом для приготовления при помощи Моисея к встрече с Богом, Который принес их к Себе из страны рабства «на орлиных крыльях» (19. 4). Израильтяне должны пройти особое посвящение у Бога, чтобы стать «царством священников и народом святым» (19. 6). В ответ они обязуются исполнять слова Господа (19. 7-8). Народу под угрозой смерти запрещается подходить к подножию горы до начала теофании (19. 12-13). Через 3 дня Бог открывает Себя и дарует израильскому народу закон. В сопровождении грома, молнии, трубного звука и густого облака Господь сошел на гору Синай «в огне» (19. 18). В отличие от кн. Исход, где устрашающие признаки предшествуют описанию теофании, в кн. Второзаконие они завершают дарование заповедей (см.: Втор 5. 22 сл.). Моисей как посредник между Богом и израильским народом несколько раз восходит на гору Синай, чтобы получить от Господа заповеди, и сходит вниз, к народу. |
|
|
