| надпись, датируемая временем имп. Нерона ( Kent. 1966. P. 17-31, 99-100). И хотя нек-рые исследователи высказывали сомнения в возможности отождествления Ераста из коринфской надписи с упоминаемым в Рим 16. 23 «казнохранителем» ( Roos. 1930; Cadbury. 1931; Lane Fox. 1988. P. 293), большинство комментаторов ее принимают. Были среди христиан главы эллинистических «домов» (т. е. социальных структур, объединявших не только кровных родственников, но и клиентов, рабов и вольноотпущенников и имевших отношение к значительной собственности), как Крисп (Деян 18. 8) и Стефан (1 Кор 16. 15), были способные на «служение» как Фива и Стефан ( Theissen. Soziale Schichtung. 1989. S. 249), включая оказание финансовой помощи апостолу и его спутникам (Тит Иуст, Акила и Прискилла, Гаий) и предоставление помещений для собраний общины, напр. Гаий (Рим 16. 23). Они были достаточно состоятельны, чтобы предпринимать дальние путешествия, как Акила и Прискилла, Фива (Рим 16. 1), Ераст, Ахаик, Стефан и Фортунат (1 Кор 1. 16; 16. 15), «домашние» Хлоины (1 Кор 1. 11). Склонность отдельных членов общины к изысканной риторике и философствованию (ср.: 1 Кор 2. 1) некоторые комментаторы считают указанием на их принадлежность к высшим слоям общества. Также и обыкновение обращаться за разрешением конфликтов в суды (1 Кор 6. 1-8) было, по мнению отдельных исследователей, более свойственно зажиточным горожанам, чем малоимущим ( Gill. 1993; Clarke. 1993; Winter. 2001. P. 62-64). Бывать в домах язычников (1 Кор 10. 27) и в языческих храмах (1 Кор 8. 10) по приглашениям также могли себе позволить только состоятельные члены общины. В то же время большинство коринфских христиан, по-видимому, все же составляли люди менее обеспеченные (1 Кор 1. 26 - см.: Schottroff. 1985). А то, что среди них были и рабы (1 Кор 7. 21-23), показывает, насколько велики могли быть имущественные, образовательные и социальные различия между членами общины. Поэтому вероятной напряженностью в отношениях между христианами различного уровня достатка комментаторы объясняют «разделения» и «разногласия», возникавшие в Коринфе, в частности, при совершении «вечери Господней» (1 Кор 11. |
| 1:20–21 на небесах, превыше всякого Начальства, и Власти, и Силы, и Господства, и всякого имени. См. ком. к 3,10. 1 не только в сем веке, но и в будущем. См. 1Кор. 15,24 . Глава 2 2:1–3 Естественное состояние человечества состояние духовной смерти, которое характеризуется следующим образом. Это состояние, часто называемое духовной смертью, имеет пять параметров. Во-первых, оно всеобщее: и язычники (ст. 2), и иудеи (ст. 3) «по природе чада гнева» (ст. 3; см. Рим., гл. 1). Во-вторых, это активно восстание против Бога. В-третьих, это подчинение злой власти сатаны (названному в ст. 2 «князем, господствующим в воздухе». В-четвертых, это состояние не позволяет человеку изменить свои отношения с Богом ( Ин. 3,3 ). В-пятых, оно навлекает праведный гнев Божий (ст. 3; 5,6; Рим. 1,18–20 ). 2:1 См. статью «Возрождение и новое рождение». 2 Бог, богатый милостью. Павел воссоздал безотрадное положение человечества для того, чтобы отчетливее выступил благодатный и милостивый отклик Бога на него. по Своей великой любви. См. Втор. 7,7.8 : любовь Бога к Своему народу не обусловлена никакой его заслугой, она милость Божия. Павел исключает всякие соображения о заслугах, усилиях или дарованиях со стороны тех, кого Бог животворит. Безнадежность положения грешников вне Христа, которую Павел обрисовал в ст. 1–3, предпосылка для понимания его учения о Божием избранничестве (1,4–6) и о Его даре жизни (2,4–10). См. Рим. 8,29.30 . 2:5–6 оживотворил со Христом... воскресил с Ним, и посадил на небесах. Эти слова относятся к историческим событиям жизни Христа: Его воскресению из мертвых и воцарению на престоле одесную (по правую руку) Бога. Но Павел проецирует их на верующих. По мнению апостола между Христом и теми, за кого Он умер кто доверился Ему (1,3; Кол. 3,1–4 ), есть единство, так что сказанное об Искупителе и к искупленным. То, что однажды исторически произошло с Иисусом, в конечном итоге произойдет и с верующими ( 2Кор. 4,16 ): они будут воскрешены к славе при Его Втором пришествии ( Рим. 8,11; 1 Кор., гл. 15). Теперь же существует аналогичный опыт внутреннего человека: обновление ума ( Рим. 12,1.2 ; Еф. 4,23.24 ; Кол. 3,10 ), новая личность в качестве дитя Божиего ( Рим. 8,14–17 ) и новая способность жить, освободившись от власти сатаны ( Рим. 8,1–4 ; 2Кор. 5,17 ). |
| Это касается и храмового богослужения. Более того, и здесь для каждого своя мера. От вдовицы Христос ожидает две лепты, в то время как от богатых – сообразно степени их достатка (см.: Лк. 21: 4). Щедрость для богатых и бедных – особая добродетель, убивающая пристрастие к богатству. Богатые способны дать работу трудящимся, через богатых – Бог дает бедным хлеб. Щедрость принесла спасение всей семье Закхея (см.: Лк. 19: 9); малоимущие благодарят Бога за то, что Он посылает им помощь богатых (см.: 2 Кор. 9: 8–11). « Благотворящий бедному дает взаймы Господу; и Он воздаст ему за благодеяние его» (Притч. 19: 17). Щедрость освящает имеющего деньги, а жадность оскверняет и бедного. По Клименту Александрийскому, можно выделить три степени щедрости: первая – давать только определенным категориям просителей (один из «малых сих», пророк или праведник – см.: Мф. 18: 10; 10: 41–42); вторая – давать всякому без различия («всякому просящему у тебя давай» – Лк. 6: 30); третья – самому выискивать нуждающихся и организовывать дела благотворительности («приобретайте себе друзей богатством неправедным» – Лк. 16: 9). «Посему, кто владеет собственностью, – замечает Климент Александрийский, – и золотом, и серебром, и домами, – как даром Божиим, и своими богатствами подателю всех благ Богу служит ко спасению душ, и кто знает, что этим он владеет более из-за собратий, нежели ради себя, кто господином состоит над своей собственностью, а не рабом ее… и постоянно занят какими-нибудь добрыми и Божественными делами. А если должен бывает этих вещей лишиться, то со спокойным духом и равнодушно расстается с ними, подобно тому как хладнокровен он был и к обладанию ими, того прославляет Господь как блаженного и называет нищим в духе (Мф. 5: 3), достойным наследником Царства Небесного». Итак, богатство само по себе не грех и не добродетель. Богатство – это не норма дохода на душу населения, а – превышение, преизбыток благ по отношению к одному отдельно взятому лицу и привычному именно для него уровню жизни. Бог, повышая уровень благополучия, фактически ввергает человека в испытание. Благоразумный, правильно распорядившийся своим избытком – получит награду, а нерадивый – потеряет и то, что думает иметь. |
| Земля Филистимская и пределы Египта являются другой, юго-западной границей Палестины, как Евфрат – северо-восточной. " Типсах», LXX: Φψα, слав.: «Фапса» (евр. слово переход), – большой город на за западном берегу Евфрата, служивший станцией для караванов. «Газа», евр. Azzah, ассир. Hazzatu, у Геродота Καδτις; (II, 59; III, 6) – один из пяти городов филистимского побережья ( Суд.16:1,21 ; 1Цар.6:17 ; 4Цар.18 и др.). – Выражение ( 3Цар.4:24 ) (евр. 5:4) ебер ганнагар., LXX: πραν το ποτοψιο, Vulg.: trans flumen, слав.: «об он пол реки», – с точки зрения жителей Палестины, лежащей к западу от Евфрата, означает обычно восточные страны за Евфратом ( Нав.24:2,14 ; 2Цар.10:16 ; 3Цар.14:15 ; Ис.7:20 ), здесь же это название относится к западно-евфратским странам (западн. Сирия, Палестина, Филистия). Отсюда некоторые исследователи заключали, что писатель 3-ей книги Царств жил в Вавилонии, за Евфратом (в таком же значении упомянутое выражение употреблено в ( 1Ездр.6:6 ; Неем.2:7,9 ; 1Мак.7:8 ). Возможно однако, что выражение это, получившее начало в плену, впоследствии употреблялось без строгой географической точности. Громадное количество продовольствия двора Соломонова, изумительное с первого взгляда, становится понятным ввиду чрезвычайкой многочисленности придворного штата Соломона (по некоторым данным 10 000 чел., ср. блаженный Феодорит, вопр. 16). Подобные цифры встречаются в описании стола Кира и Александра Македонского, а в наше время – турецкого султана (Philippson, 510–511). «Кор» (LXX: κρος, Vulg.: «corus») иначе «хомер» – самая большая древнееврейская мера сыпучих тел, из 10 еф ( Ис.5:10 ; Ос.3:2 ; Лев.27:16 ; Чис.11:32 и др.); по И. Флав. (Иудейские Древн. XV, 9, 2) равна 10 аттическим медимнам. На нашу меру – около четверти или 8 четвериков (см. Д. Прозоровский, Библейская метрология, «Странник», 1863 г., апр., с. 13. По проф. Гуляеву, с. 203, около 18 четвериков). «Откормленных птиц» (евр.: барбурим аоусим ): толкователи разумеют фазанов, гусей или уток, наконец, перепелов. |
| Жизнь и труды святителя Макария… С. 406, 414); 8) “ видит волка градуща, и оставляет овца и бегает ” (Ин 10:12) (Поучение Митрополита Макария о глаголющих и смеющихся в храмах (1547–1551)//Архимандрит Макарий. Жизнь и труды святителя Макария… С. 395); 9) “ сим образом творя, много поживеши лет, и приложат ти ся лета животу ” (Притч 9:11) (Послание Митрополита Макария царю Иоанну Васильевичу, укрепляющее на брань с казанскими татарами (1552, июля 13)//Архимандрит Макарий. Жизнь и труды святителя Макария… С. 407); 10) “ узриши сыны сынов твоих ” (Пс 127:7) (Поучение Митрополита Макария царю Иоанну Васильевичу и царице Анастасии Романовне по совершении их бракосочетания (1547, февраля 3)//Архимандрит Макарий. Жизнь и труды святителя Макария… С. 369); 11) “ ложе несквернено ” (Евр 13:4) (Поучение Митрополита Макария царю Иоанну Васильевичу и царице Анастасии Романовне по совершении их бракосочетания (1547, февраля 3)//Архимандрит Макарий. Жизнь и труды святителя Макария… С. 368); 12) “ мудрость плотцкая вражда на Бога, закону Божию не повинуетца ” (Рим 8:5–6) (Учительное послание Митрополита Макария в Свияжск к царскому войску (1552, мая 21)//Архимандрит Макарий. Жизнь и труды святителя Макария… С. 400); 13) “ Жене муж должную любовь да воздает, тако же и жена мужу. Жена своим телом не владеет, но муж; тако же и муж своими телом не владеет, но жена. Не лишайтесь друг друга, точию от согласиа, ко времени; да празнуете в посте и в молитве и вкупе соберайтесь, да не искусит вас сатана, за неудержание ваше ” (1 Кор 7:1–5) (Поучение Митрополита Макария царю Иоанну Васильевичу и царице Анастасии Романовне по совершении их бракосочетания (1547, февраля, 3)//Архимандрит Макарий. Жизнь и труды святителя Макария… С. 368). Таким образом, цитаты, используемые в данном Послании, встречаются также в первом Послании Митрополита Макария царю, написанном им во время казанского похода 13 июля 1552 года (цитаты 1, 2 [эта цитата встречается также в Послании Новгородского архиепикопа Пимена царю], 4, 5, 7, 9), в третьем Послании Митрополита (цитата 3), в его Послании в Свияжск (цитата 12), в речи Митрополита Макария нововенчанному царю 16 января 1547 года (цитата 2; [см. |
| 4. Здесь Павел подчеркивает жертвенность Христа, и эта тема далее раскрывается в нескольких отрывках (напр.: 2:20,21). Он также озвучивает тему избавления, которая отражает его глубокое стремление подчеркнуть контраст между рабством и свободой. Теме избавления придается интенсивная эсхатологическая (т. е. связанная с событиями конца земной истории) окраска. Сосредоточивая свое внимание на язвах настоящего лукавого века, Павел напоминает своим читателям, что искупление Христово наступает в новом веке как исполнение обетовании Божьих. В конце апостол заявляет, что в основе всех этих событий – непреложная воля Божья. Галатам необходимо осознать, что это послание – не просто измышления Павла; и отвергнуть его – значит отвергнуть замысел Божий о спасении. В любом случае, величие миссии Христа ведет к доксологии (выражению хвалы) в ст. 5, которая обычно отсутствует во вступлении к другим посланиям Павла. Наиболее важная отличительная особенность вступления, однако, раскрывается в ст. 1, где в самом начале вместо приветствий Павел заявляет о Божественном предназначении своего апостольства, подчеркивая это отрицанием человеческой природы последнего. Несомненно, некоторые противники бросали вызов авторитету Павла, подвергая сомнению его апостольство от Христа. В чем они обвиняли Павла, до сих пор остается предметом споров среди богословов, но, возможно, в том, что он проповедовал весть, которая противоречила учению церкви в Иерусалиме. Павел непосредственно касается этой темы в ст. 11. 1:6–10 Повод для написания послания Те, кто знаком с посланиями Павла церквам, могли бы ожидать увидеть сразу после приветствий выражение благодарности (как в случае 2 Кор. и Еф.: «…благословен Бог»). Однако здесь оно не только отсутствует, но на его месте помещен упрек: Удивляюсь, что вы… так скоро переходите к иному благовествованию (6). Этот текст крайне важен в свете оценки всего послания. Вступление уже подготовило нас к тому, что в послании есть нечто необычное, но именно сейчас мы осознаем, насколько серьезная и тревожная ситуация сложилась в Галатии, и она требовала незамедлительного вмешательства Павла. При описании прегрешений галатов апостол пользуется военными (скоро переходите к… – букв. «дезертируете», ст. 6) и политическими (смущающие вас, т. е. «ввергающие в смуту», ст. 7; см. также: 5:10; Деян. 15:24; 17:8,13 ) терминами. Это особый фокус: галаты находятся на пути отступления от евангельского учения о благодати. Павел не говорит, однако, просто о состоянии ума. Их действия сугубо персонифицированы: они фактически оставляют Того, Кто по милосердию Своему призвал их к Себе. Эта двусторонняя мысль об отпадении от благодати и от Личности ясно выражена в 5:4: «Вы, оправдывающие себя законом, остались без Христа, отпали от благодати». В свете сказанного прочтение Послания к Галатам, несомненно, поможет нам получить не только исторический или интеллектуальный опыт: читатели послания узнают, что может повлиять на их судьбу в вечности. |
| Л. В. Луховицкий Гимнография В Типиконе Великой ц. IX-XI вв. ( Mateos. Typicon. T. 1. P. 98) память И. М. отмечается 11 нояб. (в некоторых рукописях 12 нояб.) без богослужебного последования. В Студийско-Алексиевском Типиконе 1034 г. ( Пентковский. Типикон. С. 294-295) память И. М. отмечается 12 нояб.; соединяются последования И. М., прп. Феодора Студита (торжественная служба в его честь совершалась накануне, 11 нояб., а 12 - день попразднства) и прп. Нила Постника; указан общий отпустительный тропарь преподобным 4-го гласа «Боже отец наших...». И. М. назначаются следующие песнопения: кондак, канон, цикл стихир-подобнов, седален. Такое же последование И. М. содержится в рукописных слав. Минеях студийской традиции (напр., ГИМ. Син. 161, XI в.; см.: Горский, Невоструев. Описание. Отд. 3. Ч. 2. С. 29; см. также: Ягич. Служебные Минеи. С. 352-362). На литургии поются прокимен Пс 115. 6, аллилуиарий Пс 131. 9, причастен Пс 111. 6b; Апостол Евр 13. 17-21, Евангелие Лк 6. 17-23a. В Евергетидском Типиконе 2-й пол. XI в. ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 311-312) 12 нояб. соединяются последования И. М. и прп. Нила Постника; К песнопениям И. М., указанным в Студийско-Алексиевском Типиконе, прибавляются стихира-самогласен и стихира-подобен; на литургии поются те же прокимен, аллилуиарий, причастен; Апостол и Евангелие - дня. В Мессинском Типиконе 1131 г. ( Arranz. Typicon. P. 52-53) И. М. назначается особый отпустительный тропарь плагального 4-го (т. е. 8-го) гласа Εν τ πομον σου ( ), в остальном указания 12 нояб. те же, что и в Евергетидском Типиконе. В различных редакциях Иерусалимского устава , начиная с древних (напр., Sinait. gr. 1096, XII-XIII вв.; см.: Дмитриевский. Описание. Т. 3. С. 33) и до совр. богослужебных книг, память И. М. отмечается 12 нояб. В первопечатном греч. Типиконе (Венеция, 1545) служба И. М. соединяется с последованиями Октоиха и Нила Постника, указан отпустительный тропарь И. М. (тот же, что и в Мессинском Типиконе), канон плагального 4-го (т. е. 8-го) гласа, кондак, цикл стихир-подобнов, стихира-самогласен; на литургии поется служба святителю. В первопечатном московском Типиконе 1610 г. 12 нояб. отмечено знаком шестеричной службы (см. ст. Знаки праздников месяцеслова ); последование в основном совпадает с греческим, однако упоминается светилен И. М.; служба на литургии та же, что и в Студийско-Алексиевском Типиконе. В московском издании Типикона 1633 г. на литургии указаны иные чтения И. М.: Апостол 2 Кор 4. 6-15, Евангелие Мф 4. 25 - 5. 12а. В исправленном издании московского Типикона 1682 г. и в последующих (в т. ч. и совр.) служба И. М. та же, что и в издании 1610 г. |
| Археологические находки многочисленных ритуальных купален в Иерусалиме, Кумране, крепости Масада и др. местах, а также свидетельства письменных источников этого периода показывают, что, с одной стороны, соблюдение ритуальной чистоты было предметом заботы для всех категорий иудейского населения (включая высшую, сильно эллинизированную аристократию), с др.- правила ее достижения не были едиными и соблюдались разными группами в различном объеме (см., напр.: Sanders. P. 184-236). Ситуация в раннесинагогальном иудаизме после разрушения иерусалимского храма в 70 г. реконструируется преимущественно по раввинистическим источникам (Мишна), в к-рых конкретизация условий омовения, степеней чистоты и требований к качеству В. значительно возрастает, а сама идея ритуальной чистоты теряет связь с храмовым культом (что, напротив, было характерно для предшествующего периода) (mMiq II 4-6; IV 5; VII 2, 4). В Новом Завете используются те же символы, связанные с образом В., что и в ВЗ. Упоминание о космогоническом значении В. встречается только в 2 Петр 3. 5-6, где первобытная стихия бездны связывается с потопом: «вначале словом Божиим небеса и земля составлены из воды и водою: потому тогдашний мир погиб, быв потоплен водою». Наиболее выразительно ветхозаветный символизм В. отражен в кн. Откровение Иоанна Богослова, где и терминологически, и композиционно различаются «вода моря» (греч. θλασσα - Откр 8. 8-11; 16. 3), символизирующая орудия, а также объект суда и наказания, и «вода живая» (греч. сочетание δωρ ζως - гебраизм, передающий евр. - Откр 21. 6; 22. 1, 17) как устойчивый элемент ветхозаветной эсхатологии. О «воде живой» упоминается в последних 2 главах кн. Откровение Иоанна Богослова, повествующих о «новой земле», где «моря уже нет». В. в повествовании о служении Иоанна Крестителя и о Крещении Господнем Крещение Господне. Миниатюра из Евангелия. XI в. (Athos Pant. 2. Fol. 221) Крещение Господне. Миниатюра из Евангелия. XI в. (Athos Pant. 2. Fol. 221) Проповедь Иоанна Крестителя о покаянии и о Крещении (Мк 1. 8; Мф 3. 11) носила эсхатологический характер, возвещая начало суда и очищения Израиля. Водное Крещение Иоанна приготовляло приход «Сильнейшего», К-рый завершит очищение, крестя «Духом Святым и огнем» (ср.: Мф 3. 7-12). Согласно Евангелию, именно через Крещение от Иоанна Иисус Христос впервые был явлен Израилю как Мессия (ср.: Ин 1. 26-27, 31, 33). Река Иордан, в к-рой Иоанн Предтеча крестил приходящих к нему, вызывала в памяти современников главные события истории избранного народа, Исход и вхождение в землю обетованную, и в то же время представляла в момент Крещения Господня все творение, обновившееся с Пришествием в мир «последнего Адама», Христа, в К-ром все оживут (ср.: 1 Кор 15. 22, 45). |
| отражено в Типиконе Великой ц. В В. ч. с утра и до полудня совершалось поклонение св. копию - тому самому, к-рым, по преданию, было пронзено ребро Спасителя (Ин 19. 34); этот чин совершался лишь в К-поле, что естественно связано с уникальностью реликвии (ныне св. копие находится в Риме). Утреня имела обычный порядок; из песнопений Типикон указывает тропарь на Пс 50 (4-го плагального (т. е. 8-го) гласа: «Σμερον βασιλες τς ζως» - ). По окончании утрени Патриарх совершал поклонение св. копию при пении тропаря 2-го гласа: «Προσκυνομεν τν λγχην» ( ). Тот же тропарь пели и на антифонах тритекти (третье-шестой час - дневная служба будних дней Великого поста), когда поклонение св. копию завершалось (на др. день - в Великую пятницу - поклонение копию совершалось еще раз). После входа тритекти на амвоне пели тропарь 3-го гласа: «Ο απισθες πρ γνους νθρπων κα μ ργισθες» ( ) и читали паремию (Иер 11. 18 - 12. 15, с прокимнами: из Пс 82 до нее и из Пс 75 после). После отпуста тритекти совершался чин омовения св. престола. Вечером служили вечерню, в конце к-рой был чин умовения ног: Патриарх омывал ноги 3 иподиаконам, 3 диаконам, 3 пресвитерам, 2 митрополитам и 1 архиепископу при чтении Ин 13. 3-11 (в Евхологиях чин представлен полностью - см. ст. Умовение ног). После чина совершался вход с Евангелием, и сразу с чтений (без Трисвятого и проч.) начиналась Божественная литургия. Чтения литургии: Исх 19. 10-19, прокимен из Пс 139, Иов 38. 1-21, прокимен из Пс 58, Ис 50. 4-11, прокимен из Пс 2, 1 Кор 11. 23-32, аллилуиарий, составное Евангелие (за основу взято повествование евангелиста Матфея, с 2 вставками: Мф 26. 2-20, Ин 13. 3-17, Мф 26. 21-39, Лк 22. 43-44, Мф 26. 40-27. 2). В литургию включен чин освящения мира; вместо херувимской песни и причастна поется тропарь 4-го среднего (μσος) гласа «Το δεπνου σου» ( ) ( Mateos. Typicon. T. 2. P. 72-77). Богослужение В. ч. в православной Церкви с X в. В различных редакциях Студийского устава , к-рый имел широкое распространение в X-XII вв., службы В. ч. принимают уже почти совр. вид; библ. чтения и основные гимнографические тексты - канон, тропарь, кондак, многие стихиры и седальны - одни и те же в студийских памятниках и |
| И вновь о том, что не человек, но Сам Бог помазывает тебя руками иерея, послушай, как говорит Павел: Утверждающий же нас с вами во Христе и помазавший нас есть Бог (2 Кор 1:21). Поскольку же этими веществами помазуются все члены 19 , ты можешь безопасно удерживать сего дракона и не верить ничему страшному. 8. После сего помазания остается приступить к купальне со святой водой. Тогда иерей, совлекши с тебя одежды, сам подводит тебя к проточной воде. Почему нагого? Он напоминает тебе о прежней наготе, когда ты был в раю и не стыдился, ибо сказано: Были Адам и Ева наги и не стыдились (см. Быт 2:25) пока не приняли одеяние греха, бремя великого стыда 20 . Поэтому здесь не стыдись, ибо купальня намного лучше рая. Здесь нет змея, но есть Христос, приводящий тебя к таинству возрождения от воды и Духа (ср. Ин 3:5; Тит 3:5). Нет здесь деревьев, красивых и приятных на вид (ср. Быт 2:9), но есть дары духовные. Нет здесь древа познания добра и зла, нет закона и заповедей, но есть благодать и дары [Святого Духа]. Грех не должен над вами господствовать, ибо вы не под законом, но под благодатью (Рим 6:14). 9. Однако после того как с такой радостью выслушали вы мое слово, испрошу я у вас об одном вознаграждении за эту радость, о чем уже просил вас вначале 21 . Когда вы спуститесь в купальню с той водой, вспомните мое несовершенство. Об этом недавно просил я вас, когда упомянул об Иосифе, который сказал виночерпию: Вспомни же меня, когда хорошо тебе будет (Быт 40:14). И я сказал вам вначале: “Вспомните меня, когда хорошо вам будет”. Ныне же не говорю: “Вспомните меня, когда хорошо вам будет”, но вспомните меня, потому что вам уже стало хорошо. И тот [Иосиф] сказал: “Вспомните, что ничего плохого я не сделал” (ср. Быт 40:15). Я же говорю: вспомните обо мне, ибо много по лукавству своему содеял я зла. Ныне велико дерзновение всех вас к Царю: мы посылаем вас вместе как ходатаев за естество человеческое. Не золотой венец вы подносите Ему, но венец веры, — посему примет Он вас с большим доброжелательством. |
|
|
