| 16). В новозаветном понимании земная скиния, к-рую поставил Моисей, была устроена по образу небесной и служение, к-рое там совершалось, имело прообраз буд. служения Иисуса Христа как Первосвященника в истинной небесной скинии (Евр 8. 2, 5; 9. 11, 24). АСД рассматривают 3 фазы служения Христа в небесной скинии: «заместительная (искупительная) жертва»; священническое посредничество - между грешником и Богом; последний суд (также имеющий 3 стадии: «предтысячелетний», или «следственный, суд»; «тысячелетний суд» и «завершающий суд»). В 1844 г., по учению АСД, Иисус Христос вступил во вторую фазу Своего искупительного служения. Во время первого, «следственного», суда на небесах решается вопрос, кто среди мертвых скончался во Христе и достоин принять участие в «первом воскресении». Этот же суд решает, кто из живущих твердо стоит во Христе и готов к переходу в вечное Его Царство. Завершение этой стадии суда будет означать завершение испытания людей перед Вторым пришествием. Затем совершается Второе пришествие, и события развиваются согласно адвентистскому толкованию Откровения св. Иоанна Богослова : происходит война против сил зла, собранных в Армагеддоне (Откр 16. 13-21); побежденный сатана скован на тысячу лет (Откр 20. 2-3), а праведники, живые и воскрешенные, взяты на небо. Это время названо «первым воскрешением». Жившие в то время грешники уничтожены, а умершие остались в своих гробах (Ст. 5). Затем наступит вторая фаза суда - «тысячелетний суд», в к-ром принимают участие и праведники, находящиеся в Небесном Царстве (см. Хилиазм ). Они будут судить сатану и его приспешников (2 Петр 2. 4), а также мир (2 Кор 6. 2-3). Прообразом этого времени в ВЗ служит ежегодное изгнание в пустыню «козла отпущения». Третья фаза - время т. н. «второго воскресения». Она начинается схождением на землю Нов. Иерусалима со Христом и святыми и воскресением грешников «в осуждение» (Ин 5. 29). Сатана освободится на короткое время (Откр 20. 7) и вместе с воскрешенными грешниками вновь пойдет войной на Бога и Христа. |
| Василия Ивановича Шемячича, гарантии безопасности к-рому при поездке в Москву предоставил митр. Московский и всея Руси Даниил (Карманов. 2013. С. 157). 6 сент. 1551 г. царь Иоанн IV Васильевич Грозный дал братии во главе с архим. Вассианом взамен утраченной новую жалованную тарханную грамоту (сохр. в копиях). 21 февр. 1602 г. жалованную грамоту строителю старцу Захарии (Лихарёву) с братией (сохр. в списке 1638 г.) дал царь Борис Феодорович Годунов . В нач. 1602 г. в обители по пути в Киев останавливался Григорий (Отрепьев; см. Лжедмитрий I ) с 2 спутниками - Мисаилом (Повадиным) и Варлаамом (Яцким). Мон-рь пострадал в кон. 1604 г., во время военных действий правительственных войск против сил Лжедмитрия I. После того как по Деулинскому перемирию 1618 г. Новгород-Северский отошел к Речи Посполитой, братия во главе с архим. Корнилием переселилась сначала в Рыльск, а затем в Севск, забрав из Н.-С. м. образа, ризы, колокола, монастырскую казну. В 1631 г. в Севске был основан мон-рь, освященный в память о Н.-С. м. в честь Преображения Господня. В 1620 г. обитель была восстановлена шляхтичем А. Песочинским ( Куракин. С. 97). Не позднее 1630 г. униатский архиеп. Смоленский Лев Кревза добился подчинения ему Н.-С. м. 15 апр. 1631 г. кор. Сигизмунд III выдал архиеп. Льву привилей на Н.-С. м. и Троицкий мон-рь в Новгороде-Северском. 4 сент. того же года посланцы архиепископа прибыли в Новгород-Северский, чтобы запечатать церкви Н.-С. м., однако «черный поп» Нифонт с братией успешно противостоял попытке униатов проникнуть в обитель (Там же. С. 100). 8 сент. Лев Кревза прислал в Н.-С. м. своих людей, которые старцев всех «переимали», запечатали церкви до приезда архиепископа, разграбили казну и забрали книги (Там же. С. 101). Зимой 1632 г., накануне русско-польской войны 1632-1634 гг., Лев Кревза был вынужден распечатать церкви в пограничных городах Речи Посполитой (АМГ. Т. 1. С. 350). В 1632 г. Новгород-Северский был занят русскими войсками и оставался под их контролем вплоть до заключения Поляновского мира 1634 г. |
| Историкам христ. богослужения известно большое количество А., многие из них сохранились лишь в рукописях и в наст. время не употребляются. В состав А. (в общем) входят вступительный диалог предстоятеля и народа; общее благодарение; повествование о сотворении мира Богом; повествование о домостроительстве спасения человечества, совершенного Христом; описание богослужения ангелов и ангельского славословия «Свят, Свят, Свят»; повествование о Тайной вечере ; воспоминание (по заповеди Господа: «Сие творите в Мое воспоминание» - Лк 22. 19); приношение хлеба и вина; молитва о ниспослании Св. Духа на Церковь и на предложенные хлеб и вино с тем, чтобы они стали Телом и Кровью Христовыми; поминовение святых; ходатайственные молитвы о живых (и об их нуждах) и об усопших; заключительное прославление Бога и Его имени и возглас народа: « Аминь ». Далеко не всегда в конкретной А. присутствует каждый из названных разделов, их порядок зависит от принадлежности А. к той или иной литургической семье , различна и степень подробности изложения текста в А. Части А. В литургической науке XVII-XIX вв., исследовавшей в первую очередь богослужение визант. и рим. обрядов, части А. получили следующие названия: вступительный диалог (его текст: «Благодать Господа(?)» (2 Кор 13. 13) или «Господь с вами» - «И со духом твоим», «Ввысь [устремим] сердца» - «Имеем ко Господу», «Возблагодарим Господа» - «Достойно и праведно»; см. Диалоги литургические ); praefatio (лат.- вступление), к-рое чаще всего состоит из благодарения, повествований о сотворении мира и о домостроительстве спасения; Sanctus (лат.- Свят, т. е. песнь «Свят, Свят, Свят! Полны небо и земля славы Твоей» (Ис 6. 3; ср.: Откр 4. 8, Иер 23. 24, Авв 3. 3); в развернутой форме Sanctus дополняется словами: «Осанна в Вышних! Благословен Грядый во имя Господне! Осанна в Вышних!» (Пс 117. 26; Мф 21. 9; Мк 11. 9-10; Ин 12. 13)) и примыкающие к нему фразы; institutio (установление, т. е. рассказ о Тайной вечере и установлении таинства Евхаристии) с чтением установительных слов («Приимите, ядите» и «Пейте из нее все»); анамнесис (лат. |
| В приведенных в начале словах апостола Павла из Послания к Галатам обращает на себя внимание слово призваны ( ™kl»qhte). К свободе можно только призывать и предостерегать от злоупотребления ею. Только бы свобода ваша не была поводом к угождению плоти (Гал 5:13). Возвращение к рабству возможно (см. Гал 5:1). Свобода требует содержания, она несовместима с пустотой индифферентизма. Апостол учит: где Дух Господень, там свобода (2 Кор 3:17). Освободившись же от греха, вы стали рабами праведности (Рим 6:18). Полнотой свободы обладает человек, который может сказать: и уже не я живу, но живет во мне Христос (Гал 2:20; ср. Гал 4:19). Такая свобода находит свое проявление в служении ближнему. Никто не ищи своего, но каждый пользы другого (1 Кор 10:24;ср. 10:33). Такая свобода человека дает свободу всему творению Божию. Тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божиих, чтобы и ей освободится от рабства тлению (ср. Рим 8:19,21). Можно спросить: чем отличается свобода христианская от свободы античного грека? Неосуществимой мечтой грека было достижение возможности распоряжаться самим собой, не принадлежать ни человеку, ни миру, не подчиняться судьбе. Христианская свобода утверждает радостную весть о возможности принадлежать Богу, быть детьми Божиими, Его сотрудниками, быть Христовыми и по обетованию наследниками Божиими (ср. Гал 3:29). Ты уже не раб, но сын; а если сын, то и наследник Божий через Иисуса Христа (Гал 4:7, в этом стихе есть проблема разночтений). Власть Кто и какую власть может иметь над детьми Божиими? Какова может быть власть внутри общества наследников Божиих? А) Власть в Церкви Апостол необыкновенно редко употребляет слово власть ( ™xous…a) по отношению к жизни Церкви. О своей власти в Церкви он пишет лишь два раза, в 2Кор10:8 и 13:10. В обоих стихах подчеркивается, что власть дана к созиданию, а не к разрушению. В 2 Кор 10:8 идет речь о власти данной нам, не только ему одному. Открыт вопрос, нужно ли здесь под словом нам подразумевать других Апостолов или же коринфских христиан. Замечательно, что словам об употреблении строгости по власти, данной мне Господом к созиданию, а не к разорению предшествуют слова: Мы радуемся, когда мы немощны, а вы сильны (13:9). Радость о своей немощи и о силе коринфян свидетельствует ясно, что Апостол не имел в виду власти внешней; это власть оставлять кого-то в Церкви или же исключать (см. 1 Тим 1:20; ср. 1 Кор 5:3–5). Такая власть всегда связана с признанием решения всею Церковью. Если же кто не послушает слова нашего в сем послании, того имейте на замечании и не сообщайтесь с ним, чтобы устыдить его (2 Фес 3:14). Это власть в Церкви, но не над Церковью (ср. 1 Кор 4:3–5). Примером может быть отношение к христианам в Риме. Апостол желает их увидеть, чтобы преподать имнекое дарование духовное к утверждению, но одновременно утешиться с ними верою общею, вашею и моею (Рим 1:11–12). Власть Апостола — это прежде всего долг проповедовать Евангелие: Я должен и Еллинам и варварам (Рим 1:14). |
| 21 Этот проект был поддержан РГНФ в 1997 г. Я намеревался тогда перевести „Комментарии“ полностью и, собрав всю необходимую литературу и сделав пробный перевод, подал в Фонд соответствующую заявку одновременно с А. В. Петровым, ничего не зная о намерениях последнего. Вследствие решения РГНФ, предоставившего грант А. В. Петрову, мне пришлось отказаться от плана, однако перевод „Комментариев“ до сих пор не появился и я не знаю, собирается ли А. В. Петров выполнить эту работу. 22 23 24 Ср. Исх. 7:26 (8, 1 мас.); 8, 16 (8, 20); Лев. 26:12; Втор. 7:6; Ос. 2:25 ( Рим. 9:25) и т. д.; букв. только в НЗ (ср. Евр. 11:25). 25 „внутренно“ в синодальном переводе. 26 Покровитель Оригена, предоставлявший в его распоряжение скорописцев. К Амвросию обращены и многие другие произведения Оригена. 27 Левиты и священники, согласно ветхозаветным установлениям, получали от сынов Израилевых десятины и начатки от плодов (Чис. 18:21—24; Втор. 18:1—8, 26:1—15; Неем. 10 [ 2 Езд. 20 LXX], 32—39), причем десятую часть своей десятины левиты отдавали Богу через (перво)священника (Чис. 18:28; Неем. 10:38). Специально о десятине с начатков в Законе не упомянуто, но из сопоставления перечисленных ветхозаветных текстов предположение Оригена вполне вероятно. 28 Буквально: „имеющими малое общение“ , поэтому можно перевести, как «Bl», более нейтрально („имеющими мало общего“), но мы ориентируемся здесь на то значение, которое приняло слово в христианском словаре. „Общение“, помимо евхаристического смысла, подразумевало вполне конкретную имущественную помощь (ср. Рим. 15:26; 2 Кор. 8:4), а сами христианские „агапы“ были немыслимы без общих приношений. „Литургия“ и означает собственно „общую повинность, служение“: в классической древности „литурги“ брали на себя издержки по оплате общественных треб и мероприятий, что было обременительной, но почетной обязанностью. 29 См. Введение к переводу. 30 По переводу «Bl», перед „пастырей“ следовало бы поставить тире (или при удержанной пунктуации понимать последние два слова как приложение либо изменить их падеж). Такое понимание лучше гармонировало бы с мыслью Оригена, что если евангелисты не чужды учительства, то и апостольские послания можно назвать в какой-то мере Евангелием, но приводимая переводчицей параллель 1 Кор. 12:28 навряд ли оправдывает такую интерпретацию. Мы считаем решающим иное место — Еф. 4:11. |
| Прообразы таинств в библейских повествованиях Ключевыми понятиями в огласительных поучениях святителя Амвросия являются слова mysterium (тайна) и sacramentum (таинство), которые дали название двум трактатам и которые часто встречаются во всех рассматриваемых сочинениях. Примечательно то, что эти слова содержатся в первых строках каждого из трактатов (Expl. Symb. 1; De sacr. I, 1; De myst. 2). Святитель Амвросий обычно использует mysterium и sacramentum в качестве синонимов, что характерно и для латинского перевода Священного Писания. Однако у него уже намечается разграничение этих понятий. Таинства христианского посвящения (крещение, миропомазание, евхаристия) он называет sacramenta, а сокровенный, таинственный смысл священнодействий — mysteria (см., наприм., Expl. Symb. 5; De sacr. I, 1, 2; De myst. 2 и др.). Священные обряды таинств, как внешние знаки, можно увидеть «телесными глазами», но их глубинный смысл возможно постигнуть только «очами своего сердца» (De sacr. III, 12). Следуя древней церковной традиции (disciplina arcana), запрещавшей разглашать содержание «Символа веры», молитвы Господней, а также чинопоследование и смысл таинств, святитель беседует о таинствах с теми, кто омыл духовную слепоту в купели крещения и стал «видеть свет таинств» (De sacr. III, 15). Кроме того, словом mysterium святитель Амвросий называет ветхозаветные события, а также слова и действия Господа Иисуса, описанные в Евангелии (De sacr. I, 15–19; II, 6–7, 9; III, 13–14 и др.). Основываясь на новозаветных текстах (1 Кор. 10, 2; 1 Пет. 3, 20–21), Амвросий видит в библейских повествованиях прообразы (typus, figura, forma) церковных таинств. Миланский святитель неоднократно подчеркивает, что «таинства христианские более божественны и древнее иудейских» (De sacr. I, 11, 23; De myst. 44, 47, 48 и др.). Возможно, в этом утверждении следует видеть отголосок полемики с иудеями, имевшей место в Милане, о которой не сохранилось исторических свидетельств 4 . Для раскрытия смысла таинств и объяснения их внешней обрядовой стороны Амвросий использует Писание, которое он усердно изучал на протяжении всего епископского служения, занимаясь самообразованием 5 . Он применяет все известные методы толкования, особенно типологию. Поучения изобилуют библейскими цитатами, образами и аллюзиями. Богатство образов рождает богатство толкований и учения, которое довольно сложно выстроить в четкую систему. Поэтому Ботт называет огласительные поучения Амвросия бриллиантом, который «не спеша поворачивают, чтобы насладиться блеском всех граней» 6 . Символизм святителя основан на принципе: «нам следует смотреть не на видимое, но на невидимое, потому что видимое — временно, а невидимое — вечно (2 Кор. 4, 18)» (De myst. 8, 15). |
| И для младенца нет другой возможности пережить очищение в Крови Иисуса Христа, как только в Крещении. А далее апостол Петр говорит еще более конкретно: «Ибо вам принадлежит обетование (обетование о прощении грехов через Крещение и о даре Святаго Духа. – прот. О.С. ), и детям вашим…» (Деян. 2: 39). Как видим, причастниками Благодати Крещения и Миропомазания могут быть не только взрослые, но и дети. Конечно, противники детокрещения часто задают резонный вопрос: «В Писании сказано: “Кто будет веровать, и креститься, спасен будет” (Мк. 16: 16). И также сказано в Писании: «…крещение, не плотской нечистоты омытие, но обещание Богу доброй совести…» (1 Пет. 3: 21). И возникает резонный вопрос: а кто же верует за младенца и кто же за младенца дает обещание Богу доброй совести?» Отвечая на этот вопрос, мы говорим: крестные родители исповедают веру за младенца и дают обещание доброй совести. Возникает вопрос: разве Благодать подается одному человеку по вере другого? Конечно, и в Библии есть много тому примеров Но тут возникает еще вопрос: а разве Благодать подается одному человеку по вере другого? Конечно (!), и в Библии есть много тому примеров. Например, рассказывается, как к Господу Иисусу Христу пришел сотник, у которого был слуга (кстати, по-гречески он называется «отрок», то есть ребенок), жестоко страдавший, и Иисус Христос, видя веру этого сотника, говорит ему: «Иди, твой слуга здоров» (см.: Мф. 8: 5–13). Другой случай: однажды Иисус находился в доме, а некие люди принесли своего расслабленного друга на постели; они не могли войти в дом, поэтому разобрали крышу и спустили на постели этого человека к ногам Иисуса. И, видя веру их, Господь Иисус сказал этому расслабленному, похоже, не только физически, но и духовно: «Встань, возьми постель твою и иди в дом твой» (см.: Мк. 2: 3–12). Так что возможно, что по вере одних людей другие получают божественное исцеление, приобщение к Благодати. Тем более что в Священном Писании сказано: «Наставь юношу при начале пути его: он не уклонится от него, когда и состарится» (Притч. 22: 6). Крестные дают обязательство воспитать своих крестников в святой вере. И, следуя словам Христа «Не запрещайте детям приходить ко Мне», мы принимаем в общение с Церковью младенцев, которых приносят их родители и крестные, и по вере родителей и крестных мы совершаем Таинство Святого Крещения и Таинство Миропомазания. И причащаем крещеных младенцев, потому что и в ветхозаветной традиции крещеный, тогда обрезанный, мог принимать участие в ветхозаветной трапезе пасхальной (Исх. 12: 48). А «Пасха наша, Христос, заклан за нас» (1 Кор. 5: 7). |
| Крест епископства тяжел, а служение — ответственно, но ты не страшись, ибо Бог силен обогатить всякою благодатью (см. 2 Кор. 9:8) уповающих на милость Его; главное, чтобы благодать Его не была тщетна в тебе (см. 1 Кор. 15:10). Более всего опасайся совершать дело Господне небрежно (см. Иер. 48:10), дабы не собирать себе «гнев на день гнева и откровения праведного суда от Бога, Который воздаст каждому по делам его» (Рим. 2:5-6). Паси вверенное тебе Владыкой Неба и земли стадо овец словесных со вниманием и усердием, заботясь о духовном возрастании и нравственном здоровье своей паствы. Но пекись не только о поверхностном соблюдении ею заповедей Господних, ибо за благообразным внешним фасадом нередко могут скрываться душевная пустота, формализм и даже притворство. Такое духовное лицемерие врачуется всегда тяжело и болезненно. Посему, улавливая человеков (см. Мф. 4:19; Мк. 1:17) для совершения спасения, стремись привить им глубокую сердечную веру, дабы исполнение Евангелия и следование Христу сделались подлинным смыслом, реальным наполнением их жизни. А для этого тебе самому надлежит подавать пример остальным. Да не будешь ты достойным упрека святого апостола Павла, вопрошающего: «Как же ты, уча другого, не учишь себя самого?» (Рим. 2:21). «Во всем показывай в себе образец добрых дел, — назидает великий " апостол языков " , — в учительстве чистоту, степенность, неповрежденность, слово здравое, неукоризненное, чтобы противник был посрамлен, не имея ничего сказать о нас худого» (Тит. 2, 7-8). Какие же добрые дела тебе предстоит совершить на поприще многотрудного архипастырского служения? Во-первых, ты должен явить пример послушания — послушания воле Творца, которая выражается через решения церковного начальства. Помни, что, храня верность данной тобою сегодня в этом храме перед лицом людей архиерейской присяге, ты позволяешь в полноте действовать в себе всесильной благодати Божией. Ее, по слову апостолов, Господь подает лишь смиренным (см. Иак. 4:6; 1 Пет. 5:5). Во-вторых, важнейшим делом епископа должна стать неустанная забота о созидании крепкой в вере христианской общины, в которой бы царили благочестие и чуткое отношение к ближнему. На приходах следует организовать центры помощи нуждающимся и обездоленным, где страждущие не только могли бы получить столь необходимые пропитание, одежду и временный кров, но и имели бы возможность услышать слово о Христе — слово утешения, ободрения и поддержки. Именно так, научая свою паству милосердию и состраданию, ты поможешь ей подниматься по лестнице богопознания и духовного совершенствования, ибо, по выражению великого таинника Господня апостола Иоанна, «всякий любящий рожден от Бога и знает Бога» (1 Ин. 4:7). Пусть примером такой жертвенной любви станет для тебя подвиг преподобного Феофана Милостивого, чью память сегодня творит Православная Церковь. |
| 20 Перевод по конъектуре. 21 Ср.: Евр. 7:3; Григорий Богослов, свт. Слово 29. 19//PG. 36. Col. 100a. 22 Перевод по конъектуре. 23 Ср.: Максим Исповедник, прп. Opusc. 24: О том, что невозможно утверждать, что во Христе одна воля//PG. 91. Col. 268b; Иоанн Дамаскин, прп. Изложение веры. III 14//PG. 94. Col. 1037a; О двух волях во Христе. 27//PG. 95. Col. 160b. У прп. Максима в конце фразы слово φσις стоит в единственном числе: φσεως (природы), т.е. имеется в виду особенность человеческой природы Христа, а у Дамаскина, который заимствовал ее у прп. Максима,— во множественном: φσεων (природ), что затрудняет понимание этого места. 24 Как видим, прп. Иоанн допускает существование ипостасных волений, которые, правда, как правило, противятся воле Божией, которой не противоположны природные человеческие воления. 25 Перевод по конъектуре. 26 Ср.: Рим. 5:14—15; 1 Кор. 15:22, 45—49. 27 Ср.: Флп. 2:8. 28 Ср.: Мк. 7:24; ИоаннДамаскин, прп. Изложение веры. III 14//PG. 94. Col. 1040d. 29 См.: ДионисийАреопагит. Письмо 4//Corpus Dionysiacum, II. S. 160—161. 30 См.: Лев Великий, свт. Письмо 28. 4//PL. 54. Col. 767b; Слово 54. 2 PL. 54. Col. 319c; Иоанн Дамаскин, прп. Изложение веры. III 3//PG. 94. Col. 996a. 31 Петр Гнафей, или Кнафей (греч. κναφες ;, «валяльщик») — монофизит, ученик неоплатоника Прокла, епископ Антиохийский († ок. 488 г.). Еще будучи пресвитером, сделал прибавку к Трисвятой песне «Распятый за нас», приведшую к теопасхитским спорам. 32 Ср.: Рим. 14:10. 33 Евтих, Константинопольский архимандрит, и Диоскор, Александрийский архиепископ, известны как родоначальники монофизитства (сер. V в.); поскольку же они учили, что после соединения природ во Христе возникла одна природа-Божественная, полностью поглотившая человеческую, а значит, и страдавшая на кресте, вероятно, поэтому прп. Иоанн называет их теопасхитами. 34 См.: Деян. 8:9—24. 35 По всей видимости, речь идет о возникновении иконоборчества, современником и жестким обличителем которого был прп. Иоанн Дамаскин. 36 Марониты — сирийская (ныне арабская) христианская церковь в Сирии, состоящая в унии с Римом. Имя свое получили от монастыря св. Марона, одного из главных монастырей Сирии VI в. Сюда удалились сирийские монофелиты, гонимые властями Византии. Марониты исповедовали монофелитское учение вплоть до XII в. |
| И поступая так, они совершенно свободны, поскольку действуют не по принуждению; все такие поступки суть вольные проявления любви. Так и тот, кто соединяется с Богом в любви, становится подлинно свободным, и творить заповеди для него так же естественно, как дышать. Именно непониманием этого во многом объясняется расхожий стереотип в сознании неверующих и нецерковных людей: якобы «жить по заповедям — это жить несвободно, а жить во грехах — это свобода». Тогда как на самом деле все наоборот. В этом способен убедиться всякий, заглянув в себя. Как может зло приносить свободу, если после него так тяжело на душе? Как может ложь приносить свободу, если она не успокаивает сердце, которое жаждет истины? Сказано: познаете истину, и истина сделает вас свободными (Ин 8:32). Я есмь… истина — свидетельствует Господь Иисус Христос (см. Ин 14:6). Познание Христа и соединение с Ним в любви дает подлинную свободу славы детей Божиих (Рим 8:21). Как говорит апостол Павел, все мне позволительно, но не все полезно; все мне позволительно, но ничто не должно обладать мною (1 Кор 6:12). Читайте также: Правда: истина и справедливость, исполнение Божией воли А тот, кем что-то обладает, и кто не в силах отказаться от того, что ему неполезно, разве может быть назван свободным? Сколько людей испортило себе жизнь из-за того, что они не могли отказаться от нездоровой пищи, хотя знали, что она не полезна для них, либо пытались отказаться, но проиграли в битве с чревоугодием. Разве это свобода? Нет, это настоящее рабство! Именно так, потому что всякий, делающий грех, есть раб греха (Ин 8:34), ибо, кто кем побежден, тот тому и раб (2 Пет 2:19). Вся «свобода» грешников ограничивается возможностью выбора между разными видами греха, и это не идет ни в какое сравнение со свободой от греха. Неподъёмно? По нашим временам даже ветхозаветные заповеди «не убивай», «не прелюбодействуй» для иных кажутся неподъемными, что же говорить о заповедях Христовых, которые, по всеобщему мнению, задают гораздо более высокую планку требований: Вы слышали, что сказано древним: не убивай, кто же убьет, подлежит суду. А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду… Вы слышали, что сказано древним: не прелюбодействуй. А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем… Вы слышали, что сказано: око за око и зуб за зуб. А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую (Мф 6:21-22, 27-28, 38-39). |
|
|
