| Выражение не повторяет определенный библейский оборот, но базируется на одной из сквозных идей Б . — идее милосердия, за которое воздает Господь. Помощь бедным предписывает Закон Моисеев: «Если же будет у тебя нищий кто-либо из братьев твоих, в одном из жилищ твоих, на земле твоей, которую Господь, Бог твой, дает тебе, то не ожесточи сердца твоего и не сожми руки твоей пред нищим братом твоим, но открой ему руку твою и дай ему взаймы, смотря по его нужде…» ( Втор.15:7–8 ). В житейской практике щедрость имеет одно отличительное свойство: «Иной сыплет щедро, и ему еще прибавляется; а другой сверх меры бережлив, и однако же беднеет» ( Притч.11:24 , см. также 28:27). Установление касается не только социальной сферы: дела добра и милосердия угодны Богу и потому всегда обогащают дающего: «Благотворящий бедному дает взаймы Господу; и Он воздаст ему за благодеяния его» ( Притч.19:17 ); «Человека, доброхотно дающего, любит Бог, и недостаток дел его восполнит» ( Притч.22:8 , см. также Тов.12:9 ). Об этом же говорится и в Н.З. Апостол Павел пишет христианам-коринфянам: «…кто сеет скупо, тот скупо и пожнет; а кто сеет щедро, тот щедро и пожнет. Каждый уделяй по расположению сердца, не с огорчением и не с принуждением; ибо доброхотно дающего любит Бог. Бог же силен обогатить вас всякою благодатью, чтобы вы, всегда и во всем имея всякое довольство, были богаты на всякое доброе дело, как написано: расточил, раздал нищим; правда его пребывает ввек» ( 2Кор.9:6–9 , см. также Пс.111:9 ; Сир.29:11–16 ). Руки опускаются РУКИ ОПУСКАЮТСЯ у кого Образ строится на описании жеста, свидетельствующего о нежелании человека действовать: он пасует перед трудностями, которые кажутся неодолимыми, признает безнадежность каких-либо попыток справиться с возникшими обстоятельствами или противостоять кому-либо. В тексте Б. понятие «рука» наделяется многими значениями. Нередко оно означает физическую и моральную мощь, силу воли — соответственно, «опустившиеся» руки свидетельствуют об утрате этих качеств. Иногда это выражение подразумевает только физическую усталость: сын царя Давида, восставший против отца и преследующий его, строит планы: «…пойду в погоню за Давидом в эту ночь; и нападу на него, когда он будет утомлен и с опущенными руками, и приведу его в страх…» ( 2Цар.17:1–2 ). |
| 21:13–15. Судя по контексту, это свидетельство будет донесено до правителей всех народов («царей» в ст. 12 может относиться только к римским вассальным князьям, но есть основания полагать, что здесь подразумеваются и парфянский царь, и другие цари Востока), что предвещало всемирные масштабы распространения Евангелия и преследования христиан. 21:16. См.: Мих. 7:5–7 . В культуре, где верность семье ценилась очень высоко, предательство со стороны члена семьи воспринималась особенно остро. 21:17–19. Здесь Иисус дает обетование оза-щите (ср.: 1Цар. 14:45 ; 2Цар. 14:11 ) Своих верных последователей. Поскольку сотни, а скорее, даже тысячи христиан были уничтожены Нероном в Риме в 64 г. н. э., менее чемза два десятилетия до того, как Лука написал этот текст, становится понятно, что это «гипербола, а не конкретное обетование (9:23,24; 21:16). (Как и большинство исследователей, я думаю, что Лука написал этопосле 64 г. н. э., хотя этот вывод и не окончательный.) Это обетование, возможно, указывает либо на духовную стойкость (12:4,5), либо на то, что Бог часто спасает человека от физической смерти, как во многих случаях в Ветхом Завете (напр.: Дан. 3:27 ) 21:20–24 Падение Иерусалима 21:20. Лука говорит о предстоящем падении Иерусалима более конкретно, чем Марк с его «мерзостью запустения»: война с Римом началась в 66 г. н. э., и вскоре римские войска, проследовав через Палестину, окружили Иерусалим, осада которого длилась до падения города в 70 г. н. э. Тот, кто попытался выбраться из окруженного города, сделать этого не смог; некоторым удалось убежать от «зилотов внутри города, но они были зарезаны сирийскими наемниками, искавшими драгоценности, которые беженцы могли проглотить для сохранности. 21:21. Горы в Иудее были самым безопасным убежищем – в виду неизбежного нашествия врага, как это уже было хорошо известно всем в Иудее (напр., для Давида и во время гражданской войны Маккавеев во II в. до н. э.). Завидев приближавшиеся вражеские войска, люди обычно пытались покинуть городские пределы; но того, кто оказывался в ловушке городских стен, ожидала печальная участь (ст. 24). |
| Быт. 24:67 ; Втор.21:13 ), или же наоборот (согласно пер. бл. Иеронима: quasi lugens mater=толк. Иринея архиеп. П ск.) – потере матерью своего сына (ср. Иер.5:26 ; Ак. 8:10). Говоря о болезни врагов, псалмопевец, без сомнения, имеет в виду главным образом Саула (ср. Феодорит; Зигабен), страдавшего припадками мрачного уныния, для врачевания которого он и призван был первоначально к царскому двору ( 1Цар.16:14–21 ) и к которому действительно всегда относился с истинно родственным расположением и сочувствием (ср. 1Цар.24:4–23; 26:7–25 ). Правда, история ничего не говорит нам о том, что Давид очень печалился о болезненном состоянии Саула; не об этом мы с полною достоверностью можем заключить из описания глубокой скорби его по случаю смерти Саула и его сиза Ионафана, оплаканной им (Давидом) трогательною надгробною песнью (ср. 2Цар.1:11–27 ). Таким образом рассматриваемые стихи Псалма служат дополнением к истории пребывания Давида при дворе Скуловом и, сообщая, как он тогда в глубокой скорби о болящем царе постился и молился, чтобы умилостивить к нему Господа, разъясняют вам тайну врачебной силы его музыки, показывая, что действительность ее к отгнанию мучившего Саула злого духа ( 1Цар.16:23 ) обусловливалась предварительными подвигами поста и молитвы, точно также, как и по свидетельству самого Господа Иисуса Христа: сей род (то есть злых духов) изгоняется только молитвою и постом ( Мф.17:21 ). Вместе с тем в этих словах в лице скорбящего о Сауле Давида указан нам прообраз Христа Спасителя, который, для спасения, болящего грехом ( Ис.1:4–6 ) человечества ( Мф.9:12–13 ) и особенно погибших овец дома Израилева (15:24), облекся во вретище человеческой плоти (Августин), «как брату или другу, старался им оказывать благодеяния» и «столько печалился о погибели их, что и скорбел, и тужил, и плакал, и молился о грехе их» (св. Афанасий; также Евсевий и друг.; см. Expos. patr. graec). Словам 13 ст. внегда н стжах м в евр. т. соответствует выражение (бахалотам), которое бы следовало перевести: внегда болти имъ, или как в русск.: во врем болзни ихъ (=халд. |
| 162 В греческом переводе, хотя не во всех его кодексах, находится надписание: προς τον Γολιϑ, которое принято в переводы латинский и наш славянский. В Таргуме хотя такого надписания и не имеется, но за то выражение стиха 10: «избавляющему Давида, раба Своего, от лютого меча», – толкуется о мече Голиафа. ( ) Тоже и в Мидраше. 168 Si fractus illabatur orbis, impavidum ferient ruinae! – изречение Горация. На основани подобного представления Hitzig отрицает возможность написания Давидом 6-го псалма, как слишком робкого и малодушного для такого героя (См. объясн. его и Delitzscha на этот пс.). 177 Hitzig в объясн. 3 пс., против чего Hengstenberg (на тот же пс.) ссылается на песни Арабов, составленные в самом пылу сражения, и то обстоятельство, что поэт Лебид (Lebid) оставил по себе стихотворения, написанные им пред самою своею смертью. Впрочем можно допустить, что некоторые псалмы из времени гонений Саула на Давида получили окончательную внешнюю обработку свою в позднейшее, более спокойное время, другие же написаны впоследствии по воспоминанию об этом гонении, как Пс.17 надп. ср. 2Цар.22:1 . 179 Естественность этого явления издавна признана в общем сознании различных народов и выразилась в пословице: так по индийской пословице – песнь возникла из страдания – cloka из coka, или в игривом немецком переводе: Das Lied ist aus dem Leid entsprossen (Delitzsch – die Psalmen. S. 7). Известно также изречение Гвидо Арецского (1050 г.) своими начальными словами давшее имя нотным знакам, когда он на вопрос, для чего поет, отвечал: Ut repellam misera fata sollicitisque labors (Spanheim – Histor. Christ. Saec. 11, c. 3. Genebrard Chron. Lib. 4). Здесь уместно также напомнить приведенную выше немецкую пословицу: wo kamen Dawids Psalmen her, wenn er nicht auch versuchet war, хотя ее нельзя понимать в том крайнем исключительном смысле, как Генгстенберг. См. выше, примеч. 180 Бл. Августин все эти псалмы называет псалмами гонения: «Psalmi fugitiv». Но кроме этих Пс. к тому же времени гонений от Саула, судя по содержанию, следует отнести и многие другие, не имеющие в подписаниях указаний о времени их происхождения; таковы псалмы: 11–13, 15, 16, 21, 30, 24, 35, 68, 108. – См. об этих псалмах ниже. |
| НАПРАСНЫЙ ТРУД Бесполезный, не приносящий ожидаемого успеха или заведомо безрезультатный труд. Апостол Павел, проповедовавший галатам слово Божие, сетует: «…получив познание от Бога, для чего возвращаетесь опять к немощным и бедным вещественным началам и хотите снова поработить себя им? Боюсь за вас, не напрасно ли я трудился у вас» ( Гал.4:9–11 ). Напрасным оказывается труд, плоды которого кем-то присвоены или уничтожены внешней силой. И напротив, возможность пользоваться результатами своего труда — условие благоденствия и процветания народа. Пророк Исайя передает обетование Господа: «Не будут строить, чтобы другой жил, не будут насаждать, чтобы другой ел избранные Мои долго будут пользоваться изделием рук своих. Не будут трудиться напрасно и рождать детей на горе…» ( Ис.65:22-23 ). По воле Господа может быть уничтожен труд неправедных: «Так говорит Господь Саваоф: толстые стены Вавилона до основания будут разрушены, и высокие ворота его будут сожжены огнем: так напрасно трудились народы, и племена мучили себя для огня» ( Иер.51:58 ). Если неразумное существо «не опасается, что труд его будет напрасен; потому что Бог не дал ему мудрости и не уделил ему смысла…» ( Иов.39:16–17 ), то человеку дано понять, что «если Господь не созиждет дома, напрасно трудятся строящие его; если Господь не охранит города, напрасно бодрствует страж» ( Пс.126:1 ). Наставить на путь НАСТАВИТЬ НА ПУТЬ [ИСТИНЫ] кого: ПУТЬ Помочь кому-либо принять верное решение; изменить поведение, характер в лучшую сторону; участвовать в профессиональном или нравственном становлении кого-либо. Господь, даруя израильскому народу Закон, тем самым определяет путь жизни праведника: «Храни заповеди Господа, Бога твоего, ходи путями Его» ( Втор.8:6 ). Указав Своему народу путь истины, Господь вновь и вновь наставляет его на этот путь. Вся многовековая история израильского народа, запечатленная в библейских книгах, — это история познания пути и уклонений от него, блужданий и обращений на верный путь. Пророк Самуил, выполняя волю Господа, говорит народу: «…не допущу себе греха пред Господом, чтобы перестать молиться за вас, и буду наставлять вас на путь добрый и прямой» ( 1Цар.12:23 , ср. 2Цар.22:22 ; 3Цар.8:36 ). Царь Давид в своих псалмах просит Господа указать ему путь: «Благ и праведен Господь; посему наставляет грешников на путь. Направляет кротких к правде, и научает кротких путям Своим» ( Пс.24:8–9 ); «Поставь меня на стезю заповедей Твоих, ибо я возжелал ее» ( Пс.118:35 ); «Зри, не на опасном ли я пути, и направь меня на путь вечный» ( Пс.138:24 , см. также Пс.15:11 , Пс.84:14 ). (не) в духе быть |
| 41 собрал. Иосиф напоминает мудрого муравья из Притч. 6,6–11 (20,4). 41:51 Оба имени воздают хвалу Господу: первое за то, что Бог сохранил Иосифа, а второе за то, что Бог благословил его (49,9 и ком.). 41 плодовитым. См. 17,6.20; 28,3; 48,4; Пс. 105,23.24 . 41 из всех стран. Спасение многих зависело от одного потомка патриархов, представлявшего собой прообраз Христа. Глава 42 42:1–38 В этом разделе описывается, как осуществились сны Иосифа, и дается ответ на слова братьев: «...увидим, что будет из его снов» (37,20 и ком.). 42 что вы смотрите? Букв.: «переглядываетесь». 42 Вениамина... не послал. Младший брат Иосифа занял его место в сердце отца (37,3). Забота братьев о Вениамине и отце говорит о произошедшей в них духовной перемене. 42 поклонились ему. Сами того не подозревая, братья исполнили то, что было явлено Иосифу во сне (37,5). 42 показал, будто не знает их, и говорил с ними сурово. Незамедлительное прощение не смогло бы привести к духовному исцелению братьев Иосифа. Путь к примирению (гл. 45) был труден и тернист. 42 они не узнали его. Иосиф превратился из отрока во взрослого мужчину (41,46), преисполненного величием египетского властителя (41,14.41 43), который для разговора с братьями обращался к переводчику (ст. 23). 42 дети одного человека. Они были членами одной семьи, а не соглядатаями враждебных соседей ( Чис. 13,2 ). 42 нет. Настойчивое обвинение Иосифа, ввергнувшее беззащитных братьев в отчаяние, было необходимой уловкой с целью выведать у них информацию (43,7). Только получив ее, Иосиф смог предпринять следующий шаг. 42 Они сказали. Братья думали, что подробности сделают их рассказ более правдоподобным. 42 клянусь жизнью фараона. В древности люди клялись жизнью своего царя ( 2Цар. 15,21 ) или господина, которому служили. 42:18–20 останетесь живы... чтобы не умереть вам. Иосиф предлагает им выбор между жизнью и смертью. 42 ибо я боюсь Бога. В каждом человеке живет сознание необходимости накормить голодного и помочь беззащитному (20,11 и ком.). 42 мы наказываемся. Несмотря на вопиющую несправедливость обвинения, братья восприняли Иосифа как орудие Божия правосудия, считая все происходящее наказанием за совершенное преступление против брата и признавая тем самым свою вину. Не осознав этого, они не смогли бы стать причастниками завета Божия (см. 44,16 и ком.). |
| 49:17. Приручение лошадей. Упоминание всадника на коне свидетельствует о высоком уровне приручения лошадей. Это было достигнуто в 3-м тыс. до н. э. В Месопотамии конные всадники упоминаются в середине 3-го тыс. до н. э., а в египетских материалах – только тысячелетие спустя. Обычно лошадей запрягали в колесницы, а верховая езда на лошадях была распространена меньше. 50:1–14 Погребение Иакова 50:1–3. Бальзамирование. Хотя в Египте бальзамирование было обычной практикой для всех, кто мог себе это позволить, сообщение о бальзамировании евреев встречается только в этом фрагменте. Эту сложную, сопровождавшуюся ритуалами процедуру, совершали хорошо подготовленные погребальные жрецы. Процесс бальзамирования состоял из удаления внутренних органов и погружения тела в бальзамирующий состав на сорок дней. В основе этого обычая лежало представление египтян о необходимости сохранения тела как вместилища души после смерти. Бальзамирование тел Иакова и Иосифа, даже если это было сделано в угоду египтянам, способствовало их сохранению для последующего погребения в Ханаане. 50:3. Оплакивание. Траур продолжался в течение сорока дней, необходимых для бальзамирования тел, и, возможно, дополнялся еще тридцатью днями по еврейской традиции (см.: Втор. 34:8 ). Судя по тому, что египтяне также оплакивали смерть Иакова, ему были оказаны царские почести как высокопоставленному гостю. 50:10,11. Горен-гаатад («гумно Атада»). Установить местонахождение селения, стоявшего, как сказано в тексте, к востоку от Иордана ( в русском переводе – «при Иордане»), пока не удалось. Непонятно, зачем останки Иакова доставили через Трансиорданию на восток, если можно было идти более прямым путем в Хеврон. Проведение семидневной траурной церемонии на гумне вполне объяснимо: место, связанное с трудовой деятельностью, законом и жизнью, как нельзя лучше подходило для поминовения патриарха (см.: Чис. 15:20 ; Руф. 3 ; 2Цар. 24:16–24 ). 50:11. Авель-мицраим (плач египтян). Переименование гумна Атада увековечило память об Иакове и проведенной здесь траурной церемонии. Новое название содержит хорошо известный элемент: «авель» означает «ручей» и встречается в других географических названиях ( Чис. 33 – Аве-Ситтим; Суд. 11 – Авель-Керамим). Впрочем, в этом названии обыгрывается древнееврейские слово ebel, " плач». 50:15–26 Старость и кончина Иосифа |
| помышление сердца человеческого. Точнее: «сердца Адама». от юности его. Т.е. с того времени, когда ему стали известны понятия добра и зла. не буду больше поражать. Божия благодать по отношению к Ною распространяется на человечество в целом (6,8; 9,11). 8 во все дни земли. Циклическое изменение времен года больше никогда не будет остановлено. Глава 9 9:1–17 Эти стихи напоминают благословения Божий при сотворении человека, но, скорее, по форме. По сути же грехопадение внесло существенные коррективы и в человека, и в творение в целом. 9 благословил. Бог в третий раз благословил человека (1,28; 5,2). 9 да страшатся и да трепещут вас. Это повеление звучит сильнее, чем «владычествуйте» в 1,28. Человек страшится Бога, а животные боятся человека ( Ис. 8,12.13 ). В 1,28 понятия «страх» не было. в ваши руки отданы они. Это также нечто новое во взаимоотношениях человека и живой природы. 9 все... что живет, будет вам в пищу. См. 1,29 и ком. 9 с душею ее... не ешьте. См. Лев. 3,17; 7,27; 19,26 ; Втор. 12,16 ; 1Цар. 14,32 34. Это концепция жертвоприношений ( Лев. 17,11 ) и искупительного дела Христа ( Евр. 9,14.22 ). Кровь является символом души (жизни) и приобретает в системе жертвоприношения очистительно-искупительный характер. 9 Я взыщу. Фраза намеренно повторяется трижды. Кровь животных можно было проливать для определенных целей, но человеческую кровь нельзя проливать ни при каких обстоятельствах, за исключением возмездия за человекоубийство (ст. 6). Кровь человека, пролитая при убийстве, требовала отмщения. Господь мститель за нее ( Пс. 9,13 ; 4Цар. 9,26 ; Евр. 12,24 ). Кровь убитого оскверняет виновного ( Чис. 35,33 ; Пс. 105,38 ), и это осквернение снимается смертью убийцы (ст. 6; 3Цар. 2,31.32 ) или очищением ( Втор. 21,7–9 ). Если эти меры не приняты, приходит суд Господень ( 2Цар. 21 ; Втор. 19,13 ; 3Цар. 2,9.31–33 ). брата. Это же древнееврейское слово используется в 4,8–11, что предполагает связь между данным повелением и Божиим отмщением за кровь Авеля. Но теперь за кровь Он требует крови. |
| 20:16. Священная война. В необычных ситуациях победители предпочитали не брать пленных и добычу и посвящали завоеванный город богу, принесшему им победу. В древнееврейском языке этот сравнительно редко используемый метод ведения войны получил название herem. Необходимость в полном уничтожении возникла только в нескольких городах: Иерихоне ( Нав. 6:17–24 ), Асоре ( Нав. 11:10,11 ), Цефафе ( Суд. 1:17 ) и «городе Амаликове» ( 1Цар. 15:3 ). В отдельных случаях, например, во Втор. 2:34,35 и 3:6,7, допускалось не полное, а частичное уничтожение (население предано смерти, а скот захвачен в качестве добычи). Помимо Библии такое же представление о войне встречается в надписи моавитского царя Меши (IX в. до н. э.), который вел войну с коленом Гада. Некоторые ассирийские цари использовали полное уничтожение городов как тактический ход, направленный на усмирение непокорных народов. 20:20. Осадные работы. Чтобы захватить укрепленный город, требовалось произвести различные осадные работы, в том числе насыпать валы ( 2Цар. 20:15 ; 4Цар. 19:32 ), построить башни ( Ис. 23:13 ; Иез. 21:22 ) или внешние стены для предотвращения побега ( Иез. 26:8 ; Мих. 5:1 ). Для стенобитных машин ( Иез. 26:9 ) и креплений в тоннелях, прорытых под стенами, требовалась древесина. Этим объясняется распоряжение о вырубке деревьев во время осады. На ассирийских рельефах Ашшурнасирпала II (883–859 гг. до н. э.) в Нимруде изображено множество осадных машин и методов ведения войны того времени. 21:1–9 Неизвестное убийство 21:1–9. Ритуалы и представления, связанные с «невинной кровью». См. коммент. к Чис. 19 о значении ритуала очищения и об использовании рыжей телицы. В этих комментариях затрагивается тема искупления греха за пролитие «невинной крови». По хеттским законам, если тело было найдено на открытой местности, то наследнику убитого выделялась некая собственность от ближайшего селения, расположенного на расстоянии не более трех лиг. В этом законе преимущественное внимание уделяется правам наследника, а не проблеме пролития невинной крови. 21:10–14 Права пленниц |
| 23, 1–7. «Пооледние слова Давида, изречения Давида». Давид говорит в этом псалме как вдохновенный пророк Господень, изрекающий откровенное «слово Его» о непоколебимости его дома, впервые возвещенное через Нафана (см. гл.7). «Ибо завет вечный положил Он со мною, твердый и непреложный» (ст. 5). Из ветхозаветных книг известно, с каким благоговением относились в древности к «последним словам» избранников Божиих (ср. Быт. 49 – благословение Иакова, и Втор.33 – последнее благословение Моисея). Неудивительно поэтому, что и «последние слова Давида», зафиксированные письменно, были включены в книгу, посвященную описанию его деяний. 23, 8–37. Второй рассказ о героях с описанием подвигов наиболее знаменитых из них. Из этого повествования, дополняющего первый рассказ в 21, 15–22, мы узнаем, «что ядро воинов Давида составляли две «тройки» и «тридцать». 13–17 стт. Исбосеф, Елеазар и Шамма, самые знаменитые воины, входившие в первую тройку и известные как «трое», достают воду из колодца в Вифлееме, занятом филистимлянами, и приносят ее Давиду, который отказался пить ее, говоря: «Сохрани меня Господь, чтобы я сделал это! Не кровь ли это людей, ходивших с опасностью для собственной жизни?» (ст. 17). «И вылил ее, и не захотел пить» (ст. 16). Этот случай, вероятно, имел место во время бегства Давида от Саула (ср. стт. 13 и 14). Он показывает храбрость воинов Давида, в также преданность, которую внушал Давид своим сторонникам. 18–24 стт. В этом отрывке упоминаются имена и подвиги второй «тройки», в которую входили два брата Иоава, сына Саруина: Авесса (стт. 18–19) и Асаил (ст. 24а), третьим был Ванея (стт. 20–23), позднее стяжавший сомнительную славу как палач Соломона ( 3Цар. 2, 23–25, 28–34, 44–46 ). Здесь упомянуты подвиги Ванея, стяжавшие ему уважение и славу среди народа, а из 2Цар. 8, 18 и 20, 23 он известен как предводитель отряда фелефеев и хелефеев. 24б-39 стт. Список «тридцати» без упоминания их подвигов. В начале его стоит имя Елханана из Вифлеема, а в конце – Урии Хеттеянина, мужа Вирсавии. |
|
|
