| 2, 24. 25; 4, 1, 53; 5, 6. 42; 6. 15; 10, 14. 15. 27; 16, 19; 17, 26, – затем οδα 2Кор.11:11,31,12:2,3 ; 2Пет.2:9 ; —305— Иоан, часто в Евангелии; Апок.2:2,9,13,19,3:1,18,15,7:14,19:12 , – и ρω у Ин.1:18,3:32,6:46,8:38 . Наблюдения эти со всей необходимостью статистики вынуждают заключение, что Ап. Павел не мог бы употребить сложный глагол πεγνσθην о божественном ведении в гносеологическом смысле. Как в Гал.4:9 ; 1Кор.3:20 ; 2Тим.2:19 ср. 1Ин.3:20 и, если даже угодно, 1Кор.8:3 , – он поставил бы простой γνσθην, т.е. сказал бы: „тогда же познаю так, как и“ не: „познан я“, или „познаюсь Богом“, или „познает меня Бог“, но: „знаем, знаюсь Богом“ или „знает меня Бог“. Стало-быть в качестве субъекта, действующего при πεγνσθην Апостол разумеет не Бога, а, человека, – говорит не о знании Божием, а о познании или познавании человеческом, не о боговедении, а о человеко-познавании. 2) Мы говорили уже, что в первых двух разъяснениях (младенец и муж, зеркало-загадка и лицом к лицу) темы (знание отчасти и знание совершенное) будущее совершенное познание человека раскрывается через сравнение разных ступеней или видов человеческого же познавания. Это естественным образом предрасполагает и в третьем, всецело первым двум соответствующем, разъяснении видеть сравнение разных ступеней или видов тоже человеческого, а не божеского, познания. 3) Апостол не дал бы, о чём также было уже замечено нами, никакого ближайшего пояснения относительно различия теперешнего и тогдашнего познания человеческого через, сравнение его с познанием Божиим, как недоступным, по учению самого же Апостола, сознанию человека и не умопредставимым для него (см. выше). Апостол только повторил бы уже высказанное в теме и совершенно отвлечённое положение, что тогдашнее человеческое познание вместо теперешнего несовершенного и частичного будет полное и совершенное, выразив притом эту простую мысль вместо прежнего ясного и прямого положения в весьма неясном и требующем толка: „как и познаюсь от Бога“ или „как и Бог знает меня“. |
| Если следовать логике Вервилла, то получится, что Исаак был у Авраама «одним отпрыском». Но ведь это не так. Фактически, Исаак даже не был у Авраама первенцем. Первым сыном Авраама был Измаил (см. Быт.16:15,16 ). Только через 14 лет после этого у него родился Исаак (см. Быт.21:5 ). Таким образом, когда в Библии говорится об Иисусе, как о «единородном» Сыне Божьем, имеется в виду вовсе не процесс, благодаря которому Он появился на свет. Здесь Библия имеет в виду особые, уникальные отношения Иисуса с Богом-Отцом. Вервилл, пытаясь подтвердить свой взгляд на Иисуса, неоднократно обращался к оригинальному греческому тексту Писания. Однако, при этом он игнорировал многие правила греческой грамматики – особенно то, которое ясно доказывает, что Иисус Христос – Бог. Это правило названо по имени изучавшего его филолога Гранвилла Шарпа. Оно касается использования определенного греческого артикля и двух имен существительных, соединенных греческим словом, которое переводится как союз «и». Такие выражения, как «Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа» ( Тит.2:3 ) и «Бога нашего и Спасителя Иисуса Христа» ( 2Пет.1:1 ) соответствуют правилу Гранвилла Шарпа. В обоих случаях в греческом тексте Нового Завета определенный артикль употреблен со словом «Бог» и не употреблен со словом «Спаситель». В такой конструкции, когда артикль ставится перед первым существительным (Бог) и не ставится перед вторым (Спаситель), второе существительное играет лишь описательную роль при первом. Таким образом, в этих выдержках прямо говорится, что Иисус Христос – Бог. Среди знатоков греческого языка правило Гранвилла Шарпа общепризнано. А.Т. Робертсон (1883–1934), внесший монументальный вклад в современное понимание греческого языка, полностью подтвердил это правило греческой грамматики и согласился с тем, что применение его в отношении указанных выдержек из Библии действительно является еще одним доказательством того, что Иисус Христос – Бог. Однако нам нет необходимости полагаться только на это правило, чтобы доказать, что Иисус – Бог. Сама Библия утверждает эту истину с абсолютной ясностью (см. Мих.5:2 ; Ис.7:14; 9:6,7 ; Ин.5:18; 8:58; 17:5 ; Кол.1:15–19 ). |
| в значении настоящего 2Тим. 2:19 , – γνωσθεντες π θεο в причастии страдального аориста с указанием на Бога, как действующий субъект Гал. 4:9 , – тоже в 1Ин. 3:20 : γινσκει πντα, – и постоянно, за исключением трех вышеприведенных случаев, в евангелиях даже о Христе, хотя Его человеческая сторона допускала и употребление глагола πιγινσκειν: Мф. 12:15, 16:8, 22:18, 25:24, 26:10 ; Мк. 8:17 ; Лк. 7:46 cp. 39; 16, 15; Иоан, πιγινσκω совсем не употребляется – и о человеке) 2, 24. 25; 4, 1, 53; 5, 6. 42; 6. 15; 10, 14. 15. 27; 16, 19; 17, 26, – затем ο δα 2Кор. 11:11, 31, 12:2, 3 ; 2Пет. 2:9 ; Иоан, часто в Евангелии; Апок. 2:2, 9, 13, 19, 3:1, 18, 15, 7:14, 19:12 , – и ρω у Ин. 1, 18, 3:32, 6:46, 8:38 . Наблюдения эти со всею необходимостию статистики вынуждают заключение, что Ап. Павел не мог бы употребить сложный глагол πεγνσθην о божественном ведении в гносеологическом смысле. Как в Гал. 4:9 ; 1Кор. 3:20 ; 2Тим. 2:19 cp. 1Ин. 3:20 и, если даже угодно, 1Кор. 8:3 , – он поставил бы простой γνσθην, т.е. сказал бы: «тогда же познаю так, как и» не: «познан я», или «познаюсь Богом» или »познает меня Бог», но: «знаем, знаюсь Богом» или »знает меня Бог». Стало быть, в качестве субъекта действующего при πεγνσθην Апостол разумеет не Бога, а человека, – говорит не о знании Божием, а о познании или познавании человеческом, не о боговедении, а о человекопознавании. 2) Мы говорили уже, что в первых двух разъяснениях (младенец и муж, зеркало-загадка и лицом к лицу) темы (знание отчасти и знание совершенное) будущее совершенное познание человека раскрывается чрез сравнение разных ступеней или видов человеческого же познавания. Это естественным образом предрасполагает и в третьем, всецело первым двум соответствующем, разъяснении видеть сравнение разных ступеней или видов тоже человеческого, а не божеского, познания. 3) Апостол не дал бы, о чем также было уже замечено нами, никакого ближайшего пояснения относительно различия теперешнего и тогдашнего познания человеческого чрез сравнение его с познанием Божиим, как недоступным, по учению самого же Апостола, сознанию человека и не умопредставимым для него (см. |
| 6 народ. Ассирийцев. от входа в Емаф до потока в пустыне. Это северная и южная границы Израильского царства (от Емафа до Мертвого моря) восстановленные Иеровоамом II ( 4Цар. 14,25 ). Глава 7 79,10 Третья часть книги Амоса содержит описание пяти видений, которых удостоился пророк. Смысл видений Божия кара Израилю. 78,3 Этот раздел охватывает четыре видения (7,1–3; 7,4–6; 7,7–9; 8,1–3) и, кроме того, включает «автобиографический» эпизод, связанный с третьим видением (7,10–17). Первые два видения описываются по такой схеме: 1) Господь посылает видение; 2) Амос ходатайствует перед Господом за Израиль; 3) Господь смягчает Свой гнев. Разговор между Господом и Его пророком становится неотъемлемой частью происходящего в видениях. 7 открыл мне. См. 7,4–7; 8,1. саранчу. Древнееврейское слово означает только что наплодившуюся саранчу. См. Наум 3,17 . поздней травы. Точнее было бы перевести «ранней травы», т.е. той, что вырастает после весенних дождей в марте и апреле. царского покоса. Иначе «сенокос». Речь идет о фуражном сене для царских коней ( 3Цар. 18,5 ). 7 окончила есть траву на земле. Слово, переведенное здесь как «траву», вероятно, означает всю растительность, а не только собственно траву. В древнееврейском тексте эта фраза почти дословно повторяет сказанное в Исх. 10,12–15 . Такое совпадение не случайно, смысл его в том, что Господь накажет теперь Израиль так же, как Он наказал Египет перед исходом из него евреев. 7 пожалел. Слова, сказанные пророком в защиту Израиля, тронули Господа, и Он готов изменить или смягчить ранее вынесенный Им приговор (ср. Исх. 32,12–14 ; Иоил. 2,13 ; Ин. 3,10 ; Иер. 18,8 ). 7:4–6 Видение об огне. 7 для суда огонь. См. ком. к 1,4; ср. Ис. 66,15.16 . великую пучину... часть земли. Возможно, «великая пучина» здесь Средиземное море, хотя такое же выражение используется в ВЗ применительно к океану ( Быт. 7,11 : «великой бездны») и к Чермному морю (в связи с переходом его израильтянами, Ис. 51,10 ). Предвидение пламени суда Божия, которое уничтожит море и землю, служит отражением предсказания суда в завете ( Втор. 32,22 ). Может показаться, что изображенная в данном пророчестве картина превосходит по своей силе все описанные в ВЗ события, но она всего лишь предвосхищает Страшный суд (ср. 2Пет. 3,10 ; Откр. 21,1 ). |
| 5:39 ). По мнению лютеран, в этих словах содержится указание на то, что Священное Писание — единственный источник веры, а также и то, что его нужно толковать сообразно с личным усмотрением каждого. Нужно ли говорить о том, что эти слова Спасителя не имеют такого двойного смысла, а свидетельствуют только о том, что творить добрые дела в субботу Священное Писание не запрещает. Против лютеранского учения о том, что Священное Писание является единственным источником Божественного откровения, можно заметить следующее: 1. Иисус Христос и апостолы проповедовали христианское учение сначала только устно. Так же это учение распространялось и после них. Следовательно, Священное Предание на первых порах существования Церкви Христовой было единственным источником христианского учения. 2. После появления Священного Писания Священное Предание не стало излишним, так как только восемь апостолов оставили после себя писания и даже в них изложили не все, чему учили, а только то, что было вызвано известными обстоятельствами (см.: Ин. 21:25 ). Все же остальное они откладывали до личных свиданий и устной беседы (см.: 2Ин. 1:12 ; 3Ин. 13:14 ). Даже апостол Павел, оставивший после себя писаний больше других апостолов, писал: «Прочее устрою, когда приду» ( 1Кор. 11:34 ); «братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим» ( 2Сол. 2:15 ). 3. Священное Предание необходимо для определения канона священных книг, так как само Священное Писание не решает этого вопроса. 4. Священное Писание, не всегда ясное и удобопонятное само по себе (см.: 2Пет. 3:16 ), легко может подвергнуться без руководства Священным Преданием искажению, и т. п. Итак, Священное Предание, как устный источник Божественного откровения, необходимо. И лютеране сами прекрасно понимают это, и доказательством служит наличие у них символических книг, которые для них являются тем же преданием, но только человеческого происхождения. Лютеранское учение о спасении и оправдании одной верой Выступления Лютера начались, как известно, с протеста против продажи индульгенций. |
| К таким фактам относится существование Адама и Евы (см. Мф. 19:4–5 ), искушение ( 1Тим. 2:14 ) и грехопадение ( Рим. 5:12 ), жертвоприношения Каина и Авеля ( Евр. 11:4 ), убийство Каином Авеля ( 1Ин. 3:12 ), рождение Сифа ( Лк. 3:38 ), переселение Еноха к Богу ( Евр. 11:5 ), свадьбы перед потопом, потоп и уничтожение человечества ( Мф. 24:39 ), сохранение Ноя и его семейства ( 2Пет. 2:5 ), родословие Сима ( Лк. 3:35–36 ) и рождение Авраама ( Лк. 3:34 ). Особо весомое свидетельство существует в пользу исторического существования Адама и Евы. Причём материалы показывают, что уже эти первые люди были монотеистами ( Быт. 1:1, 27; 2:16–17; 4:26; 38:6–7 ). После Книги Бытие древнейшей из библейских книг является Книга Иова, и она тоже раскрывает монотеистические представления о Боге. Это Бог личностный ( Иов 1:6, 21 ), нравственный ( Иов 1:1; 8:3 –-4) и притом суверенный ( Иов 42:1–2 ) и всемогущий ( Иов 5:17; 6:14; 8:3; 13:3 ) Творец ( Иов 4:17; 9:8–9; 26:7; 38:6–7 ). Помимо Библии, древнейшие письменные материалы на эту тему содержатся в табличках из сирийской Эблы. Текст, ясно указывающий на монотеистические представления, гласит: «Господь неба и земли: земли не было. Ты сотворил её; дневного света не было. Ты сотворил его; утренний свет Ты не сотворил» (Pettinato, The Archives of Ebla, 259). В примитивных религиях Африки неизменно выражается явный монотеизм. Джон Мбити изучил 300 традиционных религий. «Во всех этих сообществах, без единого исключения, люди имеют представление о Боге, как Высшем Существе» (см. Mbiti, African Religions and Philosophy). Это же верно в отношении примитивных религий по всему миру. Даже у политеистических сообществ в культе верховного бога или бога неба отражается скрытый монотеизм. Идея о позднем, эволюционном появлении монотеизма сама появилась довольно поздно, приобретя популярность после того, как Чарлз Дарвин выдвинул свою теорию биологической эволюции (см. Darwin, On the Origin of Species, 1859). Эта идея была сформулирована самим Дарвином в «Происхождении человека» (The Descent of Man, 1871). |
| На восходе солнца «пролил Господь на Содом и Гоморру дождем серу и огонь от Господа с неба, и ниспроверг города сии, и всю окрестность сию, и всех жителей городов сих, и все произрастания земли. Жена же Лотова оглянулась позади его, и стала соляным столпом» ( Быт.19:24–26 ). Когда Авраам подошел к месту, где умолял Господа сохранить город ради праведников, он увидел лишь дым, который поднимался от выжженной земли (см. Быт.19:27–29 , ср.: «сера и соль, пожарище — вся земля; не засевается и не произращает она, и не выходит на ней никакой травы, как по истреблении Содома и Гоморры, Адмы и Севоима, которые ниспроверг Господь во гневе Своем и в ярости Своей» — Втор.29:23 ). Содом и Гоморра стали символом развращенного, растленного общества, а кара, постигшая их, — напоминанием о неотвратимости наказания за грехи. Именно в таком контексте упоминаются эти города в книгах пророков (см. Ис.1:9–10, 3:9, 13:19 ; Иер.23:14, 29:18, 50:40 ; Плач4:6 ; Иез.16:46–56 ; Ам.4:11 ; Соф.2:9 ). Также и апостолы видят в этом событии пример всем нечестивцам: «…Содом и Гоморра и окрестные города, подобно им блудодействовавшие и ходившие за иною плотию, подвергшись казни огня вечного, поставлены в пример…» ( Иуд.7 ); «…города Содомские и Гоморрские, осудив на истребление, превратил в пепел, показав пример будущим нечестивцам…» ( 2Пет. 2:6 , см. также Мф.10:15, 11:23–24 ; Мк.6:11 ; Лк.10:12, 17:28–30 ; Рим.9:29 ; Откр.11:8 ). Понятие «содомский грех» (как и производные понятия — «содомия», «содомит») служит эвфемизмом для обозначения противоестественного полового поведения в целом, иногда — только гомосексуализма. Соломон СОЛОМОН. СУД СОЛОМОНА. СОЛОМОНОВО РЕШЕНИЕ принять Обороты «Соломонов суд», «Соломоново решение» употребляются в значении: мудрое, справедливое, неожиданное и смелое решение какого-либо запутанного дела. Бытует также сравнение «мудр, как Соломон». Соломон (Шеломо — «мирный»): «Вот, у тебя родится сын: он будет человек мирный; Я дам ему покой от всех врагов его кругом: посему имя ему будет Соломон. |
| Таким же способом уже после падения прародителей Он сообщал откровения патриархам и пророкам. Поэтому в ветхозаветных книгах так часто повторяются выражения: „так говорит Господь”, „было слово Господне. В Новом Завете Бог говорил через Своего Сына ( Евр. 1:1 ), а Сын Божий, посылая своих апостолов в мир, сказал им: „слушающий вас. Меня слушает” ( Лк. 10:16 ). По воле Господа пророки, евангелисты и апостолы изложили письменно главнейшие части Божественного Откровения. Способы самого Откровения были различны (см. Чис. 12:6–8 ; Евр. 1:1 ), но существо их – одно и то же. Бог говорил с пророками или непосредственно от своего Лица (immediate per se ipsum), или через ангелов. Иногда пророки слышали только голос (vocem) Бога, а иногда видели как бы внешние образы (externas species). В одних случаях Бог открывался пророкам в исступлении, когда они бодрствовали (in ecstasi et vigilautibus), в других во сне, когда они спали (per somnium et dormientibus). Откровения сообщались частью через внутреннее вдохновение (interiore afflatu), частью через внешние образы. Обыкновенные откровения происходили через слово, через первосвященника; необыкновенные – через видения, голос и сны 41 . 2 . Св. писатели получали от Бога нарочитое повеление о написании (mandatum scribendi) полученных ими откровений 42 . Господь особенно заботился о том, чтобы то самое устное слово Его, которое более двух тысяч лет распространялось посредством Предания, было записано Моисеем и пророками. Это выражалось неоднократно в ясных предписаниях (mandata exressa) (см. Исх. 17:14 ; Исх. 34:27 ; Ис. 8:1 ; Ис. 30:8 ; Иер. 30:2 ; Иер. 36:3 ; Иез. 24:2 ; Иез. 43:11 ; Авв. 2:2 и др.). 3 . Божественное авторство видно также из того, что св. писатели составляли свои книги по внутреннему побуждению (ех interno ad scriptionem impulsu). По учению апостола Петра ( 2Пет. 1:21 ), св. Божьи люди были побуждаемы, движимы ( φερμενοι, incpirati, impulsi) Св. Духом. Как при устной проповеди , так и при составлении св. книг пророки и апостолы были только орудиями Бога (Dei organa). |
| Но были, без сомнения, и другие, более важные причины у Сердцеведца, которых мы не знаем, почему именно этот, а не другой город избрал Он местом Своего постоянного пребывания. Знаем только, что Капернаум отселе называл Иисус Своим городом, что здесь просили с Него динарий, как и с прочих обитателей города ( Мф.7:2, 9:1 ). Учение Иисуса Христа в капернаумской синагоге и изгнание духа нечистого (Мк.1:21–28; Лк.4:31–37) Тренч, архиеп. Дублинский. «Чудеса Господа нашго Иисуса Христа» Господь наш поучал, согласно Своему обычаю, в субботу (ср. Лк.4:16 . Деян.8:14–15 ), в капернаумской синагоге. Народ теперь, как и в других случаях (см. Мф.7:29 ; Мк.1:22, 11:18 ), внимая Ему, «дивился Его учению, ибо Он учил как власть имеющий». Но Он был силен не словом только, но и делом, и согласно устроению Своего Небесного Отца, здесь представился Ему случай подкрепить слово Свое последующими знамениями. «В синагоге их их был человек, одержимый духом нечистым», или, по выражению святого Луки, «имеющий нечистого духа бесовского», но не отлученный от общественного богослужения, подобно другому, который находился в таком же положении и о котором упомянуто святым Лукою Лк.13:16 ; и дух этот вдруг почувствовал близость Того, Кто был сильнейший всего царства духов, к которому он принадлежал, Того, Кто был послан на разрушение всех дел диавола. Тревожимый инстинктом и сознанием столь близкой опасности, угрожавшей его незаконному владычеству, он – не сам человек, а злой дух – вскричал: «Оставь, что Тебе до нас, Иисус Назарянин! Ты пришел погубить нас» (ср. Мф.8:29 ; 2Пет.2:4 ; Иуд.1:6 ). «Знаю Тебя, Кто Ты, святый Божий»! Земля не познала своего Царя, пришедшего в образе одного из земнородных ее чад; но о Нем свидетельствовало небо ( Лк.2:11, 3:22 ; Мф.3:17 ), а теперь должен свидетельствовать ад: «бесы веруют и трепещут» ( Иак.2:19 ). Злочестивый, решившийся остаться навсегда злочестивым, понял, что пришел его час смерти, когда на него ополчился Святый Божий (ср. Пс.15:10 ). Но можно спросить, какая бы могла быть причина, побуждающая к такому свидетельств? Странно, что злой дух без всякого принуждения провозглашает миру о присутствии в нем Святого Божия, имеющего положить конец всякому злу, от которого нечестивый тучнел и которым жил. |
| 1:14–18 Общие угрозы . 14–16 Близок… день Господа, близок и очень поспешает – вот важнейшая для пророка тема (см.: ст. 7). Его предупреждение относится не к отдаленному будущему, а к настоящему, и ожидание этого дня отнюдь не сопряжено с радостью. Горький вопль и бранный крик (порожденные жаждой крови или ужасом) усилят смятение. Страшный день пунктирно очерчен в перечне трагических событий, который разделен на шесть частей в точном соответствии с шестью днями творения. С точки зрения Господа, это будет день гнева (ср.: Иез. 7:19 ; Ос. 5:10 ; Авв. 3:8 ), но для описания его воздействия на человечество потребовалось пять пар синонимов. Эмоциональное потрясение от скорби и тесноты будет сопровождаться страданиями от опустошения и разорения. Ужас будет возрастать от тьмы и мрака. Согласно Амосу, тьма в день Божьего суда ( Ам. 5:18–20 ; ср.: Ис. 8:22 ; Иоил. 2:2 ) напоминает первозданный хаос ( Быт. 1:2 ), еще не освещенный светом Божьего могущества. Эти катаклизмы, сопровождаемые звуком трубы и бранным криком, характерны для «богоявлений», то есть встреч Бога – всемогущего Творца и Судьи мироздания – со Своим творением (ср.: Исх. 20:18 ; Втор. 4:11 ). Никакие крепости не защитят от наступления Господа. 17–18 Намереваясь поразить слушателей, пророк от лица Господа ярко описывает последствия Его суда над человечеством. Люди, получившие некогда путеводный завет, будут ходить как слепые, в соответствии с проклятием того самого завета, которым они пренебрегали ( Втор. 28:28–29 ). Человеческая кровь – средоточие жизни ( Лев. 17:11 ) – будет расцениваться как никчемный прах (ср.: 4Цар.13:7 ; Зах. 9:3 ). Откупиться от Божьего суда людям не поможет ни серебро, ни золото, то есть либо их неправедно нажитое богатство (11,13), либо – что более вероятно – их бессильные идолы, которых часто покрывали этими металлами (ср.: Ис. 30:22 ; Иез. 7:19–20 ). Идолослужение избранного народа возбудило ревность Господа – желание Бога отстоять Свою уникальную роль Творца, Искупителя и Покровителя Израиля. В результате огнем ревности Его (ср.: Втор. 4:24 ) пожрана будет не только земля Израиля, но и вся… земля (ср.: ст. 2–3; 3:8; 2Пет. 3:10–12 ). Ждать дальнейших предупреждений не придется: истребление будет быстрым и внезапным. Для Иудеи это обещание исполнилось очень скоро: в 587 г. до н. э., при жизни Софонии, произошло разрушение Иерусалима и его Храма. |
|
|
