| дисциплине...» 70 . Песнь 5 Тропарь 1: Невъриемь – Рим. 4:20–22 . бьть бывь ‹…› хлою... – Рим. 1:16–32 . «Страсти, принадлежащие к мысленной области, [следующие]: неверие, хула, хитрость, коварство... » 71 . Тропарь 2: ргатель – Рим. 7:14–25 . нд присно възлюбихъ – Иак. 4:8–12 ; Мк. 9и Ин. 15:20 . Тропарь 3: лицемрном – 2Пет. 2:18 . смхливом же... – Еф. 5:4 . кто не въспачеть мене! – «Сжаливающийся над людьми Господь, часто обращая внимание на то, как мы дерзки в [само]возвышениях, не попускает нам быть испытываемыми, чтобы каждый, познав свое самомнение, возвратился [к истинному подвижничеству] сам и прежде чем стал позором и смехом для демонов и плачем для людей...» 72 . Тропарь 4: гаждаща – Мф. 6:24 . «Неверующий во всех отношениях осудится при кончине. Впрочем, он, по слову Господа, уже осужден (см.: Мк. 16:16 ), так как порабощенный удовольствиям и ищущий славы от людей, а не от Бога может ли веровать? (см.: Ин 5,44 ). Таковой хотя на словах и кажется верным, но, не замечая того, сам обманывает себя и услышит [некогда] слова: «Так как не принял Меня в свое сердце, но отверг Меня за хребет свой, то и Я отвращусь от тебя». Итак, верному надлежит иметь светлую надежду и веровать Божией истине, свидетельствуемой во всех Писаниях, исповедуя свою немощь, чтобы [иначе] не навлечь на себя удвоенное неумолимое осуждение» 73 . Песнь 6 Тропарь 1: милосерде Спасе – Евр. 8:12 . любопрние – Рим. 9:20 , 1Кор. 3:3 , 1Кор. 11:16 , 1Тим. 1:4 . Страсти ума: самомнение, высокомерие, самовосхваление, любовь к спору...» 74 . Тропарь 2: влени избави м Христе, дшевнаго похвалени – 2Кор. 12:5 . Преподобный имел много учеников, поэтому можно с уверенностью предположить, что речь идет о тщеславии, поводом к которому является духовное наставничество. Ср.: «Проповедующие от собственных мыслей прежде очищения введены духом самомнения в заблуждение Слова вышеназванных [гордецов] неприятны и несветоносны, потому что они произносят их, заимствуя не из живого источника Духа, но из своего сердца как некоторого тинного болота, питающего змей, пиявок и лягушек плотских страстей, надменности и невоздержания. Вода их знания зловонна, мутна и тепловата, и пьющие ее, испытывая головокружение, омерзение и тошноту, отвращаются от нее» 75 . |
| В самом тексте Нового Завета отмечено, что собрание его книг существовало уже в первом столетии. Пётр упоминает известные ему послания Павла ( 2Пет. 3:15–16 ). Он фактически ценит их наравне с ветхозаветными «писаниями». Павел был знаком с Евангелием от Луки и цитирует его в 1Тим. 5:18 . Павел наставляет церкви пересылать друг другу его послания ( Кол. 4:16 ). Помимо Нового Завета, имеются вне-библейские перечни канонических книг, подтверждающие существование новозаветного канона (см. Geisler and Nix, 294). Действительно, в этих перечнях присутствуют все Евангелия и основные послания Павла. Даже в еретический канон гностика °Маркиона (ок. 140 г. по Р. Х.) включены Евангелие от Луки и десять посланий Павла, в том числе 1 Коринфянам. Отцы церкви во втором столетии подтвердили каноничность Евангелий. Отцы церкви во втором столетии цитировали общеупотребительный набор библейских книг. В него входили все критически важные книги, подтверждающие историческую достоверность пришествия Христа и Его воскресения, а именно, Евангелия, Книга Деяний и 1 Коринфянам. Климент Римский (95 по Р. X.) цитировал Евангелия (Corinthians, 13, 42, 46). Игнатий (ок. 110–115 по Р. Х.) процитировал стих Лк. 24:39 (Smyrnaeans 3). Поликарп (ок. 115 по Р. X.) цитировал все синоптические Евангелия (Philippians 2, 7). В «Дидахе» часто цитируются синоптические Евангелия (Didache, 1, 3, 8, 9, 15–16). В Послании Варнавы (ок. 135 г. по Р. Х.) цитируется Мф. 22:14 . Папий (ок. 125–140 по Р. Х.) в «Речах» (Oracles) говорит о Матфее, Марке (опиравшемся на рассказы Петра) и Иоанне (последнем из них), которые написали Евангелия. Он трижды указывает, что Марк не допустил ни единой ошибки. Более того, отцы ранней церкви ценили Евангелия и послания Павла наравне с богодухновенным Ветхим Заветом. Таким образом, отцы церкви удостоверили правильность канонических Евангелий уже в начале второго столетия, задолго до того, как появилось «Евангелие от Фомы». Рассказ о Воскресении. «Евангелие от Фомы» всё же признаёт воскресение Христа. Собственно, в нём приводятся слова, сказанные живым, воскресшим Христом (34:25–27; 45:1–16). Действительно, в нём не уделяется особое внимание воскресению Христа, однако этого и следовало ожидать, поскольку данное произведение представляет собой, в первую очередь, источник «изречений», а не историческое повествование. Кроме того, предубеждение гностиков относительно всего материального не способствовало высокой оценке телесного воскресения. |
| Мф.4:19 ). Указываемые сектантами слова фарисея Гамалиила противоречат наставлениям апостольским ( Тит.1:10, 11 ; 1Пет.2:15 ) и для нас обязательного значения не имеют. Ссылка сектантов на Деян.4:19, 5:29 ; 1Пет.3:14, 4:14–16 покоится на той мысли, будто бы они при своем отступничестве действительно следуют указаниям воли Божией, и будто бы при этом подвергаются они тягостям за правду и за имя Христово; но поскольку мнение сектантов о себе не верно, то посему несправедлива и ссылка их на приведенные места. На самом деле сектанты следуют указаниям не воли Божией, но следуют указаниям своей собственной развращенной воли, так как они «не принимают здравого учения и по своим прихотям избирают себе учителей, которые льстили бы слуху» ( 2Тим.4:3 ), и так, как они сами, будучи невеждами, стремятся быть законоучителями ( 1Тим.1:7 ). При этом, когда сектанты, имея загражденные уста, вследствие своего упорства испытывают иногда тягости, то это испытывают они не за правду и не за имя Христово, но за производимые ими извращение Писания, за соблазн, за произведенные в народе разделения и смуту, за своевольное отступничество ( 1Пет.2:15 ; 2Пет.3:16 ; Тит.1:10, 11 ). Указываемые сектантами места Писания относятся к св. апостолам и к верным сынам Церкви св. мученикам, которые действительно за имя Христово преследуемы были от неверовавших во Христа властей Иудейских и языческих. Сектанты: «почему вы, православные проповедники, не ходите проповедывать по кабакам и по другим непотребным местам, где находится много ваших православных прихожан, а обращаетесь к нам, собирающимся не для непотребных дел, а для взаимного назидания словом Божиим и для молитвы? Идите к ними: там вы более нужны!» В ответ на это можно спросить сектантов: куда входили для проповеди Господь и апостолы? Они не ходили по местами непотребным, хотя таковые и были (напр. Ин.8:3 ), но они проповедывали в местах молитвенных и торжественных собраний Иудеев и язычников (см. Ин.18:20 . Деян.17:17, 19 ): потому только в таких местах проповедуют и преемники св. |
| Собственно «проклятие» в греческом языке выражается словом kalluira, но отнюдь не anathema. И в текстах Нового Завета kathara и слова, производные от него, никогда не обозначают действий Церкви или христиан (см. Мф.24:41 ; Мк.11:21 ; Лк.6:28 ; Иак.3:910 ; 2Пет.2:14 ; Рим.12:14 ; Гал.3:10 ; Евр.6:8 ). Более того, христианам запрещено проклинать (katarasthe) даже своих преследователей ( Рим.12:14 ). И даже Михаил Архангел, когда говорил с. диаволом... не смел, произнести укоризненного суда, но сказал: «да запретит тебе Господь» ( Иуд.1:9 ). Точно так же, как в Ветхом Завете еврейский глагол «бара» (творить) может описывать только действия Бога и никогда не имеет своим подлежащим человека, так же в Новом Завете kaiharaslhe может только тот, кто – ни человек, ни Ангел. Церковь не может проклинать, но она может отделять от себя тех, которые «не знают Бога», памятуя слова Апостола: Не обманывайтесь: худые сообщества развращают добрые нравы ( 1Кор.15:33 ). Да, в латинской практике и, насколько можно судить, в древнееврейской, анафематствование есть больше, чем отлучение от Церкви. Но вновь скажу – Архиерейский Собор Русской Православной Церкви, несомненно, следовал православному пониманию отлучения от Церкви, согласно которому отлучение от Церкви и анафема суть синонимы, и соответственно, анафема не воспринимается как проклятие. Чтобы не быть голословным, приведу те определения этого церковного действия, которые встречаются в авторитетных богословских источниках Православной Церкви. 1 . Анафема ( 1Кор.16:22 ) (заклятие, отлучение). Под сим словом в общем смысле разумеется обречение какого-либо животного, лица или места конечной гибели и Божескому отмщению ( Лев.28:28 ; Нав.6:16 ). В более тесном смысле под словом анафема в древней Церкви разумелось отлучение от Церкви, или исключение из общества верующих, еретиков или нераскаянных грешников. В еврейском языке слово анафема обозначается словом херем. 271 2а. Анафема (от греч. anathema). Семьдесят толковников в своем переводе Библии с еврейского усвоили чтение anafema и переводили им еврейское херем. |
| 14), изрек пророчество о происхождении от Израиля скиптродержца – Мессии, как звезды воссиявающей, который сокрушит князей Моавитских и Эдома, а Израиля возвеличит и «пленит вся сыны Сифовы», т. е. сделает наследием Своего царства всех народов (ст. 15–19). Далее Валаам предрекает гибель Амаликитян, пленение Кенеев от Ассириян (ст. 20–22), и наконец пленение самих Ассириян и Евреев от Греков 106 , которые однако «и сами вкупе погибнуть» (ст. 23–24) от удара жезла Мессии. – «И встал Валаам и пошел обратно в свое место», давши вперед Валаку лукавый совет вовлечь Евреев в сладострастный богослужебные игрища с Моавитянками; «а Валак также пошел своею дорогою» (ст. 25). Чтение текста по Библии с изъяснением и на память ст. 17–19 гл. XXIV-oй. 1. Кто такой был Валаам: истинный ли чтитель Иеговы и пророк Его или нет? – Валаам был знаменитый прорицатель и заклинатель, слава о котором носилась в то время по всему востоку. Он был родом из верхней Месопотамии ( Чис.22:5–6 ), где обитали народы, происшедшие от Сима и родственные Израильтянами происшедшим от Авраама, который вышел оттуда же. Одни толковники полагают, что Валаам был чтитель истинного Бога и был истинный пророк Иеговы (23:3 и др.), и даже отожествляют его с молодым другом и родственником Иова, Елиусом (см. толк, на Иов.32:2 Лжеиеронима). Другие же, лучшие и достовернейшие толковники (напр. св. Кирилл, бл. Феодорит, св. Амвросий и др.) почитают его за волхва, прибегавшего к суеверным волхвованиям (см. Чис.24:1 ; Нав.13:22 ). Впрочем он имел понятие о Боге истинном, Боге Евреев, Иегове; посему-то он и обращался с вопрошением к Богу, и получал от Него откровение (см. Чис.22:8 и д.). В настоящем же случае он очевидно прорекал под влиянием Св. Духа и был истинным пророком Иегозы ( 2Пет.2:15–16 ). В нравственном отношении Валаам представляет мрачный пример ослепленного корыстолюбия; из-за богатых подарков царя Моавитского он действует против явной воли Божией и даже с опасностью жизни идет исполнить нечестивое желание богатого царя. |
| Равно как и об Апостолах говорится, что дарованы они Церкви или от Отца, или от Сына, или от Духа Святого. И разделение даров, как видим, приписывается и Отцу, и Сыну, и Святому Духу». Первое описание действия Святого Духа в человеческом роде дано в книге Деяний Святых Апостолов. Совершается оно в Богочеловеческом Теле Христовой Церкви. Во всей полноте начинаясь в день Святой Пятидесятницы, оно с тех пор непрестанно продолжается и будет продолжаться через все времена и через всю вечность. Всю Богочеловеческую жизнь Церкви, во всех ее небоземных измерениях, направляет и руководствует Дух Святой. В Евангелии Владыки Христа всё сводится к [чему]? – К Обетованию Отчему ( Деян.1:4 ). А обетование это что? – Сошествие Святого Духа на Церковь , на Богочеловеческое Тело Христово, и всё Его все-чудотворящее действие, начиная со святого Крещения – и через все святые таинства и святые добродетели: крещения=обожения, усвоения Христу, обогочеловечения, отроичения, спасения (см. Деян.1:5 ; Ин.14:16, 26, 15:26, 16:7 ). В крещении человеку как существу бессмертному и богоподобному Духом Святым подается всё потребное для вечной жизни в земном и небесном мире: вверяется ему и вечная истина о вечной жизни, и все силы, необходимые человеку для его бесконечного богочеловеческого преуспеяния во времени и в вечности (см. Деян.1:8 ; Лк.24:49 ; 2Пет.1:3 ). Дух Святой и есть та всемогущая, всеудостоверяющая, всесовершенствующая и всепобеждающая Сила Богочеловека Христа, Которая, сойдя в Тело Церкви как душа, оживотворяет всё Тело Церкви Богочеловеческой вечностью (см. ). Святой Златоуст благовествует: «Евангелия повествуют нам о том, что Господь Иисус Христос сделал и сказал, а Деяния Апостольские – о том, что сказал и сделал Дух Святой». Проповеданное Спасителем Евангелие спасения Дух Святой исполняет в каждом члене Церкви через святые таинства и святые подвиги. Действие Святого Духа в Теле Церкви – это естественное продолжение действия Богочеловека. Ибо, по словам блаженного Феофилакта, «Дух Святой как единоестественный с Владыкой Христом и действует, и соприсутствует в Теле Церкви». «Поэтому действие Духа Святого разнообразно и многогранно». «Духом Святым мы научились совершенному богопознанию, для чего и было сошествие Святого Духа». «Дух Святой наполнил весь дом ( Деян.2:2 ); по святым Отцам, это значит: Дух Святой наполнил всё Тело Церкви, был дан всему Телу Церкви». |
| 26 мертвые тела. В этом стихе Исаия благовествует о грядущем воскресении, вступая в противоречие со словами ст. 14 (ср. Иез. 37,11.12 ). Мысль о телесном воскресении, тем не менее, обнаруживается во многих местах Ветхого Завета, ибо смерть рассматривается в нем как насилие над Божественным миропорядком ( Иов 19,25.26 ; Пс. 48,15; 72,24–26 ; Дан. 12,2 ; Ос. 13,14 ; см. ком. к 25,7.8). поверженные в прахе. Эти слова относятся не только к умершим, но и ко всем униженным и потерявшим надежду людям ( Пс. 21,15 ). роса. Символ жизни и нового рождения ( Пс. 132,3 ; Ос. 14,5 ). 2627,1 Исаия призывает остаток Израиля ободриться и ждать Божественного спасения. 26 народ мой. Остаток Израиля. войди... укройся. Подобно тому как Господь хранил Ноя, затворив его в ковчеге ( Быт. 7,16 ), Он сохранит Свой народ в ожидании спасения. на мгновение. Т.е. до тех пор, пока не совершится суд Божий над нечестивыми. Невзгоды, которые на время постигнут народ Божий, несравнимы с вечным торжеством славы Божией, следующим за ними (ст. 19; 54,7; Пс. 29,5 ; 2Кор. 4,17 ; 2Пет. 3,9 ). 26 кровь. Здесь ясный намек на кровь Авеля ( Быт. 4,11 ) и всех невинных жертв насилия. В Откровении Иоанна также говорится, что море, смерть и ад отдадут своих мертвецов (20,13). В этом стихе речь идет о воскресении мертвых. Глава 27 27:2–13 Исаия вновь говорит о грядущем преображении земли. 27:2–6 Песнь о винограднике, составляющая содержание данных стихов, полностью противоположна притче, рассказанной в 5,1–7 (3,14; 5,1; 61,5; 65,21). 27 левиафана, змея. Левиафан, собственно, название крокодила. Здесь же это слово ассоциируется с огромным змеем. Ветхий Завет использует этот образ для обозначения зла и насилия (30,6 и ком.; 51,9; ср. Иов 3,8; 41,1 ; Пс. 73,14 ; Откр. 12,7–10 ). Победа, одержанная Богом над левиафаном, убеждает праведников в том, что людей, творящих зло, ждет неминуемое поражение. Борьба добра и зла это сражение Бога с сатаной, толкающим людей на злодеяния ( Быт. 3,15 ; Рим. 16,20 ; Откр. 12,1–6 ). 27 В тот день. Т.е. когда закончится суд Божий над нечестивыми. |
| апостолов, православные пастыри. Проповедь пастырей относится ко всем: и к православными согрешающим, и к отступникам, хвалящимся своею мнимою праведностью. А кому из них нужнее проповедь , – вместо сектантских мудрствований от своей головы, постараемся решить вопрос на основании указаний слова Божия. Как видно из книги Деяний, во времена ап. Петра в среде принявших истинное учение Господа Христа были весьма дурно поступавшие в своей жизни, в роде Анании с Сапфирою и Симона ( Деян.5:1–10, 8:13–24 ), однако Господь посылает этого Апостола и других не к таким людям, но именно к тем людям, которые были добродетельны по жизни и вместе невежды по вере. Так послан был ап. Петр к добродетельному язычнику Корнилию ( Деян.10:1–48 ), ап. Филипп к Ефиопскому вельможе ( Деян.8:26–40 ). Поскольку Господь является спасать не праведников, но грешников (см. Мф.9:13 ), то значит, что добродетельные невежды по вере Корнилий и Ефиопский вельможа стояли на более греховном и безнадежном для спасения пути, чем согрешавшие люди из числа признававших истинную веру. Применивши это к православным и сектантам, мы увидим, что правильно и истинно славящий Бога «пред своим Господом стоит или падает, и будет восстановлен, ибо силен Бог восстановить его» ( Рим.14:4 ); между тем сектант, будучи невеждою по вере, самовольно обращающимся с Писанием и извращающим его (ср. 2Пет.3:16 ; 2Кор.11:13–15 ), не смотря на все свои добродетели, стоит на безнадежном для спасения пути, ибо без истинной веры угодить Богу невозможно ( Евр.11:6 ср. Рим. 3:28 ). Так как дела от веры, а не вера от дел (см. Евр.11:4–31 ; Иак.2:22 ), то сектант никогда не может истинно встать так, как православный, потому что ему недостает для этого фундамента – истинной живой веры или вероисповедания. К этому должно присоединить сектантскую непокорность Церкви в делах веры; а непокорность есть такой же грех, как волшебство и идолопоклонство (см. 1Цар.15:22, 23 ). После этого ясно, что проповедник истины необходим для всех согрешающих, но для своевольных отступников от истины он нужнее. |
| Светлеется не только так, как светится солнце в чистой воде или чистом зеркале, то есть не явлением только Богоподобных свойств, но живым и приискренним соединением Бога с духом человека и таинственным в него вселением, по неложному обетованию: «вселюся в них и похожду» (2Кор.6.16), и по силе искупительной молитвы Господа: «якоже Ты Отче во Мне и Аз в Тебе, да и тии в нас едино будут» (Ин.17,21). Мы не можем постигнуть, как совершается сие дивное дело Божия к нам благоволения, но слово Божие верно. «Честная и великая нам обетования даровашася — быть причастниками Божественного естества, отбегше, яже в мире, похотныя тли» (2Пет.1,4). И сие не от нас, дар Бога, богатого в милости, соразмеряемый только с силою сыновней к Нему преданности в ищущих Его и очищающих себя, якоже Он чист есть. Очистительными действиями Духа Божия душа «созидается в жилище Божие» (Еф.2.22), «в Церковь Бога жива» (2Кор.6.16), «в храм духовен» (1Кор.6,19), который не останется пуст. Бог приходит и творит Себе в нем обитель, как говорит Господь: «аще кто любит Мя, слово Мое соблюдет; и Отец мой возлюбит его, и к нему приидем, и обитель у него сотворим» (Ин.14,23). Так, «блажени чистии сердцем, яко тии Бога узрят» (Мф.5,8). Бог упокоевается в них и упокоевает их от всех дел и трудов (Евр.4.10), водворяя мир, превосходящий всякий разум, в безмятежной тишине коего с алтаря сердца «возносятся непрестанный жертвы духовны, благоприятны Богови Иисус Христом» (1Пет.2,5). Тогда «прилепляяйся Господеви» становится «един дух с Господем» (1Кор.6,17), «и живот его сокровенным со Христом в Боге» (Кол.3.3), тогда «откровенным лицем славу Божию взирающе, в тойже образ преобразуется он от славы в славу, якоже от Господня Духа» (2Кор.3.18), и тогда «уже Бог есть действуяй в нем, и еже хотети и еже деяти о благоволении» (Флп.2,13), открывающемся, кроме, внутренних духовных озарений и утешений, и разными явлениями Духа на пользу или словом премудрости и разума, или дарованиями исцелений, или действиями сил, или пророчеством, или рассуждениями духовом (См.1Кор.12,7–11). |
| Свидетельством того, что современники каждого из пророков удостоверяли его подлинность и добавляли его книги к расширяющемуся канону, служат отсылки и цитаты в последующих писаниях. Книги Моисея цитируются во всей следующей части Писания, начиная с его прямого преемника, Иисуса Навина ( Нав. 1:7 ; 3Цар. 2:3 ; 4Цар. 14:6 ; 2Пар. 17:9 ; Езд. 6:18 ; Неем. 13:1 ; Иер. 8:8 ; Мал. 4:4 ). Поздние пророки ссылаются на предыдущих (например, Иер. 26:18 ; Иез. 14:14, 20 ; Дан. 9:2 ; Иона 2:2–9 ; Мих. 4:1–3 ). В Новом Завете Павел цитирует Луку ( 1Тим. 5:18 ); Пётр знает послания Павла ( 2Пет. 3:15–16 ); а Иуда (1:4–12) ссылается на 2 Пет. Книга Откровение наполнена образами и мыслями из предшествующего Писания, особенно из Книги Даниила (см. например, главу Отк. 13 ). Весь иудейский/протестантский Ветхий Завет считался пророческим. Моисей, написавший первые его пять книг, был пророком (Вт. 18:15). Остальные ветхозаветные книги па протяжении многих столетий имели обозначение «пророки» ( Мф. 5:17 ; Лк. 24:27 ). В конечном счёте эти книги были разделены на «пророков» и «писания». Некоторые полагают, что данное разграничение было обусловлено тем, являлся ли священнописатель пророком по своему служению или по своему дару. Другие считают, что это было сделано для удобства тематического использования на иудейских праздниках или же что книги располагались в хронологическом порядке и в порядке убывания объёма (Geisler, General Introduction, 244–45). Какова бы ни была причина, ясно одно – что изначальным (ср. Мф. 7:12 ) и сохранившимся до времён Иисуса (включительно) способом обозначения всего Ветхого Завета было состоящее из двух частей наименование «закон и пророки». «Апостолы и пророки» (ср. Еф. 3:5 ) составили Новый Завет . Таким образом, вся Библия является пророческой книгой, включая последнюю из её книг (см. например, главу Отк. 20 ); относительно апокрифических книг такого сказать нельзя. Неудостоверенные пророчества. Существуют весомые подтверждения того, что апокрифические книги не являются пророческими, а поскольку пророческий характер служит критерием каноничности, уже из-за одного этого факта данные книги должны быть вычеркнуты из канона. |
|
|
