| Мф.24:8 . все же это – начало болезней. (Ср. Мк.13:8 (конец)). «Болезней» – δνων, собственно, мук рождения. Во время эволюционного мирового процесса сначала бывают, как и у рождающей женщины, только предвестники дальнейших мук, а потом начинаются сами муки. О «скорбях Мессии» здесь, по-видимому, нет речи. В 3Езд.15–16 подробная речь о подобных же бедствиях (ср. особенно 3Езд.16:39–40 ). Мф.24:9 . Тогда будут предавать вас на мучения и убивать вас; и вы будете ненавидимы всеми народами за имя Мое; (Ср. Мк.13:9–11 ; Лк.21:12–14 .) У Матфея подробная речь Марка и Луки излагается кратко. Она была изложена Матфеем раньше в другом месте – при посольстве апостолов на проповедь ( Мф.10:17–21 ), поэтому прежде сказанных слов евангелист теперь не повторяет. Слова данного стиха можно относить к гонению на христиан со стороны Нерона, к отношению иудействующих к апостолу Павлу и проч. Апостол Павел говорит: «хулят нас, мы молим; мы как сор для мира, как прах, всеми попираемый доныне» ( 1Кор.4:13 ). Представляется неверным мнение, что здесь Спаситель говорит не ученикам, а обращается к Церкви. Вернее думать, что речь к ученикам и (через них) к Церкви. Мф.24:10 . и тогда соблазнятся многие, и друг друга будут предавать, и возненавидят друг друга; О «соблазнятся» см. комментарии к Мф.5:29 . Весь стих по смыслу одинаков с речью Мф.10:21–22 (см. комментарии). Мф.24:11 . и многие лжепророки восстанут, и прельстят многих; Речь не тождественна с 5-м стихом: там говорится о лжехристах, здесь – о лжепророках. «Видишь ли троякую войну, именно с обольстителями, врагами и лжебратьями?» (свт. Иоанн Златоуст ). В другом месте Златоуст насчитывает здесь семь браней, и даже гораздо больше: «Видишь ли бесчисленные роды браней, новые и необычайные?» Бенгель замечает, что вначале приходят лжехристы (стих 5); в середине – лжепророки (стих 11), а наконец – те и другие (стих. 24). Gradatio bimembris (постепенность двучленная). О лжепророках и лжеучителях в первоначальной апостольской Церкви особенно ясно в Деян.20:30 ; 2Пет.2:1 ; 1Ин.2:18 , 1Ин.2:22–23, 26, 4:1 ; 2Ин.1:7 ; в послании Иуды; Рим.16:17–18 ; Гал.1:7–9 ; Кол.2:18 ; 1Тим.1:6–7, 20 ; 1Тим.6:3–5, 20, 21 ; 1Тим.6:3–5, 20–21 ; 2Тим.2:18, 3:6–8 ; Откр.16:13, 19:20, 20:10 . О ложных апостолах 2Кор.11:13 . |
| Происходя от растленного грехом Адама как единого родоначальника (см. Деян.17:26 ), все люди под грехом, «все согрешили и лишены славы Божией» ( Рим.3:23, 9 ; ср.: Рим.7:14 ), все по своему зараженному грехом естеству суть «чада гнева» ( Еф.2:3 ). Посему содержащий новозаветную истину о греховности всех без исключения людей, осознающий и ведающий ее – не может сказать, что кто-либо из людей – без греха: «Аще речем, яко греха не имамы, себе прельщаем, и истины несть в нас» ( 1Ин.1:8 ; ср.: Ин.8:7, 9 ). Один Господь Иисус без греха как Богочеловек, ибо Он рожден не от семени – не естественным, греховным образом, а путем бессеменного зачатия от Святой Девы и Духа Святого. Живя в мире, который «лежит во зле» ( 1Ин.5:19 ), Господь Иисус «греха не сотвори, ни обретеся лесть во устех Его» ( 1Пет.2:22 ; ср.: 2Кор.5:21 ), ибо «греха в Нем несть» ( 1Ин.3:5 ; ср.: Ис.53:9 ). Как единый безгрешный среди людей всех времен Спаситель мог, смел и имел право открыто и бесстрашно спросить диавольски лукавых Своих врагов, непрестанно следивших за Ним, чтобы обвинить Его во грехе: «Кто от вас обличает Мя о гресе» ( Ин.8:46 ). В беседе с Никодимом безгрешный Спаситель возвещает, что для вхождения в Царствие Божие всякому человеку надлежит возродиться водою и Духом Святым, потому что каждый из людей рождается с первородным грехом, ибо «рожденное от плоти плоть есть» ( Ин.3:6 ). Здесь слово «плоть» (σρξ) обозначает ту греховность Адамова естества, с которой каждый человек рождается на свет, проникающую все человеческое существо и особенно проявляющуюся в его плотских наклонностях, вожделениях и действиях (см. Рим.7:5–6, 14–25, 8:1–16 ; Гал.3:3, 5:16–26 ; 1Пет.2и др.). По причине этой греховности, действующей через личные грехи, каждый человек – «раб греха» ( Ин.8:34 ; ср.: Рим.6:16 ; 2Пет.2:19 ). Так как Адам – отец всех людей, то он и творец всеобщей греховности всех людей, а чрез это – и всеобщей зараженности, уязвленности смертью. Рабы греха суть одновременно и рабы смерти; наследуя от Адама греховность, они тем самым наследуют и смерть. |
| Поздняя дата создания. Подтверждённая дата создания канонических евангелий – не позднее 60–100 гг. (см. Новый Завет: датировка). А гностические евангелия появились почти на столетие позже. Как утверждает О. Ч. Эдвардс (Edwards), «в качестве исторических реконструкций их никоим образом нельзя даже сравнивать по их достоверности» (Edwards, 27). Историческая ценность. Самые первые христиане тщательно сохранили сведения о словах и делах Иисуса. Священнописатели евангелий были близки к очевидцам и придерживались фактов (ср. Лк. 1:1–4 ). Существуют свидетельства того, что евангелисты были честными историками. Далее, в их евангелиях представлен, по сути, один и тот же образ Иисуса (см. Библия: предполагаемые ошибки; воскресение Христа: свидетельства). Новозаветный канон. Вопреки заявлениям некоторых критиков, новозаветный канон, содержащий евангелия и большинство посланий Павла, сформировался к концу первого столетия. Единственная спорная книга, «Антелегомены», не имеет апологетического значения для аргументации о достоверности исторических материалов, указывающих на божественность Христа. В самом Новом Завете отмечено существование ряда книг уже в первом столетии. Пётр говорит о том, что у него есть послания Павла ( 2Пет. 3:15–16 ), и приравнивает их к ветхозаветным «Писаниям». Павел был знаком с Евангелием от Луки ( Лк. 10:7 ) и цитирует его в 1Тим. 5:18 . За пределами Нового Завета существование новозаветного канона подтверждают имеющиеся канонические перечни (см. Geisler and Nix, 294). Действительно, в таких перечнях присутствуют все евангелия и основные послания Павла. Даже в еретическом каноне Маркиона (ок. 140) признаются Евангелие от Луки и десять посланий Павла (см. Библия: каноничность). Подтверждение со стороны отцов Церкви. Отцы Церкви во втором столетии цитировали общеупотребительный набор библейских книг. В него входили шесть критически важных книг, подтверждающих историческую достоверность пришествия Христа и Его воскресения, а именно: евангелия, Книга Деяний и 1 Коринфянам. Климент Римский цитировал евангелия в 95 г. (Corinthians, 13, 42, 46). Игнатий (ок. 110–115) процитировал стих Лк. 24:39 (Smyrnaeans 3). Поликарп (ок. 115) цитировал все синоптические евангелия (Philippians 2, 7). В «Дидахе» (начало второго столетия) цитируются синоптические евангелия (Didache, 1, 3, 8, 9, 15–16). В Послании Варнавы (ок. 135) цитируется стих Мф. 22:14 . Папий (Oracles, ок. 125–140) говорит о Матфее, Марке (опиравшемся на рассказы Петра) и Иоанне (последнем из них), которые написали евангелия. Он трижды указывает, что Марк не допустил ни единой ошибки. Отцы ранней церкви ценили евангелия и послания Павла наравне с богодухновенным Ветхим Заветом (ср. К коринфянам Климента К ефесянам К Поликарпу Игнатия и К филиппийцам 3–4, 6, 12] Поликарпа). |
| Ропотники – букв. «проклинающие свою судьбу». Эти люди недовольны тем, как Бог утверждает истину и справедливость, ибо желают удовлетворять свои похоти. Они произносят надутые слова, не имея на то никаких оснований (ср.: «надутое пустословие» в 2Пет. 2:18 ), и оказывают лицеприятие, надеясь, что им ответят тем же. Бог не приемлет подобного лицеприятия и корыстолюбия ( Деян. 10:34 ; Иак. 2:1–7 ). 17–23 Христианское противоядие Христиане должны помнить наставления апостолов, особенно тогда, когда единству веры угрожает раскол. Противостоять влиянию лжеучителей мы можем только возрастанием в христианской вере, молитвой в Духе и пребыванием в Божьей любви, ожидая завершения производимой в нас Богом подготовки к спасению и проявляя по отношению к окружающим евангельское рвение. 17 Но – противительный союз, подчеркивающий отличие неверующих нечестивцев (см. ст. 15 выше) от верных христиан. Помните – эта тема занимает важное место во Втором послании Петра (1:12–14; 3:2); см. также ст. 5. Появление «ругателей» было предсказано в Деян. 20:29,30 ; 1Тим. 4:1–3 ; 2Тим. 3:1–9 ; ср.: Мф. 24:23–25. 18 Говорили – возможно, это замечание относится к писаниям апостолов, отнюдь не означая, что читатели Иуды лично внимали наставлениям апостолов. Последнее время (ср.: 1Пет. 1:20 ) – период между вознесением и возвращением Христа. Возможно, это высказывание, не зафиксированное нигде, кроме этих двух стихов, действительно принадлежало одному из апостолов. 19 Отделяющие себя, т. е. противопоставляющие себя обычным христианам. Так делали гностики, разделяя церковь на «избранников духа» и «непосвященных». Эта тенденция дает о себе знать и в наши дни. В действительности, говорит Иуда, они сами непосвященные, ибо лишены плодов Святого Духа. Душевные, не имеющие духа – см.: 1Кор. 2:14–16 20 Здесь повторяется начало ст. 17, что придает этому обращению особую выразительность. Святейшая вера, как и в ст. 3, – христианское откровение. Оно свято, так как дано Богом; будучи правильно воспринято, оно ведет к святой жизни. Духом Святым означает приобщение к Богу через Иисуса Христа посредством Святого Духа (см.: Рим. 8:9,16,26 ; Еф.6:18 ). |
| Таким образом, можно указать четыре отличительных свойства будущих воскресших тел. Они будут а) нетленными, т. е. неподвластными процессам разрушения и смерти (см.: Лк.20:35–36 ; 1Кор.15:53 ); б) славными, т. е. светоносными, подобно телу Самого Спасителя, когда Он преобразился на Фаворе (см.: Флп.3:21 ), согласно Его обетованию: Тогда праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их ( Мф.13:43 ). Преображенные славные тела будут явным для всех образом отражать внутреннее совершенство их обладателей, что не всегда имеет место в настоящей жизни. В отношении грешников это свойство следует понимать как, напротив, лишенность света, бесславные тела грешников будут в полной мере обнаруживать степень духовного падения их обладателей; в) сильными, т. е. непричастными изнеможению 1365 и немощам настоящей жизни вообще 1366 ; г) духовными, т. е. более тонкими и легкими в сравнении с нынешними телами 1367 , или, по словам ап. Павла, небесными (см.: 1Кор.15:48–49 ). Они сделаются непричастными по крайней мере некоторым телесным потребностям (см.: Мф.22:30 ; Лк.20:36 ) и явятся послушными орудиями своих душ, обладая значительно большей свободой в отношении природной необходимости по сравнению с нынешними душевными, грубо-вещественными телами. 2.6. Всеобщий суд 2.6.1. Действительность всеобщего суда Частный суд, которому подвергается всякий человек после своей смерти, не является полным и окончательным. Эта неполнота и незаконченность выражаются в том, что после частного суда а) мздовоздаяние получает только душа, без всякого участия тела; б) как праведники, так и грешники находятся в состоянии лишь предначатия или предвкушения того блаженства или мучения, которое они заслужили; в) для грешников, по крайней мере некоторых, сохраняется возможность облегчения своей участи и даже полного освобождения от уз ада по молитвам Церкви. Указанные выше обстоятельства убеждают в том, что в будущем будет иметь место иной суд, уже полный и окончательный. Божественное Откровение говорит о том, что Бог назначил день, в который будет праведно судить вселенную ( Деян.17:31 ). В Священном Писании этот день прямо называется днем суда ( Мф.11:22, 24, 12:36 ; 2Пет.2:9, 3:7 ). Ап. Павел определяет этот день как день гнева и откровения праведного суда от Бога ( Рим.2:5 ). В Священном Писании окончательный суд связывается со Вторым пришествием Господа Иисуса Христа: ...приидет Сын Человеческий... и тогда воздаст каждому по делам его ( Мф.16:27 ; ср.: Иуд.1:14–15 ). 2.6.2. Образ и содержание всеобщего суда |
| Пропагандисты сектанты или самозваные пророки стараются применять к себе Ин.3:27 ; Ис.6:8, 9 ; Иер.1:4, 7 ; Иез.2:8 . Если они истинные пророки, то пусть представят для доказательства чудесные события (см. Ин.6:36 ; Втор.18:21, 22 ; Ис.41:21–24 ). Но так как доказательств этих они не представляют, то ясно, что они суть ложные или самозваные пророки, которых обличает слово Божие (см. Мф.7:15, 21–23 ; Иер.14:14 ; Иез.13:3, 6 ; Ис.55:8, 9 ). В приводимых сектантами местах говорится о небесном посланничестве Господа Иисуса и св. пророков – Исаии, Иеремии и Иезекииля. Слова Ис.2:20, 17:7, 8 сектанты неразумно к себе применяют; в этих местах говорится о падении язычества, которое в России совершилось при св. Владимире. Уличенный в распространении своих заблуждений, сектант-пропагандист обыкновенно так высказывается: «кто меня безумного послушает? Если же послушали люди, то не меня, а слова Божии и Самого Бога. Сказано: все будут научены Богом, а научившийся приходит ко Мне; см. Еванг. от Иоанна гл. 6 ст. 45». В ответ на это должно указать сектантам следующее. Если сектант-пропагандист читает слово Божие, то это не значит, что его устами говорит Бог: дьявол так же вычитывал тексты из слова Божия ( Мф.4:5, 6 ), однако его устами Бог, конечно, не говорил. Чтение слова Божия и особенно объяснение его у сектанта не может быть истинным потому, что он «невежда не утвержденный» ( 2Пет.3:16 ), и потому, что за это дело он берется самовольно. Слово Божие нарочито предупреждает таких людей: «братие мои, не многие делайтесь учителями» ( Иак.3:1 )! «И как проповедывать, если не будут посланы» ( Рим.10:15 )? Кто же посылал этих учителей-сектантов? Ясно, что они суть те пустословы, которые развращают целые домы, и которым следует заграждать уста ( Тит.1:10, 11 ). Кто слушает таких людей, тот слушает не Бога, а обольстителя. Указываемое сектантом место из Евангелия разумеет божественное научение людей вере установленным Богом порядком через пастырей Церкви (ср. Деян.20:17, 28–31 ). Сектант: «когда я был в называемом православии, то я ругался, пьянствовал, творил разные непотребные дела и был великий грешник. |
| Это будет самый величественный момент в истории земли: встреча абсолютного Богочеловеческого блага, олицетворенного в Господе Иисусе Христе, – с абсолютным диавольско-человеческим злом, олицетворенным в антихристе. Тогда Владыка Христос окажется настолько могущественнее антихриста, что между ними не будет и борьбы: ведь самим Своим явлением Господь убьет антихриста и искоренит и его самого, и его зло светом Своего пришествия ( 2Фес.2:8 ). Этим завершится долгая историческая борьба Божественного добра и сатанинского зла в человеческих телах на сей помраченной Божией планете и окончится ныне действующий временно-пространственный порядок жизни и тварей. Поэтому в Святом Откровении этот день по преимуществу называется днем Господа нашего Иисуса Христа ( 2Кор.1:14 ; 1Кор.1:8, 5:5 ), днем Христовым ( 2Фес.2:2 ; Флп.1:10, 2:16 ), днем Господним ( 2Пет.3:10 ). Как время вошло в бытие светом первого Божиего дня (см. Быт.1:3, 5 ), так и закончит оно свое бытие светом последнего Божиего дня (см. 2Фес.2:8 ). Облеченный светом, как ризой, Господь Иисус Христос придет в такой силе и славе, какой не видел человеческий глаз, не слышало ухо и которая не приходила человеку на сердце. Это будет полная, всесовершенная слава Троичного Божества, ибо пресвятые уста Спасителя изрекли, что придет Он во славе Своей и Отца и святых Ангелов ( Лк.9:26 ). Ведь слава Отчая есть в то же время и Его слава. Как Единородный Сын Божий Он во всем равен Отцу; и всё, что имеет Отец, – Его есть: Его и предвечная Божественная слава. Во время Своего первого пришествия смиренный Господь Иисус скрывал эту Свою предвечную Божественную славу под завесой Своей многострадальной плоти (см. Евр.10:20 ); но при Своем Втором Пришествии Он явит эту Божественную славу через Свою прославленную плоть. Ведь Он, вечный Сын Божий, через воплощение соделался Сыном Человеческим – и пребудет таким навсегда. Поэтому, говоря о Своем Втором Пришествии, Господь Иисус Христос непрестанно акцентирует Богочеловечность Своей Личности: Приидет Сын Человеческий во славе Отца Своего с Ангелами Своими ( Мф.16:27 ; ср. |
| Ссылаются сектанты на то, что занимающиеся производством икон художники и мастера нередко бывают люди неблагочестивые, почему чествование происшедших от таких мастеров икон представляется сектантам неуместным. Рассуждающие так сектанты пытаются превознести свою рассудительность выше рассудительности мудрого царя Соломона и выше самой воли Божией: для Соломонова храма большинство вещей и икон сделано было художником-язычником («Тирянин»), которого прислал к Соломону языческий царь Хирам ( 2Пар.2:7, 13, 14, 4:11–16 сн. 3Цар.7:28, 29, 36 ), и однако это не противно было Господу, так как на храм он послал Свою славу ( 3Цар.8:11 ; 2Пар.5:14 ). Неосновательно сектанты ставят упрек православию относительно того, что существующие снимки с нерукотворенного образа у нас в обыденной речи нередко прямо называюсь «нерукотворенным образом», что изображения, напр., св. Николая прямо называют «св. Николай», что вообще иконы в простом народе даже называют «богами». В этом случае сектанты обнаруживают незнание того, что и сама Библия сделанные для храма фигуры херувимов безразлично называет то «изображениями херувимов», то просто «херувимами» ( 3Цар.6:29 . ср. ст. 23, 32). Когда икону св. Николая называют просто «св. Николай», то говорящие, конечно, понимают и чувствуют, что это есть только как бы портрет св. Николая, а не сам святитель; равно как это понимают и чувствуют, когда портрет Государя Императора называют просто «Государь». Пред св. иконами взывать ко Господу можно (см. Числ.10:35, 36 ), но самые св. иконы называть «богами», разумеется, не подобает. Если бы у нас молились: «св. иконо, моли Бога о нас», тогда бы упрек был уместен, но у нас так никто не молится. Сектанты: «когда обнаружилось неправильное чествование построенного Моисеем медного змея, то благочестивый царь Езекия, согласно воле Божией, истребил этого змея (см. 4Цар.18:3, 4 ). Теперь также можно указать случаи неправильного чествования икон, напр. в названии – «боги», и потому иконы эти следует истреблять». В ответ сектантам следует указать на то, что для исправления недостатков установлен в Новом Завете совсем иной порядок, чем какой существовал и практиковался в Ветхом Завете. В Ветхом Завете по закону обязательно было истреблять каждую женщину прелюбодеицу, и их действительно убивали ( Втор.22:22 ); так ли в Новом Завете Господь поступил с тою прелюбодеицею, которую к нему привели фарисеи? Он не истребил ее, но отпустил под тем условием, чтобы впредь она не грешила ( Ин.8:3, 11 ). Равным образом, когда некоторые еретики (напр. штунда) извращают Писания (см. 2Пет.3:16 ), то неужели нужно истребить Св. Писание для того, чтобы этим поправить зло? Посему нам, христианам, исправлять недостатки должно не истреблением, как то делалось в Ветхом Завете, а научением и вразумлением, как это делал Сам Господь Христос. В вышеприведенных словах сектантов совсем слышен отголосок злых фарисеев, которые искушали Господа (ср. Ин.8:3–6 ). |
| Так мы, люди, и сделались духовными «детьми диавола» (ср.: 1Ин.3:10 ), а он стал нашим духовным отцом (см. Ин.8:44 ), воцарившись на всех престолах людского существа: и на престоле ума, и на престоле сердца, и на престоле совести, и на престоле воли. Через грехи и страсти он весь духовно воплотился в естестве человека. И так как весь диавол пребывал в нашем земном, в нашем человеческом существе, то Господь Иисус Христос и пришел через воплощение в наш мир, и сделался человеком. Сверх того, никто, кроме Бога, единого истинного Бога, не мог и не может победить и обезоружить диавола и его главные силы – грех и смерть. Сделать это мог, и действительно сделал, и всегда делает только Он – Господь и Бог Иисус Христос. Сделал же Он это, наделив человеческое существо «всею полнотою» Своего «Божества» и неизменно подавая ее в Своей Церкви через Святые Таинства и святые добродетели. Наша человеческая жизнь – это либо «подвиг» подражания диаволу, либо подвиг воплощения в себе Бога: я, ты, все мы подражаем диаволу грехами и страстями, нашим сластолюбием и постыдными вожделениями или же – посредством Святых Таинств и святых добродетелей – воплощаем мы в себе Бога и Господа Иисуса Христа. Бог для того и стал человеком, чтобы изгнать диавола из человека и Самому вселиться в человека (см. 2Кор.6:16–17 ; Евр.2:14–3, 16 ; Ин.14:23 ). Оттого-то ясна, и естественна, и необходима евангельская заповедь: «Дабы вам исполниться всею полнотою Божиею» ( Еф.3:19 ; ср.: Кол.2:9–10 ) – именно «всею полнотою». Поэтому денно-нощная обязанность христианина – это подвиг непрестанного очищения души и тела Божественными силами Святых Таинств и святых добродетелей, а прежде всего – молитвой и постом, потому что ими изгоняется всякий род диавольской скверны, всякий бес и все бесы вкупе (см. Мф.17:21 ; Мк.9:29 ; 2Кор.7:1 ). А всё это есть не что иное, как непрестанный святой подвиг обоживания себя, обогочеловечивания себя, внесения в себя Божественных сил и жительства в них и при их содействии, а через них – и жительство в Самом Боге, ибо досточудный Господом и Спасителем мы к тому и призваны, чтобы стать «причастниками Божеского естества» – θεας κοινωνο φσεως ( 2Пет.1:4 ). |
| Что касается собственно эсхатологии христианской, то нужно сказать, что эсхатология евангельская стоит в таком же отношении к эсхатологии прочих новозаветных писаний, в каком зерно к прозябшему из него растению. Как растение немыслимо без зародыша, без семени, так и эсхатологическое учение апостолов необъяснимо без эсхатологического учения Иисуса Христа. С другой стороны, как семя уже скрывает в себе все элементы будущего растения, так в учении Христа заложены все элементы эсхатологии апостольской. Последняя является только дальнейшим раскрытием и уяснением первой 14 . Так, напр., изображение нравственного разложения человечества в последние времена мира, которое представляет ап. Павел во втором послании к Тимофею и отличительная черта которого есть иссекновение любви среди людей, имеет свою твердую основу в пророчестве Спасителя об умножении беззакония и оскудении любви в людях ( 2Тим.3:1 и д. ср. Мф.24:12 ). Равным образом, впервые Христос указал на то великое отступление от веры, которое так часто изображают апостолы при взгляде на последние времена мировой жизни ( Лк.18:8 ср. 2Сол.2:3 и д. 1Тим.4:1 ; 2Пет.3:3 и д.). Учение ап. Павла о восстановлении Израиля есть только развитие мысли, которую мы находим у ев. Луки ( Лк.21:24 ср. Римл.11:25 ). Пророчества Иисуса Христа о появлении лжехристов и лжепророков нашли себе отзвук в писаниях ап. Иоанна Богослова ( Мф.24:5 , Мф.24:24 . ср. 1Ин.2:18 ; Откр.13:11–14 ; Откр.16:14 и др.). Приведенных примеров, думаем, достаточно для того, чтобы вместе с Лянге сказать, что в посланиях апостольских и Апокалипсисе нелегко указать такое эсхатологическое представление, в котором бы не заключалась основная мысль эсхатологических речей Иисуса Христа и которое, поэтому, не могло бы с полным правом назваться дальнейшим раскрытием и окончанием этих речей 15 . Другими словами, эсхатологические речи Христа образуют фундамент для всей христианской эсхатологии 16 . 4 См. напр. „слово о покаянии, суд и разлучении души с телом“. „Слово о покаянии и будущем суде“. |
|
|
