| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Язык (речь) I. ОСНОВНОЕ ЗНАЧЕНИЕ Из всех земных созданий способность говорить присуща только человеку (см. помимо речей Бога, также Быт. 3:1 ; 1Кор. 13:1 ; 2Кор. 12:4 ). С помощью Я. происходит общение людей, передается приобретенный и свой личный опыт. Т.о., Я. заключает в себе возможность оказывать влияние на людей. С помощью Я. человек может выразить свое отношение к происходящему и вступить в дискуссию и обмен мнениями (ср. Быт. 2:23 ). Посредством Я. (молитвы) люди могут говорить с Богом, равно как и Бог говорит с ними (ср. ⇒ Ответ, отвечать). Библия не содержит никакой особой философии Я. или учения о Я., она рассматривает Я. как дар, данный человеку при его сотворении ( Быт. 2:19–25 ). II. ЯЗЫК ПОД ВЛАСТЬЮ ГРЕХА Первый же диалог, приведенный в Библии ( Быт. 3:1–7 ), свидетельствует о том, что Я. уже порабощен грехом. Речь змея совращает человека к злу, и Адам замыкается перед Богом как раз после разговора с Ним ( Быт. 3:10–13 ). Оказавшись во власти греха, Я. перестает быть средством общения. Эта особенность Я. ведет ко ⇒ лжи. Человеческая речь в принципе отличается от речи Бога. Слова человека могут быть ложью. Божьи слова всегда истинны ( Числ. 23:19 ). Ложь разрушает общность людей и создает вражду между ними (ср. Иак. 3:1–12 ). Наряду с этим над человеческой речью с определ. времени тяготеет еще и особое Божье проклятие. Когда люди, объединившись в противлении Господу, решили построить «башню высотою до небес» и «сделать себе имя», Бог «смешал язык всей земли», разрушив тем самым еще имевшееся благодаря общему Я. внешнее единство людей ( Быт. 11:1–9 ). Смешение Я. свело на нет возмущение людей и их выступления против Бога. Разделением Я. и созданными т.о. границами между народами Бог лишил Я. большей части тех возможностей, которыми он обладал (см. Ин. 8:43 ). Я. как пособник греха становится проклятием и вместо того, чтобы объединить человечество, образует разделяющую преграду между людьми ( Втор. 28:49 ; Пс. 80:6 ; Ис. 33:19 ; Иер. 5:15 ). Слово «Я.» становится равнозначным слову «народ» ( Откр. 7:9 ; Откр. 13:7 ; Откр. 17:15 ). В этом порабощении Я. грехом проявляется сущность греха как власти, разрушающей сначала общение человека с Богом, и, как следствие, общение людей между собой. III. ЯЗЫК ПОД ВЛАСТЬЮ БЛАГОДАТИ |
| Отступив от Бога, человек в своем стремлении к неогранич. свободе попал в тяжелейшее рабство, оказавшись во власти ⇒ греха , дьявола и смерти ; вместе с ним в рабстве оказалась и вся вселенная. Чтобы освободить мир и человечество от власти сатанинских сил, от проклятия и принуждения, чтобы помочь им осознать свое предназначение, потребовалась особая спасающая сила Бога Творца. Именно для осуществления этого спасения и явился в мир Иисус Христос ( Евр 2 и след.). Как возвещается в хвалебной песни Захарии, Бог сотворил избавление, послав в мир Иисуса, и мы должны «небоязненно, по избавлении от руки врагов наших, служить Ему в святости и правде пред Ним во все дни жизни нашей» ( Лк. 1:71,74–80 ). Своей жизнью и смертью на кресте Иисус Христос «приобрел вечное искупление» для нас ( Евр. 9:12 ). В Нем мы имеем «искупление Кровию Его» ( Еф. 1:7 ) и прощение наших грехов. «Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» ( Мф. 20:28 ; 1Тим. 2:6 ). Христос искупил людей не только от греха, но и от проклятия Закона ( Гал. 3 – см. пер. НЗ под ред. еп. Кассиана; Гал. 4:5 ), избавил от грядущего гнева Господнего ( 1Фес. 1:10 ) и от смерти ( Рим 7 и след.; Евр. 2:15 ). Это избавление предназначено не только конкретному человеку ( 2Тим. 4:18 ), но и всей Церкви, всему Божьему народу ( Лк. 1:68 ). Через Иисуса Христа Бог примирил с Собой всю вселенную ( Кол. 1:20 ; Еф. 1:10 ). Благая Весть об И. – основа христ. веры. Языч. народы также испытывали тоску по И. и ожидание некоего спасителя, который оказал бы людям помощь в их бедствиях (с особой силой это проявилось в мистич. культах, ставших особ. популярными именно в новозаветный период). Однако истинное И., по свидетельству Библии, явлено только в Иисусе Христе ( 1Кор. 1:30 ). В смерти и в воскресении Иисуса Христа совершено полное И. всех наших грехов ( 2Кор. 5:11–21 ). Верующие стали сопричастны к силам воскресения, но в течение всей своей жизни они должны бороться с силами зла ( Рим. 7:1 ; 1Кор. 4:6–13 ; 2Кор. 4:7–18 ). Начатый с И. процесс очищения и освобождения от грехов называется ⇒ освящением . Только воскреснув из мертвых и войдя в Новое Царство, люди достигнут полного И. Это полное И. ожидает не только детей Божьих, но и все творение Господа ( Рим 8 и след.), которое в день Страшного суда воссияет в своей совершенной славе. Верующие, которые Духом Божьим «запечатлены в день искупления» ( Еф. 4:30 ), будут жить на новой земле, наполненной «ведением Господа» ( Ис. 11:9 ; Авв. 2:14 ). |
| Как относиться к чудесам других религий? 14.01.2013 23:54:48 Священник Георгий Максимов Известно, что чудесные явления случаются не только в Православной Церкви. Колдуны, экс-трасенсы и приверженцы других религий могут указать на различные знамения, предсказания и исцеления, совершаемые в их среде. Есть люди, которые, принимая всё сверхъестественное за божественное, считают эти чудеса доказательством якобы внутреннего единства всех религий, и того, что во всех религиях действует Бог, и все они ведут к Нему. Но православные христиане знают, что иногда «сам сатана принимает вид Ангела света» (2Кор. 11:14), и что не все чудеса - от Бога, но бывают чудеса, совершаемые силой диавола. Это наглядно видно уже в описании состязания Моисея с египетскими чародеями (см.: Исх. 7:10-12), ещё больше говорится о чудесах, которые диавол совершит во время антихриста (см.: Откр. 13:11-14). Чтобы понять это явление, нужно обратить внимание на то, что святые отцы говорили о бе-совских чудесах. Прп. Иоанн Кассиан писал: «весьма часто люди, развращенные умом и про-тивники веры… изгоняют демонов и творят великие чудеса, так что даже сила исцелений исхо-дит иногда от недостойных и грешных. Исцеления такого рода бывают по обольщению и ухищ-рению демонов. Человек, преданный явным порокам, может производить иногда удивительные действа. Через это увлекаются к подражанию его порокам и нечестию и открывается простран-ный путь уничижения и поношения святости христианской религии» . Самую лёгкую добычу диавола составляют те люди, чьё сердце обращено к временному и земному. От религии они ищут только то, что имеет ценность в их практических нуждах, и бе-совские чудеса во многом направлены на то, чтобы удовлетворить этот спрос. Прозорливость. На людей большое впечатление производит явление прозорливости, когда, например, человек, которого они видят впервые в жизни, вдруг начинает рассказывать, что произошло в их жизни, или даже какие мысли у них в голове. Святые отцы описывали, как бесы могут это делать. «Приметил я, — пишет преподобный Иоанн Лествичник, — что бес тщесла-вия, внушив одному брату помыслы, в то же время открывает их другому, которого подстрекает объявить первому брату, что у него на сердце, и через то ублажает его как прозорливца» . Нуж-но понимать, что диавол не может знать собственных мыслей человека, то есть, «читать» их, но он знает те мысли, которые сам внушает человеку, а также может по некоторым внешним при-знакам догадываться о том, к чему устремляются мысли человека в данный момент. Однако и этого оказывается достаточно, чтобы в глазах легковерных создать иллюзию «всеведения». |
| Но все-таки Тит принес из Коринфа и нечто такое, что хотя не тревожило духа апостольского, успокоенного насчет всего тела Церкви Коринфской, тем не менее однако же, требовало его внимания и попечения. Тело Церкви представляло себя чистым (см. 2Кор. 7:11 ) и исполненным христианского духа, но кое-где слышались нехорошие речи о лице святого Павла и о его делах. Были, как кажется, и такие лица, которые не совсем охотно и скоро отставали от неодобрительных, но к сожалению, привычных для них дел (см. 2Кор. 12:20–21 ). Последнее – дело немощи человеческой, а у первых виделось враждебное расположение к святому Павлу. Это, по всей вероятности, была так называемая «Петрова» партия иудействующих, которую обличил святой Павел в первом своем послании. Она не только не раскаялась, а даже еще усилилась, и при упадке духа и раскаяния других, выше всех подняла голову, и сильно ратовала против авторитета нелюбимого ими Апостола, употребляя те же средства, что и в Галатийских Церквах – клевету. Эту партию подкрепили новые миссионеры, пришедшие, вероятно, из Иерусалима (см. 2Кор. 11:4 ). Они учили все тому же – необходимости иудейской обрядности для спасения во Христе (с 2Кор. 3:7–11 ). Чтобы сильнее подействовать на коринфян и придать большее значение своему авторитету, они запаслись рекомендательными письмами из Иерусалима, которые и показывали здесь (см. 2Кор. 3:1 ), хвалились своим учением как истинным (см. 2Кор. 10:12–13 ), и жили на счет простоты своих слушателей (см. 2Кор. 11:20 ). Чтобы успешнее действовать, они распространяли клеветы с целью унизить достоинство святого Павла, они говорили, что Павел строг только в посланиях, а в личном присутствии трус и бессилен, речь его вовсе не имеет силы (см. 2Кор. 10:10–11 ). В письмах легко быть грозным, но пусть он покажет свою силу в личном присутствии. И он не посмеет этого сделать, он уже обманул, раз обещал прийти, но не пришел (см. 2Кор. 1:15 ). Такова и вообще его честность (см. 2Кор. 1:18–19 ). Он проповедует Евангелие из корыстных целей (см. 2Кор. 1:12, 12:17–18 ). Далее, они клеветали, что Павел не имеет достоинства Апостола, ниже всех других Апостолов (см. 2Кор. 11:5 ). Он так незначителен, что ему нечем и похвалиться, кроме бедствий, которыми Господь наказывает его за его неправду. |
| 144. См.: Числ. 21:8–9. 145. Имеется в виду Пятикнижие. 146. См.: Числ. 21:4–6. 147. О манне небесной свт. Амвросий подробно пишет в epist. 54 (рус. пер.: Амвросий Медиоланский, свт. Собр. творений. Т. 4. Ч. 2. M., 2015. С. 23– 27). — Примеч. ред. 148. См.: Исх. 16:4–15. 149. См.: Исх. 33:14. 150. См.: Числ. 14:23; Втор. 1:35; Иез. 20:15. 151. Латинский термин inseparabilis соответствует греческому χριστος, являвшемуся неотъемлемым элементом тринитарного богословия в IV в. (см.: Moreschini. Р. 293, not. 1). 152. См.: Откр. 3:5; 22:19; 13:8; 17:8; Пс. 68:29. 153. См.: Еф. 4:23. 154. См.: Ин. 3:5. 155. См.: Мф. 1:20; Лк. 1:35. 156. См.: Рим. 8:15–16. 157. См.:Ин. 4:23. 158. См.:Ин. 4:23. 159. См.: Ин. 20:16–18. 160. То есть первородный грех. Cp.: exp. ps. 118, 6. 22. 161. См.: Рим. 5:20. 162. См.: Мф. 28:17–18. 163. Ср.: Пс. 96:7. 164. См.: spir. s. 2. 47. 165. Ср.: Деян. 22:3. 166. См.: 1 Kop. 1:13. 167. См.: spir. s. 3. 71–72. 168. Ср.: Ин. 14:10–11. 169. Cp.: symb. Nic. 170. См.: spir. s. 2. 85. 171. Свт. Амвросий проводит различие между Богом, Который озарил, то есть Духом, и Богом, Чья слава воссияла, то есть Отцом. 172. Ср. у Дидима Слепца: spir. s. 25. 173. Термин dispar natura является эквивалентом греческого τεροοσιον, встречающегося у свт. Афанасия Александрийского (epist. ad Ser. 1. 2), см.: Moreschini. P. 313. 174. Пневматомахи (духоборцы) признавали божественную сущность Сына. 175. См.: Лк. 3:22. 176. Cp.: sacr. 1. 5. 17–19; myst. 4. 24–25. 177. См.: 2Кор. 3:16. 178. См.: Втор. 6:4. 179. Ср. у свт. Василия Великого: spir. s. 16. 38; у свт. Григория Богослова: orat. 38. 8. 180. См.: Откр. 4:8. 181. Ср.: Мф. 28:12. См.: sacr. 2. 14; myst. 4. 20. 182. См.: Рим. 8:9, 11; 1 Kop. 3:16; 2Тим. 1:14. 183. См.: 2Тим. 3:16. 184. Ср.: Мал. 4:2. 185. См.: spir. s. 3. 32–34. 186. См.: Ин. 5:21. 187. См.: fid. 2. 68–70. 188. См.: Мф. 5:1–3. 189. См.: Мф. 12:1. 190. См.: Ин. 4:35–38. 191. См.: Мф. 26:30–36. 192. Ср.: Пс. 127:3; 91:14, 13. 193. См.: Ин. 10:22. 194. См.: Isaac 5. 45; Exp. Luc. 3. 38; 7. 85, 96. |
| 2247. Ср.: Песн. 1. 1–2. 2248. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 7. 12–14). 2249. Ср.: Исх. 4. 28. 2250. Ср.: 3 Пар. 19. 4. 2251. Ср.: sacr. 1. 2. 5. 2252. Ср.: Деян. 7. 55. 2253. Ср.: 2Кор. 13. 2–4. 2254. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 7. 15–21). 2255. Хотя цитата приведена почти дословно, переосмыслена она в духе, почти противоположном тому, что написано у ап. Павла. Свт. Амвросий скорее следует представлениям Плотина, ср.: enn. 1. 6. 8. 6–8: «потому что увидевший телесную красоту не должен все ж таки устремляться к ней, но, поняв, что она — подобия, следы и тени, бежать к тому, чего подобием она является» (здесь и далее пер. Ю. А. Шичалина, цит. по: Плотин. Трактаты I–II. М., 2007). Ср.: uirgt. 13. 82. 2256. Ср.: 1Кор. 7. 31. 2257. Ср.: 2Кор. 5. 7. 2258. Ср.: 2Кор. 5. 8. 2259. Ср.: Флп. 3. 20. 2260. Ср.: Еф. 1. 18. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 9. 25–30). 2261. Ср.: Еф. 1. 17–18. 2262. См.: Втор. 12. 28. 2263. Ср.: Пс. 102. 5. 2264. Ср. у Вергилия, Aen. 1. 100–301: Volat ille per era magnum/remigio alarum. 2265. Ср.: Кол. 3. 9. 2266. См.: Bap. 3. 12. 2267. Ср.: Ин. 4. 14. 2268. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 7. 25–27). 2269. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 7. 34–39). 2270. См.: Мф. 19. 26. 2271. Ср. у Вергилия, Aen. 10. 630–631: aut ego ueri/uana feror. 2272. См.: Песн. 7. 8. 2273. См.: 1Ин. 5. 4. 2274. См.: Откр. 22. 15. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 8. 3–6). 2275. См.: Откр. 22. 14. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 8. 16–21), а также: Isaac 8. 78. 2276. Ср.: Откр. 21. 23. 2277. Ср.:Лк. 23. 22. 2278. Ср.: Еф. 2. 19. 2279. Ср. у Плотина (cnn. 1. 6. 8. 5–6; 21–22), а также: Isaac 8. 79 2280. Ср.: Быт. 19. 15–17. 2281. Ср.: Быт. 19. 26. 2282. См.: Ис. 35. 3. 2283. См.: 2Тим. 1. 12; Евр. 11. 19. 2284. См.: Л к. 17. 31; Мф. 24. 17. 2285. См.: 4 Езд. 16. 60. 2286. То, что душа именуется «мирной», связано с этимологией названия Иерусалим («дом мира», «город–мир»). 2287. См.: Иоил. 2. 17. 2288. См.: Иоил. 3. 9 2289. См.: Еф. 6. 12–13. 2290. См.: 2Тим. 2. 24–25. 2291. См.: Иоил. 3. 17. 2292. Имеется в виду ап. Павел. Ср.: 1Кор. 3. 2. |
| Ибо написано: «Кто бо весть от человек, яже в человеце, точию дух человека, живущий в нем; такожде, и Божия никтоже весть, точию Дух Божий» ( 1Кор.2:11 ). Будучи по естеству Богом, Дух Святой всеведущ (см. 1Кор.2:10 ; Ин.14:26, 16:13 ), всемогущ (см. 1Кор.12:7–11 ; Мф.12:28 ), вездесущ (см. Рим.8:9–16 ; 1Кор.3:16, 6:19, 12:7–13 ). Обладая всеми Божественными свойствами, Он имеет и все Божественные действа: возрождает крещением (см. Ин.3:5 ; Тит.3:5 ; 1Кор.12:13 ), управляет Христовой Церковью (см. Деян.20:28, 13:2, 16:6–7 ; Еф.2:22 ), отпускает грехи (см. Ин.20:22–23 ), усыновляет людей Богу (см. Рим.8:14–16 ; Гал.4:6–7 ), делает людей Христовыми (см. Рим.8:9 ; Гал.4:6 ; Еф.2:22, 1:13, 3:16–17, 4:30 ; 1Кор.12:3 ; 1Пет.2:5 ), освящает, оправдывает и производит все благодатные действия (см. 1Кор.6:11 ; Рим.8:26 ; 1Пет.1:2 ), ибо Он – Источник истины и света (см. Ин.14:17, 26, 16:13 ), раздает духовные дарования (см. 1Кор.12:4, 8–11 ; Еф.3:4–5 ; Рим.5:5 ), содействует во всех добрых делах (см. Рим.8:26 ; Гал.5:22–23 ), творит чудеса (см. Мф.12:28 ; Лк.11:20 ), соделывает людей храмом Божиим, храмом Своим, ибо Сам Он – Бог (см. 1Кор.3:16, 6:19 ; 2Кор.6:16 ), делает Священное Писание богодухновенным, вещая через пророков и апостолов. Царство Божие – это Царство благодати Духа; оно – «правда и мир и радость о Дусе Святе» ( Рим.14:17 ). Именно Духом Святым оно становится реальностью (см. Ин.3:5 ; Мф.12:28 ; Лк.4:18, 11:20 ). Приписывая Святому Духу эти Божественные свойства и действа, Новый Завет ясно и бесспорно показывает, что Дух Святой во всем равен Богу Отцу и Богу Сыну. «Божество Духа Святого весьма ясно показано в Священном Писании, – говорит святой Григорий Богослов . – Обрати внимание на эти события: Христос рождается – Дух предшествует (см. Лк.1:35 ), Христос крещается – Дух свидетельствует (см. Ин.1:32–34 ), Христос искушается – Дух Его изводит (см. Мф.4:1 ), Христос творит чудеса – Дух содействует (см. Мф.12:28 ), Христос возносится – Дух Его наследует (см. Деян.2:4 )». |
| 2450. См.: Мих. 4. 8. Свт. Амвросий сопоставляет башню в пророчествах Михея и Исаии: башня в винограднике является символом возвышения иудейского народа, это «башня стада». Овца оказывается образом души, верной Богу, ср. ниже: § 7. — Примеч. Ред. 2451. См. Мих. 4. 8. 2452. Ниже из письма видно, что свт. Амвросий пользовался Гекзаплой Оригена, представляющей собой свод шести текстов книг Ветхого Завета, помещенных в колонках для удобства сравнения. Греч, слово ρχ переводится как «власть, царство, начало». 2453. См: 4Цар 21. 22. 2454. Ср.: Мих. 4. 9. 2455. См.: Пс. 30. 2. 2456. См.: Мих. 4. 13. 2457. Ср.: Мф. 13. 25–30. 2458. Ср.: Притч. 13. 24. 2459. См.: Мих. 4. 14. 2460. Ср. выше толкование: § 2. 2461. См.: Мф. 2. 16–18. 2462. Эти толкования приводятся блж. Иеронимом Стридонским, см. выше примеч. к § 2. 2463. См.: Мф. 2. 1. 2464. См.: Пс. 131. 5. 2465. Очевидно, лес понимается как необработанная, дикая земля. 2466. Ср.: Лк. 1. 42. 2467. Ср.: Мф. 2. 16. 2468. См.: Рим. 11. 1. Типология патриарх Вениамин — апостол Павел была традиционна в патриотической литературе (у св. Ипполита Римского, Тертуллиана), у свт. Амвросия (см.: Ioseph 8. 44 — 9. 47; patr. 12. 57–58). — Примеч. ред. 2469. Свт. Амвросий аллегорически говорит о рождении апостола Павла из Савла, гонителя верных чад Матери–Церкви. 2470. См.: Рим. 6. 3–8. 2471. См. блж. Иероним Стридонский (nom. hebr. 5. 24; 32. 10; 48. 17). 2472. См.: Рим. 2. 28–29. 2473. См.: Мф. 7. 13–14. 2474. См. об этом: lacob 2. 5. 25. 2475. См.: lacob. 2. 7. 32. 2476. Ср.: Гал. 4. 25–26. 2477. Ср.: Ин. 6. 48–51. 2478. Пятая колонка Гекзапл, на которую, очевидно, указывает свт. Амвросий, содержала греческий текст Септуагинты, то есть перевода семидесяти толковников, в отличие от «других текстов»: переводов Аквилы, Симмаха и Феодотиона. 2479. См.: 2Кор. 6. 2. 2480. См.: 1Цар. 2. 5. 2481. Ср.: Пс. 22. 1. 2482. Ср.: Мих. 5. 3. 2483. В тексте Септуагинты: И будет она мир. В Синод. пер.: И будет Он мир. 2484. См.: Рим. 8. 35. 2485. См . Мих. 5. 6. |
| 2351. Ср. у блж. Иеронима (nom. hebr. 52). 2352. Ср. 1Цар. 25. 3. 2353. Ср. блж. у Иеронима (nom. hebr. 55). 2354. Ср.: 1Цар. 25. 3; 35. 2355. Ср.: 1Цар. 25. 21. 2356. См.: Рим. 7. 2. 2357. Ср у блж. Иеронима (nom hebr. 51). 2358. Ср. у блж. Иеронима (in Ioel. 1. 6–7). 2359. Ср.: Иоил. 1. 9, 13, 14. 2360. Ср.: Еф. 6. 12. 2361. Ср Еф. 4. 14–16. 2362. См.: Пс. 51. 4. 2363. Ср.: Ин. 8. 44. 2364. То есть числа тридцать, полученного из умножения числа три (символ Троицы) на десять (обозначение совершенства) (см.: Banterle. Р. 149). 2365. Ср. у блж. Иеронима (in loel. 1. 8). 2366. См.: Гал. 4. 26. 2367. См.: 1Кор. 9. 27. 2368. См.: Втор. 21. 14. 2369. Ср.: Втор. 21. 15–17. 2370. См.: 1Кор. 2. 15. 2371. См.: Втор. 21. 15–17. Ср.: Cain et A. 1. 4. 13, а также у Филона (sacrif. 5. 19–20). 2372. Ср.: Быт. 25. 25. 2373. Ср.: Быт. 29. 34. 2374. Ср.: Гал. 1. 15. 2375. См.: Рим. 10. 8. 2376. Ср.: Cain et A. 2. 2. 7, а также у Филона (sacrif. 36. 118). 2377. Ср.: Пс. 57. 4. 2378. Ср.: Быт. 45. 22; 37. 33. 2379. Ср. гимн свт. Амвросия «На пенье петуха» (hymn. 1. 14). 2380. У греков одеждой обоих полов служили однотипные по покрою хитон (нижняя одежда) и гиматий (плащ). Хитон подпоясывался под грудью, с напуском; и при желании можно было подпоясаться так, что он становился короче. 2381. Указание на мистерии Кибелы. Ср. у блж. Иеронима (in Os. 1. 4. 14). 2382. Ср.: Еф. 3. 12. 2383. Ср.: Еф. 1. 1–23. 2384. См.: Еф. 4. 10–11. 2385. Ср.: Еф. 4. 1–16. 2386. См . Еф. 1. 8–9. 2387. Ср.: Пс. 134. 10–12. 2388. Ср.: Пс. 134. 2. 2389. Ср.: Пс. 138. 13. 2390. См: Деян. 1. 26. 2391. Ср.: Числ. 27. 1–6. 2392. Ср.: exh. u. 6. 37; 6. 38. 2393. Ср.: Cain et А. 2. 19. 2394. Ср.: Пс. 134. 4. 2395. Ср.: Плач 3. 24. 2396. Ср.: Еф 17, 14. 2397. См.: Еф. 2. 6. 2398. Ср.: Еф. 2. 8–9. 2399. Ср.: Гал. 6. 15; Еф. 2. 15; 2Кор. 5. 17. 2400. См.: Еф. 2. 11, 14. 2401. Ср.: Рим. 10. 6. 2402. См.: Еф. 2. 14. 2403. См.: Еф. 2. 3. 2404. Ср.: 2Кор. 3. 6. 2405. Ср.: Еф. 4. 8–10. 2406. См.: Еф. 4. 12. 2407. Ср.: Еф. 4. 14–15. |
| Длительный пост налагали на себя пророки Божии: Моисей (см.: Исх.34:28 ; Втор.9:9–18 ), Илия (См.: 3Цар.19:8 ) и Даниил (См.: Дан.9:3; 10:3 ). Сам Спаситель постился сорок дней и сорок ночей в пустыне, прежде чем вышел на проповедь (см.: Мф.4:2 ; Лк.4:2 ), и Он же открыл нам, что диавола невозможно изгнать иначе, как постом и молитвой (см.: Мф.17:21 ; Мк.9:29 ). Постились апостолы и ученики их (см.: Деян.13:2–3 ; 2Кор.6:5 ), от которых приняла Церковь устав о посте 89 . Священное Писание научает нас, какой пост угоден Богу (см.: Ис.58:6–8 ; Мф.6:16–18 ). Из него узнаём, что пост нужен для умилостивления Бога при наведении на нас грозного Его суда (см.: Иоил.1:14–15; 2:11–12 ; Иона 3:4–7 ), во время претерпеваемых искушений и бед (см.: Пс.34:12–13 ; 2Цар.1:12 ; Есф.4:3 ), равно как и для избавления от них в будущем (см.: 1Езд.8:21–23 ; Есф.4:3–16 ; Иоил.2:12 ; Иона 3:4–5 ). Писание заповедует поститься в скорбные для Церкви дни (см.: Мф.9:15 ; Лк.5:33–35 ) и при посвящении священнослужителей (См.: Деян.13:3; 14:23 ). Истинному посту сопутствуют молитва (См.: 2Цар.12:16 ; 1Езд.8:23 ; Неем.1:4 ; Иоил.2:15–17 ; Дан.9:3 ; Лк.2:37 ; 1Кор.7:5 ), покаяние (см.: 1Цар.7:6 ; Неем.9:1–2 ; Дан.9:3–6 ) и глубокое смирение (см.: Втор.9:18 ). Пост неизменно восхваляется святыми отцами Церкви Христовой. Вот что говорит св. Иоанн Златоуст : «Пост смиряет тело и обуздывает беспорядочные вожделения, душу же просветляет, окрыляет, делает легкою и парящею горе» 90 . А слова о посте святого Василия Великого приведены мною в начале беседы. В Церкви есть несколько видов поста: – пост совершенный когда не едят и не пьют в течение всего дня; – пост строгий (сухоядение), или пост в собственном смысле слова когда лишь к вечеру принимают пищу растительную без масла и пьют лишь воду; – пост вседневный, или обычный когда на протяжении всего многодневного поста (Великого, Рождественского и других) принимают пищу в обычные часы, но только растительную. – пост облегченный (или частичное разрешение) – когда церковным уставом разрешено вкушать растительное масло и вино, а при совпадении дней поста с праздничными рыбу и икру. |
|
|
