| Священнослужители должны быть образцами дел добрых и увещевать к оным: Во всем показывай в себе образец добрых дел ( Тит.2:7 ). Необходимость дел добрых: Уже и секира при корне дерев лежит: всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огнь ( Мф.3:10 ). Всякую у Меня ветвь, не приносящую плода, Отец отсекает. Кто не пребудет во Мне, извергнется вон, как ветвь, и засохнет; а такие ветви собирают и бросают в огнь, и они сгорают ( Ин.15:2,6 ). (См. Мф.25:34–46 ). Дела добрые суть доказательство искренности веры и любви ко Господу: Что пользы, братья мои, если кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет? Может ли эта вера спасти его? Как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва ( Иак.2:14–26 ). Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня. Кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое ( Ин.14:21,23 ). Бог помнит дела добрые: Ангел сказал Корнилию: молитвы твои и милостыни твои пришли на память пред Богом ( Деян.10:4 ). Не неправеден Бог, чтобы забыл дело ваше и труд любви, которую вы оказали во имя Его, послуживши и служа святым ( Евр.6:10 ). Дела добрые а) будут объявлены на суде: Всякое дело Бог приведет на суд, и все тайное, хорошо ли оно, или худо ( Еккл.12:14 ). Всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое ( 2Кор.5:10 ); б) последуют за верными в вечный покой: Отныне блаженны мертвые, умирающие в Господе. Ей, говорит Дух, они успокоятся от трудов своих, и дела их идут вслед за ними ( Откр.14:13 ); в) не останутся без награды: Кто принимает пророка, во имя пророка, получит награду пророка; и кто принимает праведника, во имя праведника, получит награду праведника; и кто напоит одного из малых сих только чашею холодной воды, во имя ученика, истинно говорю вам, не потеряет награды своей ( Мф.10:41–42 ). Когда делаешь пир, зови нищих, увечных, хромых, слепых, и блажен будешь, что они не могут воздать тебе, ибо воздастся тебе в воскресение праведных ( Лк.14:13–14 ). Каждый получит от Господа по мере добра, которое он сделал ( Еф.6:8 ). Все, что делаете, делайте от души, как для Господа, а не для человеков, зная, что в воздаяние от Господа получите наследие ( Кол.3:23–24 ). |
| Однако любое историческое время, в том числе и наше, такое, каково оно есть, в Церкви преображается в час Христов, во время благоприятное и «благоприятнейшее время», в день спасения здесь и сейчас ( 2Кор. 6:2 ). Итак, сие означает, что все мы, христиане, призваны быть соработниками Божиими в Христовом деле спасения нашего и спасения мира: ...Во всем являем себя, как служители Божии, в великом терпении, в бедствиях, в нуждах, в тесных обстоятельствах» ( 2Кор. 6:4 ); но точно так же, если не более, и в бдениях, в постах, в чистоте, в благоразумии, в великодушии, в благости, в Духе Святом, в нелицемерной любви, в слове истины, в силе Божией, с оружием правды... ( 2Кор. 6:5–7 ). Ибо только таким образом сделаемся мы теми, кто ничего не имеют, но всем обладают, бедняками, иже многих обогащают Христом Богом (см. 2Кор. 6:10 ). На этом пути соработничества со Спасителем, Господом нашим Иисусом Христом, и в трудах по своему спасению и спасению ближних своих мы видим и свое скромное место. А для того чтобы нам шествовать им и чтобы наше патриаршее служение на троне святого Саввы не было бы во вред и ко стыду Церкви, нам необходима, дорогие братья и сестры, также и молитвенная помощь всех вас, помощь всех верных, каковую же смиренно от вас ныне и испрашиваем. Вступая как сорок четвертый Сербский патриарх на трон святого Саввы, мы не имеем никакой собственной программы патриаршей деятельности. Наша программа – это Евангелие Христово, Благая весть о Боге посреди нас и Царствии Божием в нас самих, если только мы его с верою и любовию принимаем. Между тем считаем своим священным долгом указать в настоящий момент на некоторые лишь, жизненно важные и особо актуальные для нас сегодня, богочеловеческие измерения Евангелия. В Православной Церкви Христовой все люди суть едино Тело и един дух в Господе (см. 1Кор. 10:17; 12:12–27 ; Еф. 1: 23; 4:4 ; Кол. 1:18; 3:14 и другие места Священного Писания ), нерасторжимо соединенные святой любовью, источником которой является правая вера, как и у любой иной добродетели и истинного дела человеческого. |
| Можно предположить, что именно тогда он в третий раз посетил, как и обещал, Коринф. Очевидно, либо в результате надлежащего восприятия написанного им в гл. 10–13, либо в ходе своего третьего посещения Коринфа, проблемы коринфской церкви были улажены. Этот вывод следует из Послания к Римлянам, которое Павел написал в Коринфе в течение указанных трех месяцев. В этом послании он писал: «А теперь я иду в Иерусалим, чтобы послужить святым; ибо Македония и Ахаия усердствуют некоторым подаянием для бедных между святыми в Иерусалиме» ( Рим. 15:25,26 ). Если жители Ахаии (которые по большей части представлены коринфянами) теперь участвовали в сборе денежных средств, то, очевидно, они преодолели свои сомнения на этот счет (см.: 2Кор. 11:7–11 и 12:13–18). И если Павел провел три месяца в Греции и оттуда, находясь в добром расположении духа, написал письмо к римлянам, то это свидетельствует о том, что обстановка в Коринфе заметно улучшилась. Естественно было бы предположить, что после всего случившегося коринфская церковь стала постепенно набирать силу и укрепляться духовно. Однако этого не произошло. Как свидетельствует Первое послание Климентия (написанное ок. 95 г. н. э.), проблемы разделения в церкви возникли вновь. Оппоненты Павла в Коринфе Восстановление событий в процессе общения Павла с коринфской церковью, представленное выше, позволяет выделить два этапа противостояния Павлу в Коринфе. На первом этапе (описанном в гл. 1–7) оппозиция первоначально возникла в лице одного человека, тогда как на втором этапе (описанном в гл. 10–13) это была уже целая группа людей, которых Павел назвал лжеапостолами. Обидчик в гл. 1– 7 Традиционно личность противника Павла, о котором он пишет в гл. 1–7, отождествляется с человеком, обвиняемым в инцесте в 1Кор. 5 . Однако эта точка зрения была отвергнута большинством комментаторов XX в. по двум главным соображениям. Во–первых, Павел, который в 1Кор. 5 так решительно выступал за исключение из церкви этого человека, виновного в инцесте, вряд ли мог переменить свое мнение и ратовать за его восстановление ( 2Кор. 2 ). |
| Спаситель благовествует о том, что всякий верующий в Него придет и сядет за трапезой с Авраамом и Исааком и Иаковом в Царствии Небесном ( Мф.8:11 ). Ангелы и праведники на небесах составляют единую Церковь – небесный Сион, град Бога Живаго ( Евр.12:22–23 ). Блаженство праведных душ начинается еще здесь, на земле, в их благодатно-добродетельном облечении во Христа и отроичении, продолжается в загробной жизни и после Страшного Суда достигает полноты со всеми святыми. Впрочем, блаженство праведных душ в загробной жизни не только неполно, но и неодинаково, ибо оно соразмерно их благодатно-добродетельному совершенству (см. Ин.14:2 ). На это особенно указывает благовестие святого апостола Павла: Каждый получит свою награду по своему труду ( 1Кор.3:8 ). Место, в котором пребывают праведные души в загробной жизни, именуется в Священном Писании раем ( Лк.23:43 ; 2Кор.12:4 ), Царством Божиим ( Лк.13:28–29 ; Мф.6:33 ; 1Кор.15:50 ), Царством Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа ( 2Пет.1:11 ), Царством Небесным ( Мф.8:11, 5:3 ; 2Тим.4:18 ), лоном Авраамовым ( Лк.16:23 ), домом Отца Небесного ( Ин.14:2 ), горой Сион, градом Бога живого, Иерусалимом небесным ( Евр.12:22 ), Иерусалимом вышним ( Гал.4:26 ), небесами ( Лк.12:33 ; Евр.10:34 ). Учение Священного Писания четко говорит и свидетельствует о подлинности мучений грешных душ за гробом, но природу этого мучения покрывает известная неясность. В основном, это мучение заключается в удаленности грешных душ от Бога как Источника блаженства, радости и света. Они чувствуют скорбь, проводя жизнь без радости, без света, без блаженства. Эта скорбь нарочито усиливается от осознания того, что она бессмертна неумерщвляемым и неистребимым бессмертием (см. Мф.7:23, 25:12, 46 ; Лк.13:25, 27 ; Мф.8:12, 22:13 ). Грешные души находятся в темнице духов ( 1Пет.3:19 ), в аду (εν τ δ), Лк.16:23 ; Откр.20:13 ), где несгораемо сгорают в огне своего диавольского самолюбия и эгоизма (см. Мф.25:41 ; Лк.13:27–28 ) и в сознании всех своих грехов, будучи разъедаемы огненными червями отчаяния и угрызения совести, и причем такого угрызения совести, которое никогда не может, вследствие отсутствия психофизических благодатно-добродетельных условий, привести к спасительному покаянию, как и Иуду привело оно не к истинному покаянию, а к самоубийству, которым увенчивается грех и в котором грех достигает своего триумфа (см. |
| Б. Праведность Божия даруется только в ответ на веру (гл. 10) В. Праведность Божия открывается в иудеях и язычниках (гл. 11) VII. Праведность Божия проявляется и выражается в жизни Его народа (12,1 15,13) А. В ответ на освящение (12,1.2) Б. В служении телу Христову (12,3–21) В. В реалиях политической и общественной жизни (гл. 13) Г. В единстве немощных и сильных (14,1 15,3) VIII. Намерения Павла и заключительные приветствия (15,14 16,27) А. Понимание Павлом своей задачи в служении (15,14–22) Б. Намерение Павла посетить Рим (15,23–33) В. Приветствия Павла римским христианам (16,1–16) Г. Предостережения против врагов и уверенность в их поражении (16,17–20) Д. Приветствие сотрудников Павла (16,21–24) Е. Заключительное славословие Богу (16,25–27) Глава 1 1 Павел. В древности письма начинались общепринятой формулой: «А приветствует Б» (см. Деян. 23,26 ). Употребив свое римское имя, Павел далее наполняет эту формулу христианским смыслом, заключенном в том, как он характеризует себя самого (ст. 1–6), и в стиле его приветствий (ст. 7,8). Апостол. Посланник, обладающий авторитетом пославшего его. Это звание применяется к двенадцати первым ученикам Христа и к Павлу свидетелям воскресшего Христа ( Деян. 1,22 ; 1Кор. 9,1; 15,7.8 ; Гал. 1,15.16 ), а также к посланникам, которые направлялись от лица церковных общин (16,7). к благовестию Божию. Бог источник и содержание проповеди. Здесь, как и в других местах послания, прослеживается учение о триединстве Божием (1,3.4; 5,1–5; 8,3.4.9–11,16.17; 14,17.18; 15,16.30). 1 которое Бог прежде обещал. Благовестие было провозглашено в виде обетований через ветхозаветных пророков. Апостолы изложили благовестие в соответствии с этой пророческой проповедью (14,24–26). 1:3–4 Здесь дано, скорее, описание двух этапов служения Спасителя, а не двух Его природ. Будучи Сыном Божиим, Он, тем не менее, произошел от семени Давидова, чтобы с нами разделить нашу немощь, но по духу святыни был преображен при воскресении и вступил в новый период Своего личного бытия ( 1Кор. 15,45 ; 2Кор. 13,4 ). |
| Более того, от признания авторства Моисея зависит и вера в Божественность Господа Иисуса Христа. Ведь если Иисус есть всеведущий Сын Бога Живого, существенная Истина, то Он не может заблуждаться и выдавать за истину ложь. А Он Сам говорил, что Моисей дал иудеям Закон ( Ин. 7:19 ), что само Его служение подтверждается свидетельством Моисея ( Ин. 5:46 ), что Моисей показал веру в воскресение при купине ( Лк. 20:37 ). Вообще в Евангелиях Пятикнижье неоднократно приписывается Моисею ( Мф. 8,4; 19,7–8 ; 22 24; 23, 2; Мк. 7, 10; 12, 19 ; Лк. 2, 22; 16, 29,31; 24, 27 ; Ин. 1, 17,45; 5, 45–46; 6, 32; 7, 22–23; 8, 5; 9, 28–29 ). Итак, или Господь Иисус ошибался – и тогда Он не Бог, а величайший обманщик (только тогда непонятно, как же Он все-таки воскрес из мертвых?), или Он был прав – и тогда книги Бытия, Исход, Левит, Числа и Второзаконие написаны не коллегией Ягвистов, Элогистов и других редакторов, а св. прор. Моисеем. Так же верили и пророки, и св. апостолы ( Деян. 13, 33; 15, 5; 28, 23 ; 1Кор. 9, 9 ; 2Кор. 3, 15 . Евр. 10, 28 и т.д.), и все святые Отцы. Особенно ярко их голос слышен при чтении св. правил утвержденных Вселенскими Соборами, в которых утверждается канон Ветхого Завета. Так, 85 правило св. апостолов гласит: «Моисеевых книг пять: Бытия, Исход, Левит, Числа, Второзаконие» 8 . Подобным же образом писал и св. Кирилл Иерусалимский : «Книги закона суть первые пять книг Моисеевых: Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие» 9 . Как пишет свят. Филарет Московский в катехизисе, ставшим после одобрения его Святейшим Синодом символической книгой Русской Православной Церкви: «Какие книги законоположительные? Пять книг, написанных Моисеем: Бытия, Исход, Левит, Числа, Второзаконие. Сам Иисус Христос дает сим книгам общее название Закона Моисеева» 10 . Подобную же веру содержит и ныне Кафолическая Церковь , возглашающая анафему всем тем, кто не верит в то, что Писание есть откровение Святого Духа, данное святым пророкам и апостолам (см. чин Недели Православия). Более того, у нас есть ярчайшие доказательства того, что именно Моисей написал Закон. Сам Бог послал именно его истолковать слова книги Левит для св. Антония. Вот как об этом сообщают «Достопамятные сказания»: |
| Третья часть 10:1 – 14:40. Экклезиология апостола Павла. а. Типология 10:1–13. б. Евхаристия 10:14–22. с. Евхаристические собрания 11:2–34. д. Церковь – тело Христово 1261–30. е. Высшие дары. Гимн любви 12:31 – 13:13. f. Пророчество и дар языков 14:1–40. Четвертая часть 15:1–58. а. Проповедь 15:1–11. б. Воскресение Христа и воскресение мертвых 15:12–22. с. Эсхатология 15:23–28. д. Тело после воскресения 15:29–58. Пятая часть 16:1–24. Последние рекомендации Экзегеза Обращение 1:1–3. Эта часть в 1 Кор. довольно длинная и требует комментария. Отправителями являются Павел и Сосфен. Послание адресовано «Церкви Божией, находящейся в Коринфе». Здесь важно отметить, что у апостола Павла термин « Церковь Божия» всегда обозначает местную общину, а не христианское сообщество отдельной страны или всего мира (1 Фес.1:1; 2Фес.1:1; Рим.16:1,23; 1Кор.10:32; 2Кор.1:1; Деян.5:11; 8:1; 11:22…). Для того, чтобы обозначить совокупность общин какой-то области или провинции, апостол Павел употребляет тот же термин во множественном числе: «церкви» например, «Галатийские церкви» (Гал.1:2; см. также Рим.16:4; 1Кор.4:17; 7:17; 11:16…). Ниже мы уточним смысл термина Церковь, когда будем рассматривать Еф. и Кол. Молитва благодарения 1: 4–9. Во всех посланиях апостола, кроме посланий к Галатам и Римлянам, сразу за обращением идет молитва благодарения, всегда адресованная к Богу Отцу. Первая часть 1:10 – 4:21 Общая тема: единство Церкви а. 1:10–16 Апостол обеспокоен опасностью разделения среди коринфян, так как они все время говорят: «Я Павлов, я Аполлосов, я Кифин, а я Христов» (1:12). Нам известно, что апостол Павел основал Церковь в Коринфе, а Аполлос потом там проповедовал. Но кто такой Кифа, о котором здесь говорится. Кифа – это арамейское слово, означающее «скала» и соответствующее нашему «Петр»: в данном случае оно может только апостола Симона-Петра, так как у иудеев не существовало имени Кифа. Маловероятно, что Петр проповедовал в Коринфе; называвшие себя «Кифиными» могли быть только иудеохристианами, оказавшимися в Ахаии. Мы полагаем, что под теми, кто называет себя «Христовыми», ап. Павел имел в виду самого себя. Скорее всего, эту фразу следует понимать следующим образом: «Я Павлов, я Аполлосов, я Кифин, а я (Павел) Христов. Разве разделился Христов?» (1:12–13). Апостол Павел напоминает Коринфянам о том, что они были крещены во имя Христово, а не Павла или Аполлоса. |
| Главным свидетельством того, что Библия есть Слово Божие, служат пророчества, часть которых уже исполнилась, а остальные исполнятся в будущем. Другим указанием на божественную природу Библии можно назвать ее единство: сорок авторов, писавшие на протяжении полутора тысяч лет на трех континентах, были непохожи друг на друга, но смогли создать собрание книг, которое отличается поразительным единством в вопросах веры и нравственности. Человеческая сторона Писания многогранна. Во-первых, авторы часто пишут о себе в первом лице, а также делятся личным опытом ( Ездр.8:15–30 ; Неем.1:1–11 ; Ис.1:1; 6:1–8 ; Иер.1:1–19 ; Дан.7:1–28 ; Ам.1:1 ; Рим.1:1 ; 1Кор.1:1 ; 2Кор.1:1 ; Гал.1:1–3, 1:12–2:10 ; Откр.1:9–19 ). Более поздние авторы цитируют более ранних, называя их по имени, но, воспринимая цитируемые тексты как плод труда исторических личностей, не считают, будто человеческое участие как-либо принижает авторитет священных текстов ( Рим.9:27,29 ; 2Пет.3:15,16 и т.д.). Иногда ссылки на Ветхий Завет носят поразительно неформальный характер, например: «Напротив, некто негде засвидетельствовал» ( Евр.2:6 ) 19 . Во-вторых, сами авторы библейских книг говорят о своем творческом участии (см. Лк.1:3 ; 2Ин.1:12 ; 3Ин.1:13 ; Рим.15:15 ; 1Кор.7:6 и т.д.). Апостол Иоанн писал верующим, опираясь на то, что сам слышал, видел и осязал ( 1Ин.1:1 ). Составляя свое Евангелие, он отбирал материалы из огромного количества событий, о которых можно было бы рассказать ( Ин.21:24–25 ). Апостол Лука для начала проделал историческое исследование – собрал сведения о жизни Спасителя, тщательно проанализировал и упорядочил их – и лишь затем приступил к написанию Евангелия ( Лк.1:1–4 ) 20 . В-третьих, авторы неотъемлемо привязаны к своему социально-историческому окружению. Они являются носителями конкретной культуры, языка, конкретных идей, живут в конкретную историческую эпоху. Многие законы Моисея имеют явные параллели с другими древними законами, такими как Кодекс Хаммурапи. Патриархальные обычаи и социальные условия в книге Бытия очевидным образом отражают исторические условия, существовавшие в Месопотамии и Египте во II тысячелетии до Р. X. Существуют параллели между некоторыми псалмами и ханаанской религиозной литературой, а также между некоторыми библейскими и египетскими притчами того времени 21 . |
| В книге Деяний Апостольских повествуется о другом сотнике, офицере Италийского полка Корнилие (Деян. Гл. 10), который, по явлении к нему Ангела, просил Апостола Петра прийти к нему для научения в вере Христовой. Сам Петр отправляется в Кесарию Палестинскую в дом сотника после особого Божественного видения, где стал свидетелем получения всеми слушающими его проповедь даров Святого Духа, после чего крестил их всех. Если бы Апостол был уверен в несовместимости воинской службы с христианской верой, то в своей речи он обязательно бы об этом упомянул, но ничего подобного не произошло. О том, что воинское служение не осуждается Иисусом Христом и Святыми Апостолами, можно заключить и из широкого употребления в Священном Писании воинских образов борьбы и победы, 7 перечисления воинских доспехов и оружия как пример для лучшего понимания сути евангельского учения (См., напр., Рим. 13, 12 ; 1Кор. 9, 7 ; 2Кор. 6 ,7; 10, 3–6 ; Еф. 6, 11–17 ; 1Фес. 5, 8 ; 2Тим. 2, 4 ). Хотя подобные выражения в Новозаветных текстах следует понимать в духовном, переносном смысле, но из этого нельзя и заключить об однозначном запрете ведения войны и несения воинской службы христианам. Двухтысячелетний опыт экзегезы, по мнению одного из современных авторов, по-прежнему “дает основания христианам сомневаться, когда речь заходит о «пацифизме» (не в этимологическом, а в самом что ни на есть современном смысле этого слова) Евангелия”. 8 Как замечает Ф. Кардини, в Посланиях апостола Павла содержится “снисходительное, но не позитивное отношение к воинской службе”, хотя у него и нет прямых высказываний по данному вопросу. 9 По словам же протопресвитера Иоанна Мейендорфа , “четкого учения по поводу службы в армии в Новом Завете мы не находим”, 10 однако общепризнанное Апостольское правило – “каждый оставайся в том звании, в котором призван” ( 1Кор. 7, 20 ), давало возможность находиться в римских войсках и солдатам-христианам. 11 Конечно, это лишь частично дает ответ на вопрос о возможности для христианина вести борьбу со злом в мире чувственном, материальным, но допустимость такой борьбы следует из общего смысла слов Спасителя и Апостолов (См., напр., 1Пет. 2, 13–17 ; Рим. 13, 1–8 .), что подтверждается практическим отношением к этой проблеме христиан в послеапостольские века. Это можно объяснить еще и тем, что, по мнению В. Никольского , Господь и Его Апостолы, имея возможность высказываться о войне и воинской службе, не делали это, из-за того, что считали ветхозаветное учение о войне “вполне удовлетворяющим и христианскую совесть”. 12 Отношение церковных писателей I-III веков к воинской службе |
| В ст. 5 неверующие говорят: „пусть явит Себя в славе Господь“; стих 6-й пророчествует о возмездии тому народу, который в массе стал совершенно неверующим. Господь и явил славу Свою: для рабов Своих в успокоении сердца их, отрешившагося от мира, и в радости царствия Божия; для неверующих в страшных бедствиях (см. Мк. 16 и пар.), коими сопровождалось падение Иерусалима и покорение Иудеи. (Ср. Фл. Иосифа, войну Иудейск. VI, 5) 1850 . Преобразованием этого последнего разрушения храма можно считать видение Иезекииля в Месопотамии пред разрушением храма Навуходоносором, когда пророк (VIII-X) видит, как из оскверненного идолопоклонством храма Иерусалимского „отошла слава Господня от порога Дома“ ( Иез. 10:18 ) „и поднялась слава Господня из среда грады и остановилась над горою, которая на восток от города“ (Масличною) см. Иез. 11:23 . Так и в пророчестве ст. 6 наст. глава Исаии „глас Господа, глас из храма“ возвещает мятежному народу, что наступило время возмездия за возмущение его. Но в то время, когда раздавался вопль отчаяния в Иерусалиме и „слава Господня отошла от Дома и поднялась“, в тишине совершалось чудо: перерождение душевного человека в духовного ( 1Кор. 15:44–49 ); человек становился „во Христе новою тварью“ ( 2Кор. 5:17 ) во исполнение слов Евангелиста Uoahha I, 11–13 , что только верующим дано право именоваться чадами Божиими, а не тем, которые считали себя таковыми по плотскому рождению. Без болезни родился новый человек, матерью его была Святая Церковь , невеста Христова, а рождение его, как указано в приведенном месте Иоанна Богослова, было от Бога: „ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родились“ новые люди. Безболезненное рождение это пророчествуется в следующих двух стихах. 7 . Еще не мучилась родами, а родила; прежде нежели наступили боли ее, разрешилась сыном. Некоторые комментаторы под именем сына разумеют здесь Господа Спасителя, но казалось бы правильнее разуметь (как указывает епископ Петр ч. II, стр. 354), что в стихе 6, как в ст. 8 этой главы Исаия видит создание нового народа, чад Божиих. Господь Спаситель есть небесный жених Церкви Своей 1851 , а мы Его чада, „чада Божии“, от невесты Его, которой повелено: „смотри, царица, забудь народ твой и дом твой“ ( Пс. 44:11–12 ). Этот взгляд подтверждается и стихом 8-м. |
|
|
