| 1-е Послание Иоанна, развивающее мысль Ин 1. 29, 36, связывает Крещение со смертью, объясняя, что Господь Иисус пришел «водою и кровию и Духом», т. е. Крещением в Иордане и Крестом, а не только В. (1 Ин 5. 6). Об Иисусе Христе «три свидетельствуют на земле: дух, вода и кровь» (1 Ин 5. 8), что традиционно объясняется как указание на Духа-Утешителя (Ин 15. 26; 16. 7, 13), на Крещение Спасителя и христ. Крещение (Ин 3. 5), на Страсти и Евхаристию (Ин 6. 53, 63) (ср.: Ин 19. 34). В. в повествованиях о чудесах Спасителя В рассказе об усмирении бури евангелисты Матфей, Марк и Иоанн называют Галилейское оз. «морем» (θλασσα), и само усмирение (Мк 4. 39 пар.) изображается как спасение посреди опасного моря (ср.: Иона 1. 4 слл.). Употребление евангелистом Лукой слова «озеро» (λμνη - 5. 1-2; 8. 22-23, 33) неск. смещает акценты в рассказе - речь идет уже о спасении не от опасности, исходящей от моря, но от бушующей водной стихии (Лк 8. 24). Изображение евангелистами Спасителя, приказывающего буре и морю, обнаруживает нек-рые параллели с ветхозаветными описаниями спасительных деяний Яхве (ср.: Пс 64. 8; 88. 10; 106. 28-29), Который останавливает воды Чермного м. (Пс 105. 9). Неотъемлемой частью евангельских повествований о чудесах Иисуса Христа является Его призыв к ученикам уверовать; та же связь творимого чуда и необходимости веры видна в повествованиях о Его хождении по водам (Мк 6. 45 слл., пар.; Ин 6. 16-21). Дважды в Евангелии от Иоанна говорится о том, что В. может быть средством исцеления. Рассказ о чуде исцеления при Овчей купальне в Иерусалиме (см. ст. Вифезда ) в субботу отражает веру в то, что движение В. в купальне может принести исцеление тому, кто первый при этом опустится в нее (Ин 5. 7; археологические находки показывают, что эта купальня использовалась как целебная и в дохрист. времена,- см.: Jeremias. S. 24). Во время др. исцеления в субботу Он возлагает глиняное брение на глаза слепого и повелевает ему омыть их В. из Силоама (Ин 9. 6-7). Т. о., исцеления предстают как активные действия, превосходящие по важности субботу (Ин 9. 3-4, 14). |
| Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 29, 30 2001 Храм Соломона Единственное место на земном шаре, которое от самой глубокой древности освящено поклонением Единому Богу и на которое издревле с благоговением взирали верующие трех религий — иудаисты, христиане и мусульмане, находится в восточной части Иерусалима. В конце Х I — начале Х вв. до Р. Х. Иерусалим стал столицей древнееврейского государства Израиль, а ок. 935 г. до Р. Х. — столицей иудейского царства. К этому времени относится подъем строительства в городе, когда были возведены новые крепостные стены, дворцовые и культовые здания. Наиболее выдающимся из них был храм, построенный в эпоху царей Давида и Соломона (кон. Х I в. — ок. 928 г. до Р. Х.). Большинство исследователей, следуя сообщению Библии, полагает, что Соломон построил храм на горе Мориа, на том месте, которое его отец Давид купил у Орны Иевусеянина (2 Цар 24:18,25; 1 Пар 21 : 18–30). Но Давиду не суждено было совершить возведение храма; он воздвиг на гумне Орны только алтарь Единому Богу и умер, завещав продолжение строительства сыну Соломону. Соломон начал строить храм почти за 1000 лет до Р. Х. И начал Соломон строить дом Господень в Иерусалиме на горе Мориа, которая была указана Давиду, отцу его, на месте, которое приготовил Давид , — говорится об этом в Библии (2 Пар 3 : 1). Работы по строительству храма длились 7 лет (3 Цар 6; 7; 2 Пар 3 –4 ). Храм стал единственным местом поклонения Богу Иегове; Я освятил этот дом, построенный тобою , — говорил Господь Соломону, — чтобы имя Мое пребывало там вечно; очи Мои и сердце Мое будут там во все дни (см. 3 Цар 9 : 3). В этот храм был перенесен Ковчег Завета; место, где находилось Святое Святых, было запретным для посещения, и лишь раз в год сюда имел доступ первосвященник. Дальнейшая история ветхозаветного храма Впоследствии Иерусалим завоевывался, разрушался и вновь восстанавливался вавилонским царем Навуходоносором II , персидским царем Киром, египетским царем Птолемеем, римлянами. Судьбу города разделял и храм Соломона: в 588 г. до Р. Х. он был разрушен Навуходоносором. Второй храм, строительство которого было начато по возвращении евреев из вавилонского плена в 524 году до Р. Х., строился в течение 19 лет и впоследствии неоднократно страдал от разрушений. В прежнем великолепии он был восстановлен при палестинском царе Ироде Великом (40 – 4 гг. до Р. Х.). Работы продолжались 46 лет (см. Ин 2:20). |
| 8:27. Все иудеи считали, что Бог испытывает сердца людей (3 Цар. 8:39; 1 Пар. 28:9), -представление, неоднократно повторяющееся в Новом Завете, а в некоторых позднейших раввинских текстах встречающеесядаже как Божественный титул («Испытующий сердца»). 8:28—30 Предвечный Божий замысел 8:28. Философы-стоики полагали, что все в мире устроено наилучшим образом — с точки зрения Бога, — хотя никакие других существа (включая богов более низкого ранга) не будут жить вечно. В иудаизме считалось что Бог — Верховный владыка, Который направляет историю к кульминационному моменту, когда Он оправдает Свой народ и вознаградит его за прежние страдания (см. коммент. к 8:18). Для Павла конечный итог, благо этих испытаний состоит в том, что они направлены на воссоздание в верующих образа Христова (8:29). 8:29. Некоторые греческие мыслители говорили об уподоблении божеству, но «образ» (или «подобие», как bNIV) — мысль, наиболее ярко выраженная в еврейских источниках. В иудаизме образ Бога наиболее полно представляла предвечная премудрость (см. коммент. к Кол. 1:15), но еврейские тексты часто говорят об Адаме и всем человечестве как о созданных по образу Божьему (см.: Быт. 1:26,27; ср.: Быт. 5:3). Дети Божьи будут уподоблены первенцу нового творения, новому Адаму (Рим. 5:12—21). 8:30. О предопределении см. в гл. 9. Принцип предопределения («Он предузнал» в 8:29) не отрицает свободного выбора; большинство иудеев принимали как суверенную волю Бога, так и ответственность человека за свой выбор. (Мысль о том, что каждый должен выбрать между этими двумя волями, возникает в эпоху после Нового Завета и основана на греческой логике.) 8:31—39 Всепобеждающая любовь Божья 8:31. В Ветхом Завете часто говорится о том, что Бог «со» Своим народом или «за» Свой народ (Пс. 55:11; 117:6; Ис. 33:21; Иез. 34:30; 36:9); все, кто бросает вызов Его народу, выступают против Него (см.: Ис. 50:8; ср.: 54:17). 8:32. О наследовании всего сущего в грядущем мире см. в коммент. к 4:13; ср. коммент. к 5:17. |
| Вот почему и нет мира у нас. Все расстроилось у нас и еще более приходит в расстройство. И печалюсь сему, но и радуюсь. Печалюсь потому, что нет мира у нас. Но и радуюсь, что он будет! «Величайшее благо есть мир. Он прекрасен и делом, и именем. Он Божий (см.: Флп.4:7 ); Бог есть его Бог (см.: 2Кор.13:11 ), и Сам Бог им именуется (см.: Еф.2:14 )» (Святитель Григорий Богослов . Слово 23, т. 2, с. 186). «Однако не всяким миром надобно дорожить. Ибо есть прекрасное разногласие и самое пагубное единомыслие. Но должно любить (только) добрый мир, имеющий добрую цель и соединяющий с Богом. Когда же идет дело о явном нечестии, тогда должно скорее идти на огонь и меч, не смотреть на требования времени и властителей (дерзну сказать, не только мирских, но и духовных) и вообще на все, нежели приобщаться лукавого кваса и прилагаться к зараженным. Всего страшнее – бояться чего-либо более, нежели Бога, и по сей боязни служителю истины стать предателем учения веры и истины!» (Там же. Слово 6, т. 1, с. 192–193). Почему же уверен я, что и добрый мир, наконец, у нас будет? «Богом присуждено, братия, чтобы из рода в род не прекращалось уставление Духом Святым пророков Его и друзей для благоустроения Церкви Его. Ибо, если змий древний не перестает изрыгать яд греха в уши людей на пагубу душ, то создавый на едине сердца наши ( Пс.32:15 ) не воздвигнет ли убога (см.: Пс.112:7 ), посылая в помощь наследию Своему меч духовный, иже есть глагол Божий (см.: Еф.6:17 )?» (Преподобный Никита Стифат . Третья сотница. Пар. 34). Ей, воздвигнет! Яко чада послушания, с усердием и любовью будем, братия, принимать от уст Матери нашей Православной Церкви чистое учение веры и жизни, истинное благодатное освящение и верное руководство к жизни вечной. И будем бегать всякого рода лжеучителей, этих «аравийских, как выражается Святитель Афанасий Великий , – волков» (Святитель Афанасий Великий . Беседы на Евангелие от Матфея. Мф. 7:15–16 , т. 4, с. 437–438). Аминь. Произнесено 29 июня 1928 г. в Варне Слово в день Преображения Господня |
| Однако духовное наследие Севера не погибло. После 722 года беженцы-левиты принесли в Иерусалим свои традиции св. писания. Основные тексты Второзакония, сказания о судьях, Кн. пр. Осии вошли в сокровищницу священной письменности, которую отныне суждено было хранить иудеям. Вероятно, во дни Езекии северная вторая Св. История (Элохист) была соединена с южной (Ягвистом) в одно целое (см. т. 1, §16). Это быстрое обогащение св. книгами и влияние пророков содействовали реформам, которые проводил царь Езекия. Отличаясь глубоким и искренним благочестием, он стремился очистить религию Завета от языческих привнесений. Из Храма были удалены все изображения, поставленные в нем в угоду ассирийцам при Ахазе. Даже Моисеев медный змей не был пощажен, поскольку стал объектом суеверного культа. Езекия впервые отпраздновал Пасху всенародно в Иерусалиме (2 Пар 29). Он приказал также особой коллегии мужей собрать изречения Соломона и других мудрецов. Эти писания, касающиеся повседневной жизни человека, составляли необходимое дополнение к проповеди пророков (см. т. 1, §30). §6 Обличение ложного взгляда на Завет. Пророки Михей и Софония (VIII–VII века) Благодаря чудесному спасению Иерусалима от ассирийцев ожило старое, народное понимание Завета. Пророчество Нафана толковалось в том смысле, что Бог при любых обстоятельствах защитит Свой святой град. Древнее поверие о неприкосновенности Иерусалима еще больше укрепляло эту мысль. Пр. Исайя знал, что град Давида спасен лишь ради Остатка. Общее же мнение сводилось к тому, что Господь обязался во что бы то ни стало возвысить власть «сынов Давида». Предупреждения о последствиях нарушения Завета (Втор 29,16–28) оставлялись без внимания. Против этого взгляда и выступил пророк Михей. 1. Пр. Михей: человек и книга. Пророк Михей (евр. Миха) происходил из города Морешета (отсюда его прозвище Морашети, Морасфитянин), расположенного к юго-западу от Иерусалима. Он был современником пр. Исайи и проповедовал между 740 и 700 годами. О жизни пророка ничего не известно. Язык его книги безыскусный и лишен поэтического блеска, свойственного писаниям великого иерусалимлянина. Скорее всего, пр. Михей был человеком из народа, как Амос. Он принимает близко к сердцу нужды крестьян и простых иудеев, которые страдали от неурядиц, войн и угнетения. Это тоже сближает его с Амосом. Нет никаких указаний, что Михей был непосредственным учеником пр. Исайи, но, несомненно, он принадлежал к тем «беднякам Господним», которые поддерживали пророка и сочувствовали его замыслам. |
| По домам: греческое слово допускает двоякое толкование: или в разных домах, или в одном доме. Может быть, было и то и другое: при особенных случаях собиралось все общество, вероятно, еще не очень многолюдное, в одном известном доме (см. прим. к ст. 42), обычно же – в нескольких частных домах, под руководством апостолов. Первые были общественными богослужебными собраниями христиан, последние – частными. – В веселии и простоте сердца: таков был общий характер этих общественных и частных собраний, или даже вообще строй частной жизни всех членов христианского общества. Страх был на неверующих (ст. 43), радость и простота сердца были отличительными чертами нравственной настроенности верующих. Это – плод живости веры и чистоты сердца, глубоко погруженного в новое начало духовной жизни, освящаемого обильными дарованиями Св. Духа. – Хваля Бога: см. прим. к Лк.24:53 . Это общее обозначение религиозной настроенности духа первого общества христианского в Иерусалиме. – Находясь в любви у всего народа, т.е. у неверующих еще в Христа. Строгая религиозность христиан, выражавшаяся, видимо, для народа в постоянном посещении ими храмового богослужения, чистота их жизни, радостное настроение их духа, выражавшиеся в их общественных в отношении к народу добродетелях, вызывали в народе добрые, в отношении к ним, чувства; народ, неверующий в Христа, любил их, несмотря на то, что они принадлежали к особому новому обществу, к которому пока не хотел присоединиться народ. – Прилагал спасаемых: обращение к Христу не ограничивалось присоединившимися в день Пятидесятницы, он совершалось и после ежедневно, хотя, может быть, понемногу. И это возрастание Церкви Христовой представляется здесь не делом естественного процесса развития общества, но непосредственным делом Господа, т.е. Иисуса Христа, невидимо с небес правящего церковью своей и ведущего ее во Св. Духе к совершенству и возрастанию. Спасаемых: предназначенных Богом ко спасению (см. прим. к Ин.6:44 и пар. Рим.8:29 ) и обращением к Христу спасавшихся от наказаний (см. |
| 16:5). 159 Мф. 26:17,20; Мк. 14:12; Лк. 22:7,15. См. Ин. 18:39–40. 160 Исх. 12:6; Лев. 23:5; Чис. 9:3,5. Если бы фразу «меж двух вечеров» ( ) можно было истолковать как промежуток времени с вечера 14 по вечер 15 нисана, мы получили бы двадцать четыре часа на то, чтобы заколоть и съесть пасхального агнца, и все разногласил между Иоанном и синоптиками исчезли бы. Кроме того, нам было бы проще представить себе огромное число ягнят, 270 000, которых, по словам Иосифа Флавия, предстояло принести в жертву. Но возможность такого истолкования исключена, поскольку это же словосочетание используется в заповеди о ежедневной вечерней жертве (Исх. 29:39,41; Чис. 28:4). 161 Ин. 13:1; 13:29; 18:28; 19:14. 162 Фраза « пред праздником Пасхи» (Ин. 13:1) означает не «за день до Пасхи» (иначе Иоанн так и написал бы, см. Ин. 12:1), а «перед самой Пасхой» и относится к концу дня 15 нисана. Стих Ин. 13:29: «Купи, что нам нужно к празднику», — не представляет никакой проблемы, если помнить о том, что Иисус сел с учениками ужинать раньше обычного времени Пасхи (Ин. 13:1), так что у них еще оставалось время для необходимых покупок. Наоборот, этот отрывок являет собой сильный аргумент против предположения, что описанная Иоанном вечеря состоялась за целый день до Пасхи; ибо в таком случае не было бы никакой нужды торопиться с покупками, однако ученики поняли слова Христа, обращенные к Иуде: «Что делаешь, делай скорее» (Ин. 13:27), — именно так. В Ин. 18:28 сказано, что иудеи не вошли в преторию к язычнику Пилату, «чтобы не оскверниться, но чтобы можно было есть пасху», однако это произошло рано утром, около 3 часов, когда в городе еще не закончили обычную пасхальную трапезу; другие вкладывают в слово «пасха» более широкий смысл, распространяя это понятие и на chagigah (), праздничные жертвы благодарности, особенно приносимые 15 нисана (ср. 2 Пар. 30:22); во всяком случае, речь не может идти о пасхальной трапезе вечером 15 нисана, потому что осквернение перестало бы действовать с заходом солнца и ничто не препятствовало бы иудеям участвовать в пасхальной трапезе (Лев. |
| Документы Информационное сообщение о LIX заседании Пленарного собрания Конференции католических епископов России (ККЕР) 01.03.2024 11:00 LIX заседание Пленарного собрания ККЕР состоялось 28 и 29 февраля 2024 году в доме св. Иоанна Павла II в Листвянке, близ Иркутска. В нем приняли участие: архиепископ Павел Пецци (Архиепархия Божией Матери в Москве), председатель; епископ Кирилл Климович (епархия святого Иосифа в Иркутске), вице-председатель; епископ Иосиф Верт (Преображенская епархия в Новосибирске); епископ Клеменс Пиккель (епархия святого Климента в Саратове); епископ Николай Дубинин (вспомогательный епископ Архиепархии Божией Матери в Москве); свящ. Штефан Липке SJ, секретарь. В заседании также принял участие апостольский нунций архиепископ Джованни д’Аниелло, совместно с советником нунциатуры монс. Миславом Ходжичем. Заседанию предшествовал традиционный день сосредоточения, проведенный в этот раз свящ. Владимиром Секом SVD. Затем последовал день общения, в котором принял участие также соседний епископ, кард. Джорджо Маренго, Апостольский префект для католиков Монголии. Смотря на ситуацию нашего мира, епископы просят Господа «направить наши ноги» и ноги всех людей «на путь мира» (Лк 1, 79). Великий пост является особым временем для применения средств, указанных нам Самим Иисусом — молитвы, поста и дел милосердия. Конференция приветствовала тот факт, что при содействии Епископа Николая Дубинина впервые за долгое время был проведен семинар для недавно приехавших в Россию служителей, в этом году совместно с Церковью Ингрии и Казанским государственным университетом. Принимая во внимание недоразумения, возникшие относительно декларации Fiducia supplicans , ККЕР сочла необходимым подчеркнуть, что католическое вероучение о семье и браке остается неизменным. Только мужчина и женщина, соединенные в браке, образуют вместе со своими детьми семью. Церковь осознает особую ответственность за поддержку и укрепление брака и семьи как привилегированной общины и первичной ячейки общества (см. ККЦ, 2002–2009). Церковь благословляет и окружает пастырской заботой супружеские союзы и семьи. В духе евангельского милосердия и материнской любви Церковь не отказывала и не отказывает в ходатайственной молитве отдельным людям, находящимся в самых различных ситуациях, испрашивая для них Божью благодать, необходимую для обращения, укрепления в благих намерениях, начала или продолжения пути праведности. Во избежание соблазна и путаницы, ККЕР обращает внимание на то, что благословения любого вида пар, упорствующих в неурегулированных с точки зрения христианской морали отношениях (сожительствующие, второбрачные, однополые), являются недопустимыми. |
| В еврейской Библии Псалтирь называется «Техиллим», или «Сефер Техиллим», то есть «Хваление», или «Книга Хвалений». По–гречески: «Псалтирион» (дергать, натягивать тетиву, бряцать по струнам, играть). Это название древнего струнного инструмента. После Книги пророка Исаии Псалтирь является второй по частоте цитирования в Новом Завете. По слову святителя Филарета Московского, Псалтирь «вместе с учением благочестия содержит также указания на историю оного и многие пророчества о Христе Спасителе. Она есть превосходное руководство к молитве и прославлению Бога и потому непрестанно употребляется в церковном богослужении» с. 16]. Наибольшее количество псалмов написаны Давидом. Из них 73 имеют в еврейском тексте непосредственное надписание авторства. Еще пятнадцать имеют такое же надписание в греческой и славянской Библии. Кроме Давидовых в Псалтирь вошли псалмы: Моисея – один (89), Соломона – два (71 и 126), Асафа–прозорливца и его потомков – двенадцать; Емана – один (87), Ефама – один (88), сынов Кореевых – одиннадцать, Аггея и Захарии – два (137 и 138). Во Второй книге Паралипоменон говорится, что во времена Езекии славили Бога «словами Давида и Асафа прозорливца» (2 Пар. 29: 30). Для лучшего уразумения мы будем прибегать к русскому переводу Псалтири. Однако синодальный перевод, в силу ощутимых расхождений с церковнославянским, для этой цели не слишком удобен. Гораздо более удачным опытом такого перевода следует признать «Перевод Псалтири на русский язык с греческого текста LXX» под редакцией профессора Юнгерова Этот перевод ценен тем, что выполнен с учетом святоотеческого толкования, а не только лексики и грамматики. На основании этого труда еще более удачный перевод, в котором русский текст фонетически сближен со славянским, выполнен Е. Н. и И. Н. Бируковыми 21.1. Святые отцы о Псалтири Многие святые отцы отзывались о Псалтири в превосходной степени, называя ее Писанием в миниатюре. Псалтирь, по словам святителя Василия Великого, содержит в себе все полезное, что содержится в Писании [см. 12, ч. 1, с. 177]. О самом названии книги тот же святитель говорил: «Все, как бы в великой и общей сокровищнице, собрано в книге Псалмов, которые из многих музыкальных орудий Пророк приспособил к так называемому псалтирю, давая тем, как кажется мне, разуметь, что в нем издает гласы благодать, подаваемая свыше – от Духа; потому что в этом одном из музыкальных орудий причина звуков находится вверху. В цитре и в литавре внизу звучит медь под смычком; а псалтирь причины гармонических ладов имеет вверху, чтобы и мы заботились искать горнего и приятностию пения не увлекались в плотские страсти. Притом пророческое слово, как думаю, глубокомысленно и премудро самым устройством сего орудия показало нам, что люди с прекрасною и благонастроенною душою удобно могут восходить к горнему» ч. 1, c. 180]. Псалтирь, по его мнению, превосходит и духовые инструменты, поскольку, когда трубишь в трубу или играешь на свирели, невозможно говорить слово и прославлять Творца. |
| А значит, не следует ли и христианам расслышать в последние дни Божие предупреждение: “Не бойтесь и не ужасайтесь множества сего великого, ибо не ваша война, а Божия” (2 Пар 20:15). И все же Израиль не услышал этого предупреждения и совершил ошибку: он нередко отождествлял победу Божию со своей победой. Эту ошибку и мы повторяем постоянно. Не “наша вера”, не “наши идеи”, не “наша Церковь” победит. Победит Бог. И дай Бог нам при этой Его победе быть рядом с Ним. Дай Бог, чтобы средоточие нашего жизненного пульса, наших упований, нашей любви и стремлений было рядом с Богом, с тем миром, который Бог создаст тогда. Но это — не наша победа. И молиться надо о пришествии Его Царства, а не нашего господства. В третьем веке св. Иустин Мученик напоминал, что не во власти христиан прекратить гонения на Церковь: “Гонения будут продолжаться до тех пор, пока приидет Господь и освободит всех” . То, что требуется от христиан в “эру Водолея” — просто выстоять. Вопреки всему, не отречься от Христа словом, делом, мыслью и не участвовать в оккультных играх. Мученик — это не только тот, кто идет на плаху. Если у христианина рак, и врачи бессильны, но родственники уговаривают его сходить к “потрясающей целительнице”, в случае отказа он примет поистине мученический венец. Если директор завода увлекся сайентологией и заставляет медитировать по утрам всех подчиненных, то уход с работы — это тоже исповедание Христа. Когда по всем каналам Евровидения будут показывать “пришельцев”, низводящих огонь с неба и трактующих Евангелие, христианин будет упрямо повторять в своем сердце “Символ веры” — это тоже будет исповедничеством. Если кришнаит с улыбкой предлагает христианину на улице пирожное-прасад (то есть пищу, ранее принесенную им в жертву Кришне), и христианин найдет в себе силы вопреки возмущению окружающих отказаться от угощения идоложертвенным (см. Деян 15:29) — и это будет актом сопротивления “мироправителям тьмы”. Так сбудется предсказание древних преподобных Отцов о последних временах — “нашего дела не будут иметь те люди, но придет на них искушение, и оказавшиеся достойными в оном искушении окажутся выше нас и отцов наших” . Посту и молитве первых христианских подвижников не смогут уже подражать христиане последних времен. И все же эти не-постники, не-молитвенники, не-аскеты по предсказанию древних будут облечены в Небесном Царстве венцами большими, чем монахи иных времен — если просто сохранят веру и не осквернят души идолами. |
|
|
