| я буду рассматривать риторику этих посланий более детально, чем других. Цель посланий. Некоторые послания предназначались для дальнейшей публикации и широкого распространения даже в тех случаях, когда они были личными. Статус ветхозаветных пророческих посланий (2 Пар. 21:12—15; Иер. 29:36; ср. также: Отк. 2:3) свидетельствует о том, что в среде евреев они могли рассматриваться как богодухновенные, если были продиктованы пророком (1 Кор. 7:40; 14:37). Письма-эссе в большей степени напоминали трактаты, содержание которых определялось интересами автора, а не вопросами, волнующими читателей. Большинство посланий, однако, были сфокусированы на злободневных темах; древние теоретики эпистолярного жанра подчеркивали, что содержание посланий должно отвечать интересам читателей; вероятно, все дошедшие до нас послания Павла (включая и Послание к Римлянам) имеют своей целью разрешение тех или иных конкретных проблем. Стандартные формы писем. Для изложения различных стандартных тем (ныне обобщенно именуемых topoi ) существовали различные типы писем. Риторы разработали образцовые формы писем, чтобы ораторы и писатели могли наилучшим образом приспособить свои речи и послания к конкретным ситуациям. Так, например, в древних «утешительных письмах» повторялось несколько основных формул, подобных тем, что используются ныне в современных письмах с выражением соболезнования, на эпитафиях или в надгробныхречах. Но ораторы уровня Цицерона подчеркивали, что важно не простое выражение чувств в общепринятой форме, но сопереживание. Информацию о вступлении и заключении посланий см. в коммент. к Рим. 1:1—7, 16:21—24 и 25—27. Чтение посланий. По некоторым оценкам, грамотных в римском мире насчитывалось около 10 процентов; хотя умеющих читать было больше, чем умеющих писать, и в городах уровень образования был выше, чем в сельской местности, многие члены общины не умели читать. Читали, как правило, вслух, даже если для себя; в церквах, к которым были адресованы послания Павла, их читали вслух во время служения, вероятно, те же люди, которые обычно читали отрывки из Писания. |
| Десятина, 1/10 часть от всех доходов в пользу храма и его служителей или как особый дар Богу, была известна еще до Моисея. В Быт 14. 20 Авраам отдает десятину военной добычи царю Салима Мелхиседеку , «священнику Бога Всевышнего». В Быт 28. 22 и Ам 4. 4 говорится о пожертвовании десятины урожая на святилище в Вефиле , в Ам 4. 4 - и для святилища в Галгале . Согласно Втор 14. 22-23, десятина отдается в Иерусалиме («на том месте, которое изберет Он, чтобы пребывать имени Его там»). Каждые 3 года десятину надо было отдавать нуждающимся (ср. Втор 26. 12 и сл.), к-рые могли приходить за ней в дом подателя. Десятина отчислялась на содержание левитов (Числ 18. 21-22), позже этот обряд превратился в «десятину из крупного и мелкого скота» (Лев 27. 32 и сл.; 2 Пар 31. 4 и сл.). Существовал также обычай жертвы начатков плодов и первенцев от скота (Исх 23. 19; Быт 4. 4; Исх 34. 19; Втор 8. 8; 26. 1-11), к-рый означал благодарение Богу как Подателю всех благ (ср. Притч 3. 9). Разные виды жертв часто сочетались (Лев 23. 37; Числ 29. 36-39; Втор 12. 6). Мн. приношения сопровождались жертвами воскурения (см.: Clements R. E. //ThWAT. Bd. 7. Sp. 10-18), или же одна из частей этих жертвоприношений называлась воскурением. «Кадильницы» упомянуты в 3 Цар 7. 50 и были неоднократно найдены археологами при раскопках. Жертву можно также назвать молитвой-действием. Термин , , основное значение к-рого - благодарственная молитва, может обозначать также благодарственную жертву (Лев 7. 12; Ам 4. 5; Пс 94. 2; 99. 4). Молитва ( , ; , ; , ), помимо жертвоприношений и песнопений, составляла важнейшую часть В. б. Исследования молитв-плачей и ходатайственных молитв ( Gerstenberger E. S. Der bittende Mensch. Neukirchen-Vluyn, 1980) показали необходимость проводить различие между офиц. богослужением общины и малыми семейными богослужениями. Большинство молитв, используемых в семейном культе и частной молитве, а также в офиц. богослужении, были созданы сочинителями-профессионалами. Оба вида частной молитвы (плачи и ходатайства) могли использовать все молящиеся и вся община. Такие молитвы встречаются в повествовательных и пророческих текстах ВЗ, а не только в Псалтири. |
| При разделе Ханаана колено Е. получило надел в центральной, преимущественно холмистой, части страны, от р. Иордан на востоке до Средиземного м. на западе, от Вефиля на юге до Сихема на севере (Нав 16. 5-10). На севере территория колена Е. граничила с коленом Манассии, на юге - с коленами Дана и Вениамина. Удел колена Е., центральная горная гряда на зап. берегу Иордана, получила наименование «гора Ефремова» ( - Нав 17. 15; 19. 50; 20. 7). Из-за незначительных размеров удела колена Е. священникам были выделены отдельные города (Нав 21. 20-22; 1 Пар 6. 66-69). Не отвоеванным у хананеев остался г. Гезер, однако и его жители стали данниками Е. (Нав 16.10; Суд 1. 29). По-видимому, в древности центральная часть горного массива Палестины была покрыта лесами. Расширяя свои небольшие наделы, колена Е. и Манассии вырубали лес (Нав 17. 14-18). Почвы в холмистой местности удела Е. были плодородными и при достаточном количестве выпадавших здесь осадков пригодными для выращивания злаков и олив. Гористые склоны использовались и для выпаса скота. Несмотря на малочисленность, колено Е. занимает важнейшее место в истории Др. Израиля. В повествованиях, связанных с завоеваниями Ханаана, отмечается воинская отвага представителей колена Е. (Нав 17. 14-18; Суд 7. 24- 8. 3). При этом ощущение собственной значимости часто приводило их к конфликтам с др. коленами (Суд 12. 1-6). Главная святыня Израиля, скиния с Ковчегом завета, была установлена в принадлежавшем колену Е. Силоме (Суд 18. 1). Происхождение вождей израильского народа, таких как Иисус Навин (Числ 19. 19-50; Нав 19. 49-50) и первосвященник и прор. Самуил (1 Цар 1. 1-28), из колена Е. также подчеркивало значимость этого колена. В эпоху Единого царства, когда ковчег из Силома перенесли в Иерусалим, колено Е. временно утратило свое значение, первыми стали колена Иуды и Вениамина. Однако после отпадения 10 сев. колен род Е. снова выходит на передний план. Первым царем Северного царства стал Иеровоам из колена Е. (3 Цар 11. 26). Возможно, из-за географического положения надела Е. в Северном царстве и его важной роли в истории в пророческой лит-ре имя Е. использовалось для обозначения всего Израиля (см., напр.: Ис 7. 2, 5, 8, 9; 9. 8, 20; Иер 31. 9, 18, 20; Иез 37. 16, 19). |
| Иудеев соблазняло в Иисусе Христе Его уничижение, и они потребовали от Него такого знамения, которое бы ясно указывало на Его Божественное достоинство Мессии. Им мало было тех чудес, которые творил Христос по любви Своей к страждущим людям, по мольбам отдельных лиц. Они хотели узреть " Знамение с неба " (Матф. 16:1). Они лицемерно, как враги, просят знамения, а потому Он называет их " Родом лукавым и прелюбодейным " (Матф. 12:39; ср. Луки 11:29) в том смысле, что они неверны Богу, и на эту неверность Ему указывали еще пророки, представляя идолопоклонничество иудеев в образе супружеской измены Богу — прелюбодеянием (см. Ис. 57:3; Иезек. 16:15, 23-27). Господь говорит, что такого знамения не будет дано им и указывает только на величайшее чудо в прошлом, ставшем прообразом нового: сохранения пророка Ионы во чреве кита в течение трех суток; так же после трех дней телесной смерти воскреснет Христос. Собственно, Христос пробыл в гробе один день и две ночи, но на Востоке всегда было принято считать часть дня или ночи за целое (примеры: 1 Цар. 30:12; Быт. 42:17-18; 2 Пар. 10:5-12 и др). Ниневитяне — жители города Ниневии, столицы Ассирийского царства на берегу Тигра, к северу от Вавилона, покаявшиеся в результате проповеди пророка Ионы, осудят на предстоящем Всеобщем Суде евреев за то, что они, евреи, не вняли проповеди своего Мессии и в своем упорстве не захотели покаяться. Царица южная — царица Савская, приходившая к Соломону (3 Цар. 10) из Аравии, также осудит евреев, так как она пришла издалека послушать мудрость Соломона, а иудеи не захотели слушать Саму Воплотившуюся Премудрость Божью, Которая " больше Соломона " . Далее Господь рассказывает притчу о нечистом духе, вышедшем из человека и вернувшимся в него с другими, еще более злыми, чем он сам. Этой притчей Господь наглядно объясняет то, что хотя бы Он и заставил евреев каким-либо поразительным чудом уверовать в Себя, но нравственная их испорченность настолько сильна, что через некоторое время неверие их возникнет с еще большей силой и упорством. Неверие и испорченность в них — это тот самый злой дух из притчи о бесноватом. Если человек остается нерадивым, праздным, невнимательным к себе, то злой дух и страсти, изгнанные из него однажды, возвращаются к нему с гораздо большей силой. |
| Известно талмудическое правило, что сначала следует вознести хвалы Богу, а затем просить (молиться) (Вавилонский Талмуд. Берахот. 32a). В лит-ре периода Второго храма встречается множество развернутых молитв, содержащих хваления и прошения (Неем 9. 5-37; Иф 9. 2-14; 3 Макк 2. 2-15; 1 Енох 36. 4). Раннераввинистических молитв известно крайне мало. При этом большинство из них либо очень краткие, либо известны лишь по инципитам. Мн. исследователи предполагают, что это вызвано запретом записывать благословения: «Тот, кто записывает благословения, подобен тому, кто сжигает Тору» (Вавилонский Талмуд. Шаббат. 115b). Однако, по мнению Флейшера, этот запрет относился только к составлению амулетов (ср.: Тосефта. Шаббат. 13. 4). Др. исследователи отмечали, что обычай читать молитвы в синагоге по памяти, а не по записанному тексту существовал до эпохи гаонов ( Ginzberg L. Geonica. N. Y., 1909. Vol. 1. P. 119-120). Стандартные раввинистические благословения начинаются или заканчиваются формулой «Благословен Ты, Господи, Который...». В этой фразе сочетаются вокатив 2-го лица с относительным предложением, в котором субъект представлен в 3-м лице; аналоги этой синтаксической конструкции есть в библейских текстах (Пс 118. 12; 1 Пар 29. 10). Согласно Хайнеманну, в период Второго храма традиц. библейская формула благословений, в которых о Боге говорится в 3-м лице, была видоизменена, чтобы подчеркнуть более личностные отношения между молящимся и Богом ( Heinemann. 1977). Для раввинистических молитв также характерны формулы «наш Бог, Царь вселенной» и «Святой, благословен Он». Хотя именно раввины сделали формулы неотъемлемой частью молитвы, подобная тенденция просматривается уже в кумран. текстах (см.: Tabory. 2006). I. Шма. Древнейшей молитвой (домишнаитского происхождения) в составе И. б. является молитва «Слушай, Израиль», по 1-му евр. слову обычно кратко называемая Шма ( ). Она состоит из 3 библейских текстов - Втор 6. 4-9; 11. 13-21; Числ 15. 37-41. Раввины предписывали читать эту молитву вслед за Втор 6. |
| Начало 1-й гл. (1 Езд 1. 1-3) совпадает с 2 Пар 36. 22-23. Этим, как полагают ученые ( Grabbe. 1998. P. 11), показана связь дальнейшего повествования с Книгами Паралипоменон, продолжением к-рых оно является. В 1 Езд 1. 9-11 следует подробное перечисление сосудов, переданных Шешбацару Киром, общее число их равно 5400 (1 Езд 1. 11). Значение евр. наименований сосудов, неск. отличающихся от использованных в похожем отрывке 1 Пар 28. 14-17, не всегда ясно, так что рус. перевод во многом условен. В то же время в описании захвата Иерусалима Навуходоносором в 4-й Книге Царств говорится, что храмовая утварь была «изломана» им и пришедшими с ним халдеями (4 Цар 24. 13; 25. 13-17). Это позволило нек-рым ученым предположить, что приведенный список сосудов, возможно, не является первоначальным, а мог быть, напротив, вставлен переписчиком вместо утерянного исходного списка ( Grabbe. 1998. P. 12). Возможно, что при составлении списка сосудов могла быть использована их опись, хранившаяся в храмовом архиве ( Blenkinsopp. 1988. P. 78). В любом случае возвращение священной храмовой утвари символизирует преемственность между первым и вторым храмом. Описываемые события произошли, как сказано в 1 Езд 1. 1, «во исполнение слова Господня из уст Иеремии»; обычно предполагают, что имеется в виду пророчество об освобождении иудеев после 70 лет плена в Вавилоне (Иер 25. 11-14; 29. 10-14); нек-рые исследователи видят здесь также связь с пророчеством Исаии об окончании плена (Ис 45. 13; см., напр.: Blenkinsopp. 1988. P. 74; Grabbe. 1998. P. 11). Изгнанный народ возвращается в Иерусалим вместе с храмовыми святынями, очевидно, для того, чтобы восстановить исполнение обрядов истинной религии, прекратившееся неск. десятилетиями ранее. Как полагают ученые, указ Кира, столь благосклонный к иудеям, вполне соответствует историческим данным о политике ранних правителей Ахеменидской династии; находят также сходство с царскими надписями того времени (напр., с Бехистунской надписью ); вероятно, Кир сформулировал этот указ устно, после чего он был записан на арамейском - языке офиц. |
| 15:10,11. Возможно, Петр имеет в виду известное еврейское предание, в котором Божий закон и Его «Царство изображаются как «иго», противоположное бремени земных забот. Для большинства евреев закон был не «игом», а милосердным даром; они верили, что его предписания освобождают от реальных жизненных тягот (ср.: Мф. 11:29,30). Если Петр действительно говорит здесь о непомерной тяжести закона, то лишь в томсмысле, который раскрывается в Иер. 31:32: отцы нарушили закон, но Бог заключит со Своим народом новый завет и запишет закон в их сердцах (Иер. 31:33,34). Некоторые из позднейших раввинов пытались разработать более либеральные правила, заботясь о большинстве народа, не способном жить в полном соответствии с суровыми требованиями закона. 15:12—21 Выступление Иакова 15:12. См. коммент. к 15:3,4. 15:13,14. Выражение «народ во имя Свое» (дословно: «народ для Себя») в Ветхом Завете обычно означает Израиль; Иаков заимствовал это определение христиан из язычников у Амоса, которого он цитирует в ст. 17. 15:15,16. В данном случае Иаков упоминает «пророков» во множественном числе, потому что имеет в виду свиток, содержащий двенадцать книг малых пророков, включая Амоса. «Скиния Давидова» (Ам. 9:11), вероятно, означает «дом [род] Давидов», пришедший в такой упадок, что его можно назвать просто «скинией». Воссоздание дома Давидова может означать пришествие Мессии послетого, как прервется правление династии Давида. В Свитках Мертвого моря этот текст также истолковывается как мессианский — наряду со 2 Цар. 7:106—14. (Поскольку в Ветхом Завете скиния редко связывается с пророческим богослужением, установленным Давидом Пар. 25], маловероятно, что этот отрывок относится к восстановлению такого богослужения. И Амос, и Лука в этой книге, несомненно, говорят о восстановлении величия Давидова царства, а харизматическое богослужение из 1 Пар. 25 предположительно возродилось в то же время, к которому относятся события Деян. 15; ср.: 1 Кор. 14.) 15:17,18. Амос в 9говорит об «остаткеЕдома», но, слегка изменив написание (как часто поступали еврейские толкователи; Иаков или Лука следуют здесь «LXX), Иаков Может говорить об «остатке Адама», т. е. «человечества». Амос говорит об «овладении " Эдомом, поэтому в словах «народы, между которыми возвестится имя Мое [Господа]» подразумевается скорее их завоевание, чем добровольное подчинение. Но суть заключается в том, что народы подчинятся власти Бога, а из контекста (Ам. 9:7) явствует, что Бог всегда заботился о них. |
| 105. Col. 1295-1296) и Петра Дамиани († 1072) (De horis canonicis. 4//PL. 145. Col. 226) песнь Пресв. Богородицы еще указана для утрени. Бенедиктинское распределение Б. п. было официально признано общеобязательным в 1535 г. с выпуском стандартного рим. Бревиария ( Elberti. P. 392-393) и просуществовало до 1911 г.; к нему восходят чинопоследования вечерней и утренней служб у лютеран и англикан (Ibid. P. 411, 417-418). 11 нояб. 1911 г. папа Пий X издал конституцию «Divino afflatu», предписывавшую осуществить реформу Бревиария и изменить последования суточных служб; в частности, порядок стихословия изменяемых Б. п. на Laudes (соответствует последней части визант. утрени) в четные и нечетные недели различался - во 2-ю неделю Б. п. стихословились по-старому (но песнь вавилонских отроков пелась до ст. 57), в 1-ю - вводилось новое распределение: песнь Давида (1 Пар 29. 1-10) - в понедельник, Товии (Тов 13. 1-10) - во вторник, Иудифи (Иф 16. 15-21) - в среду, Иеремии (Иер 31. 10-14) - в четверг, Исаии (Ис 45. 15-16) - в пятницу, Екклезиаста (Еккл 36. 1-16) - в субботу, 1-я часть песни вавилонских отроков - в воскресенье ( Elberti. P. 460-465). Совр. послереформенная (см. Ватиканский II Собор ; Novus ordo ) рим. «Литургия часов» (последнее офиц. изд.: Liturgia Horarum iuxta ritum romanum. Vol. 1-4. R., 1985-1987), утвержденная конституцией папы Павла VI «Laudis canticum» (1 нояб. 1970), представляет собой полный разрыв с древней традицией Римской Церкви и характеризуется прежде всего совершенно новым принципом распределения псалмов по службам суточного круга, вслед. чего Псалтирь прочитывается полностью только за 4 недели; в каждую из 4 недель на службах стихословятся различные изменяемые псалмы и песни. Количество изменяемых Б. п., как из ВЗ, так и из НЗ (включая Откр), увеличено до неск. десятков; первые поются на Laudes, вторые - на вечерне ( Elberti. P. 542-545). 3 песни - Пресв. Богородицы, Симеона, Захарии - сохранены как неизменяемые элементы вечерни, повечерия и Laudes соответственно. То же - и в послереформенной рим. Монашеской Псалтири, с тем лишь отличием, что здесь изменяемые Б. п. входят также в состав 3-го из воскресных и праздничных постигпае (песнь из ВЗ) и повечерия (песнь из НЗ) ( Elberti. P. 547-554). В рим. чин праздничной мессы традиционно входит Gloria - лат. вариант великого славословия; кроме того, тракт (tractus - аналог визант. прокимна) в отдельные дни года состоит из стихов нек-рых Б. п. |
| М Пар. 48. Парижский (Parisiensis код. второй пол. IX в. N Отр. N. Отрывки Евангелий VI в., хран. часть в Лондоне, часть в Вене, в Риме и на остр. Патмосе. О Отр. О. Отрывки IX в. в Москве. Р Пал. Р. Отрывки палимпсеста (codex Guelferbytanus) VI в. Q Пал. Q. Отрывки палимпсеста (codex Guelferbytanus) V в. S Ват. 949. Ватиканский (Vaticanus код. 949 года. Содержит сполна все четыре Евангелия. U Вен. Венецианский (Venetus Marcianus) код. IX–X в., также полный. V Моск. Московский (Mosquensis) код. IX в. в Моск. Син. библ. Недостает Матф. 5, 44–6, 12; 9, 18–10, 1 . Кроме того, Иоан. 7, 39 до конца дополнено в XIII в. Х Мюнх. Мюнхенский (bibl. univesitatis Monacensis) код. IX–X в. Λ Окс. Oxoniensis, код. IX в. Содержит Евангелия Луки и Иоанна. Лонд. Отрывки палимпсеста VIII в. из Евангелия Луки, хран. в библиотеке Лондонского библейского общества. П Пет. Петербургский кодекс почти полный, IX в. Найден в Смирне. Древние переводы Нового Завета: Коптский (III в.) – в Нижнем Египте. Фивский или Сагидский (III в.) – в Верхнем Египте. Ефиопский (IV в.) Готфский (IV в.) Древне-Италийский (до Иеронима, во многих списках). Вульгата (Иеронимов перевод). Армянский (V в.) Грузинский (V или VI в.) Сирские (Пешито II в., Филоксенов VI в.) и др. См. у Шольца и Тишендорфа в Prolegom. к изданию Нового Завета. Мстиславово и ближайше с ним сходные Евангелия: Юрьевское, Добриловское, Типографской библиотеки Архангельского собора Симоновское, Оршанское, Лаврское Поликарпово, Хлудовской библиотеки 29 и 30, Моисеево, Казанское, Лукино и собрания преосв. Амфилохия представляют текст весьма значительно исправленный и поновленный. В местах, в коих Остромиров, Галичский, Ассеманиев, Зографский, Мариинский и др. списки Евангелия древней югославянской редакции предлагают иные греческие чтения, отличные от принятых ныне, или иной перевод, Мстиславово Евангелие иногда стоит на стороне тех списков, иногда же на стороне нынешней печатной Библии. Вообще то можно сказать, что евангельский текст в рассматриваемых списках стоит в связи с переводом первоначальной редакции, потому что в нем сохраняются многие варианты и особенности собственно перевода, свойственные только той группе списков 60 . Но эта первоначальная редакция сквозит только из-под сильного наслоения новых исправлений, свойственных Мстиславову и другим с ним сходным спискам и равно чуждых как древним спискам Евангелия первой группы (по крайней мере большинству их), так и нынешней печатной Библии. Отличия эти, составляющие собственный характер Мстиславова и других списков той же группы, проходят последовательно чрез весь евангельский текст и состоят: 1) в иных греческих чтениях или вариантах и 2) в переводе. Нижеследующее рассмотрение Мстиславова и остальных списков этой группы позволит нам составить себе точные понятия о содержащейся в них новой редакции евангельского текста. |
| Рус. пар.т. II. кн. VIII. стр. 52). 28 Столп Григория чудотворца находился на левой стороне храма, против столпа св. Василия, как видно из следующих слов: Anon.) (Кодина, в Corp. script. hist. Byz. ed. Bonnae 1843. p. 134; сн. Anonymi de S. Sophia, y Бандури в Imp. Orient. 1.1. p. 68). Стефан Новгородец упоминает также о столпах в святой Софии, к которым прикасались болящие, для получения исцеления: “тут стоят многи столпове от камени краснаго мрамора, оковани чудно, в нихже лежат мощи святыя: ту люди прикасаются, и иже кто болит, и абие с верою здравие приемлет” (Сахар. Сказ. Рус. нар. т. II. кн. VIII. стр. 51). 29 Епископа Нисскато, отца отцев, бывшаго на втором вселенском соборе и скончавшагося после 394 г. Память его, вместе с Дометианом, епископом Мелитинским (И601 г.) праздновалась в святейшей великой церкви (т. е. в святой Софии) 10 января, как видно из въписки, сделанной I. С. Ассемани под этим числом в Kalend. eccl. univ. t. VI. р. 25 30 Корлей – император Лев VI (886 – 911), прозванныи мудрым, или философом, сын Василия И-го Македонянина и отец Константина VII-ro Багрянороднаго. Ему приписывается 17 предсказаний о будущей судьбе Константинополя. Эти предсказания, под заглавием: Imperatoris Leonis cognomine Sapientis oracula, cum figuris et antiqua graeca paraphrasi, с предисловием и примечаниями Лямбеция, изданы в Chronicon Orientale, latinitate donatum ab Abrahamo Ecchellensi. Venet. 1729. pag. 155–184. Literas in sepulchro Magni Constantini excisas, de excidio Urbis et Turcarum imperio obstrusas ad illa tempora, millique notas ipse (т. e. patriarclia Gennadius, Georgius Scholarius) primus exposuit etvulgauit.... Alii codices vaticinium hoc tribuunt Leoni Sapienti.... Vaticinium hoc ipse primo Variorum antiquorum Tomo, in Antiquitatum Constantinopolitanarum auctario a me procurato cum aliis ejusdem Leonis, Methodii Patarensis, Theophili Eomani, Danielis Monachi et aliorum vaticiniis connexui, замечает Л. Алляций (См. его De Georgiis et eorum scriptis diatriba, в Georg. Acropol. et Ducae hist. Byzant. Paris. 1651. p. 404). |
|
|
