| Ин. 6:63. 226 Пс. 118:13. 227 Лк. 3:2. 228 Лк. 1:70,72. 229 Иона 1:1. В оригинальном библейском тексте: бысть слово Господне ко Ионе [сыну] Амафиину. 230 Ис. 2:1. 231 Исх. 3:6. 232 Быт. 2:7. 233 1 Кор. 15:45. 234 Быт. 1:26. 235 Ср. Пс. 13:3, Притч. 23:32. 236 «τ ζν εκεθεν» — буквально: «живущее отсюда», то есть почерпающее жизненную силу от души. 237 1 Кор. 15:45. 238 1 Кор. 2:16. 239 1 Кор. 6:17. 240 Григорий Богослов, Слово 30, 21, PG 36,… (р. п.: Т. 1. С. 443). Ср. также Кирилл Александрийский, Homiliarum incertarum fragmenta, 6, Sancti patris nostri Cyrilli archiepiscopi Alexandrini in D. Joannis, Oxford, 1872 (репринт: Brussels, 1965), C. 462 (TLG). 241 В последних двух предложениях нам пришлось сильно изменить порядок слов по причине несогласованности оригинального текста, где эти два предложения являются одним и притом весьма сложным по конструкции. 242 Точное исповедание веры, 8, op. cit., 8, 289–293 (р. п.: С. 27 (99)). 243 Иак. 1:17. 244 Иоил. 3:1. 245 1 Кор. 12:8. 246 1 Кор. 2:10. 247 1 Ин. 2:27; 3:24; 4:13. 248 Василий Великий, О Святом Духе, 24, 55, PG 32,172В (р. п.: Ч. III. С. 318). 249 Т. е. Сам Дух. 250 Его же, Против Евномия, 5, PG 29, 772 С (р. п.: Ч. III. С. 229). 251 1 Кор. 12:4–6. 252 2 Кор. 6:16. 253 См. Иез. 37:27. 254 Василий Великий, О Святом Духе, 19, 48, PG 32,156D (р. п.: Ч. III. С. 306). 255 Гал. 5:22. 256 Против Евномия, 5, PG 29, 772 С (р. п.: Ч. IIΙ. С. 229). 257 Рим. 3:19. 258 Деян. 1:4. 259 Деян. 1:5. 260 Ин. 14:16. 261 Ин. 14:26. 262 Ин. 15:26. 263 Ин. 16:7. 264 Там же. 265 Очевидно, здесь имеется в виду ниспослание Духа от Отца на Христа при Его крещении. 266 Ин. 13:14. 267 Ин. 14:26. 268 Ин. 15:26. 269 Ин. 16:8. 270 Ин. 16:14. 271 Ин. 16:13. 272 Там же. 273 Там же. 274 Ин. 12:49. 275 Ин. 16:15. 276 Ин. 16:14. 277 Ин. 14:16. 278 Ин. 14:26. 279 Мф.15:24; Лк. 4:43; Ин. 17:3 и др. 280 Ис. 9:6. 281 Молитва «Царю Небесный». 282 В оригинале стоит множественное число: «των χαρτων». 283 1 Кор. 12:9, 30. 284 1 Кор. 12:10. 285 Максим Исповедник, Вопросоответы к Фалласию, Пролог, PG 90, 264В (р. п.: Творения преподобного Максима Исповедника, Книга 11, перевод С. Л. Епифановича, А. И. Сидорова, М. («Мартис»), 1993, С. 16). Св. Григорий здесь значительно переиначивает данное место из преп. Максима, которое в оригинале выглядит так: «Святой Дух Божий … обычно ведет [человеческий] разум к сожительству [с Собой] и делает божественным изваянием сущей по подобию [Божию] красоты, ничего из естественно присущих божеству [свойств] по благодати не лишенным». 286 |
| 1005 О падении и первородном грехе, см. Геттингера, Апология христианства, т. III, гл. VII, стр. 409; у Corluy, Spicilegium dogmatico-biblicum, t. I, p. 228–249; H. Zschokke, Hisioria sacra antiqui Testamenti, 1884, p. 25, 31; Les Livres Saints et la critique rationaliste, 5-e ed., t. IV, p. 142–150. [Ha русском языке o том же предмете см. у В. Н. Велтитова, „Грех, его происхождение, сущность и следствия“, Москва, 1885; проф. C. С. Глаголева , „О происхождении и первобытном состоянии рода человеческого“, Москва, 1894, глава прот. Т. И. Буткевича , „Зло, его сущность и происхождение“, Харьков, 1897; Д. И. Введенского , „Учение Ветхого Завета о грехе“, Троицко-Сергиева Лавра, 1901; А. И. Покровского , „Библейское о первобытной религии“. Сергиев Посад, 1901, гл. III; А. Бургова, „Православное догматическое учение о первородном грехе“, Киев, 1904. Пер.]. 1006 Or, figluol mio, non il gustar del legnôFu per se la cagion di tanto esilio, Ma solamente il trapassar del segno. Итак, мой сын, причиною столь продолжительного изгнания было не то, что я вкусил яблока, а лишь то, что я нарушил повеление, – говорит Адам у Данте. Paradiso, XXVI, 115–118. 1008 Слово свобода (нравственная) нигде не читается в Ветхом Завете; психологический анализ души, доведенный до последних подробностей, был предоставлен греческому гению. Семиты не владели ни столь спекулятивным, ни столь аналитическим умом, для различения и тщательного классифицирования способностей человека: поэтому большая часть последних не имела в их языках отдельного названия; но предмет, если не самый термин, очень часто встречается в Библии, как напр., нравственная свобода в Быт.2:17 . Сл. также Быт.4;6–7 . 1009 Совесть, как и „свобода“, не имеет в еврейском языке особого названия. (Место кн. Притчей Притч.12:18 , в котором Вульгата говорит об угрызениях совести, не точно соответствует оригинальному тексту. В еврейском мы читаем: „Есть люди, которых слово уязвляет, подобно мечу, но слово мудрых врачует“. Впрочем, значение совести очень ясно обозначено в Быт.3:8–10 , так же как в Быт.4:13 . См. прекрасное толкование св. Иоанна Златоуста Hom XVII in Gen., 1, t. LIII, col. 135. Сл. Le Nouveau Testament et les découvertes modernes, ed., 1896, p. 71–72. |
| 2) собраны были Библии и на других языках; 3) между текстами было обнаружено много разногласий; 4) поэтому были предприняты поиски исправных текстов в греческих, сербских и болгарских монастырях; 5) кроме того, был найден «звод» греческой Библии, наиболее близкий к еврейскому и славянскому текстам, которому и решено было следовать. Как видно, в предисловии отражается верное понимание ситуации; как показывает изучение текста ОБ, предисловие точно описывает предпринятые при издании меры. На вопрос о том, почему издатели датировали копию ГБ, полученную ими из Москвы через канцлера литовского Михаила Гарабурду, эпохой Владимира Святого, удовлетворительный ответ дал в свое время В. М. Ундольский (1870, с. 9). В большинстве списков Толковых пророков воспроизводится приписка Упыря Лихого 1047 г. с упоминанием имени Владимира Ярославича (1020–1052) (см. § 7). По окончании книги пророка Даниила эта приписка включена в ГБ и Библии 1588 и 1570– 1571 гг. (Описание, т. 1,с. 112–113). В экземпляре Уварова 652 эта запись помещена в виде скрепы на нижнем поле л. 30–124 (см. Леонид 1893, с. 1). Очевидно, что эта запись, скорее всего в виде скрепы, была и в том полном экземпляре Библии, который получили из Москвы острожские издатели, а они ошибочно отождествили Владимира Ярославича с крестителем Руси Владимиром Святославичем. Некоторые части полученного из Москвы списка были изданы с самыми незначительными поправками, устраняющими очевидные ошибки и оплошности писцов. Речь идет о Псалтыри и Четвероевангелии, а также о книгах Иова, Притч, Екклисиаст, Сирахов и Пророков. В качестве примера охарактеризуем правку в книге пророка Малахии (четыре главы или 55 стихов). В объеме Малахии ОБ отличается от ГБ в 55 чтениях, и при этом в 36 случаях ОБ разделяет свои особенности с рукописями XV-XVI вв., привлеченными нами наугад для сравнения, это четыре восточнославянских списка: БАН 24.4.28, РНБ, F.I.3, РНБ, F.I.460, Кир.-Бел. 9/134. Эти 36 случаев нельзя оценивать как свидетельство работы острожских исправителей, потому что в полученной ими копии могли быть как раз эти чтения. Среди этих 36 случаев мы видим корректные формы на месте явных ляпсусов ГБ, например (ОБ на втором месте): уничьлили : уничижили, правда: неправда, начятъ убогы туждя: начаток богомъ чюждим, сохранисмь: съхранихом. Встречается здесь также изменение формы, например: привесте: приведосте, устне иереови: устне иереове, богови : богу и т. п.; пропуски, добавки и замены слов: вы: вы же, и истьлисте: истлисте, раба его : раба моего и т. п. |
| Жизнь была свет человеков. Слова свет и жизнь — одни из самых характерных в четвертом Евангелии. Дальше Сам Иисус говорит, что Он есть Жизнь (11:25; 14:6) и что Он есть Свет миру (8:12; 9:5; 12:46). Пролог здесь ничего не прибавляет к содержанию остальной части Евангелия, но лишь указывает на космологический смысл того, о чем затем говорится в плане сотериологии. Эти слова Иоанна глубоко укоренены в учении ВЗ: Бог есть податель жизни (о воскресении мертвых см. Иез 37:1–14; Дан 12:2), источник света и премудрости (Пс 118:130), ср. в особенности Пс 35:10 ибо у Тебя источник жизни; во свете Твоем мы видим свет — отрывок, который почти несомненно имеет здесь в виду Иоанн. Премудрость Божия есть отблеск вечного света (Прем 7:26), она говорит: Кто нашел меня, тот нашел жизнь (Притч 8:35), через нее человек достигает бессмертия (Прем 8:13,17). Источником жизни является также закон — дал им в наследство закон жизни (Сир 17:9); человек имеет в себе столько жизни, сколько он изучает закон — изречение, приписываемое Гиллелю. По учению законников, слова Торы — свет миру; мир сей — время ночи, мрака и смерти, мир грядущий озарит великий свет, в нем верным уготована вечная жизнь и непрестанный день (2 Варух 48:50; Псалмы Соломона 16:6). Слова свет и жизнь играют почти такую же ключевую роль в эллинистической религиозной и философской мысли. Многие популярные верования опирались на мифы, говорившие о борьбе света с тьмой. В первом и тринадцатом герметических трактатах 8 говорится о жизни и свете: бог Нус (разум) характеризуется как Свет и Жизнь, и те же атрибуты присваиваются архетипическому человеку (“от жизни душа, от света разум”, 1:17). Человек, получивший спасение, свидетельствует о жизни и свете (1:32). Вообще одно из ключевых положений гностической мысли заключается в том, что только причастность свету, то есть познанию, может даровать жизнь, то есть спасение. В большей степени, чем ветхозаветный или эллинистический фон, для Евангелиста имеет значение первоначальное Предание, согласно которому Иисус Христос в Своих чудесах, Воскресении и неизменном пребывании среди учеников открывает Себя как Жизнь мира. О символике света в синоптической традиции см. Мф 5:14; Мк 4:21–22; Лк 17:24. Иисус Сам в Себе есть свет и жизнь, и через Него свет и жизнь приходят в мир: Ин 3:15–16; 4:14; 5:24–30; 6:35,63; 8:12; 9 (вся глава об исцелении слепого); 10:10; 12:35–36; 17:3. |
| Слово 29, 5, PG 36, 80А (р. п.: Т. 1. С. 416). 178 1 Тим. 3:16. 179 Тит. 2:11. 180 Рим. 4:14. 181 Евр. 12:1. 182 Мф. 13:25. 183 Мф. 10:27, Лк. 12:3. 184 Символ веры. 185 Малая доксология. 186 Иер. 28:9 (по славянской Библии — 51:9). 187 «Благочестие» (εσβεια) в святоотеческой письменности обыкновенно выступает синонимом ортодоксии, а не ортопраксии, как это слово чаще всего понимается в современной речи. Поэтому «символ благочестия» здесь — Символ веры. 188 Необходимо заметить, что в древности «Священными Писаниями» называли не только книги Ветхого и Нового Заветов, но и вообще всякое писание святых. Поэтому и здесь речь может идти также о разных местах у отцов. 189 1 Петр. 5:6. 190 1 Кор. 15:28. 191 1 Кор. 15:25. 192 Ин. 14:28. 193 Сирах. 1:4. 194 Такого стиха в Библии не обретается, но издатель греческого текста дает здесь ссылку на Сирах. 23:20 (по славянской Библии — 23:29): прежде неже создана быша вся уведена Ему, хотя смысл сего места прямо противоположен цитированным словам. Вероятно, св. Григорий цитировал по памяти из какого–то еретического труда, где они искажают слова Писания, не сверившись с подлинным текстом. 195 Ин. 5:19, 30. 196 Ин. 6:38. 197 Лк. 6:12. 198 Евр. 5:8. 199 Лк. 2:52. 200 Ин. 3:14 и др. 201 Ин. 7:39. 202 Лк. 13:32; Евр. 5:9; Ин. 19:28, 30. 203 Ин. 1:1. 204 Там же. 205 Притч. 8:25. 206 Пс. 71:17. 207 Варух 3:36. 208 Ин. 10:30. 209 Ин. 10:30. 210 Ин. 14:10. 211 Ин. 14:9. 212 Пс. 109:3. 213 См. Пс. 71:7–8. 214 Фил. 2:10. 215 Пс. 144:13. 216 Ср. Дан. 2:44. 217 2 Кор. 3:6. 218 Ср. 1 Кор. 2:14. 219 «τον περ αυτος οχλον» — буквально: «окружающую их толпу». 220 Ин. 20:22. 221 Ин. 20:23. 222 Иоанн Златоуст, Омилия 86 на Евангелие от Иоанна, 3, PG 59, 471 (р. п.: Т. 8. (2). С. 589). 223 В оригинале игра слов: «φαντασα, κατ την φαντασαν τν κεφλων». Слово «φαντασα» по–гречески означает как «фантазию», так и «привидение», «призрак». 224 «Акефалами» — буквально: «безголовыми» — называлась секта радикальных монофизитов, которая отреклась от своего патриарха Петра Монгуса, как принявшего в 482 г. Энотикон (т. е. присоединительный эдикт) греческого императора Зенона, и таким образом оставшаяся без иерархического возглавления. Во главе их стояли пресвитеры Юлиан и Иоанн и софист Павел. 225 |
| Исх.21:22–25 ). В сердце же человека не должно быть вражды к ближнему своему (см. Лев.19:17 ). Мудрые предостерегают человека от злобы и гнева: «Злоба и гнев — тоже мерзости… Прости ближнему твоему обиду, и тогда по молитве твоей отпустятся грехи твои. Человек питает гнев к человеку, а у Господа просит прощения. К подобному себе человеку не имеет милосердия, и молится о грехах своих. Сам, будучи плотию, питает злобу: кто очистит грехи его? Помни последнее и перестань враждовать. Помни заповеди и не злобствуй на ближнего…» ( Сир.27:33, 28:2–7 ). Смотри также: «Не говори: «я отплачу за зло»; предоставь Господу, и Он сохранит тебя» ( Притч.20:22 , ср. Втор.32:35 ). В тексте В.З. об ударе по лицу, как действии, оскорбительном для человека, говорится и в прямом, и в иносказательном плане. Этот жест становится знаком крайнего унижения человека, уничтожения его личной значимости. Об иудейском царе Езекии, посрамленном в войне ассирийским царем, сказано: «…тростью будут бить по ланите судью Израилева» ( Мих.5:1 ). О смиренно уповающем на милость Господа пророк Иеремия говорит: «…подставляет ланиту свою биющему его, пресыщается поношением» ( Плач3:30 ). В пророчестве о поругании Отрока Господня Исайя говорит: «Я предал хребет Мой биющим и ланиты Мои поражающим; лица Моего не закрывал от поруганий и оплевания. И Господь Бог помогает Мне: поэтому Я не стыжусь, поэтому Я держу лице Мое, как кремень, и знаю, что не останусь в стыде. Близок оправдывающий Меня…» ( Ис.50:6–8 ). Положить (в) основание ПОЛОЖИТЬ (В) ОСНОВАНИЕ см. также ВО ГЛАВУ УГЛА ставить «Положить основание» — равнозначно по смыслу выражениям «положить начало»; говорится об исходной точке созидания чего-либо. Соответственно, «положить в основание» — на первом этапе деятельности создать условия, обеспечивающие долговременный и надежный результат. О закладке основания как моменте начала строительства говорится в Б . в связи с храмом Соломона: «В четвертый год, в месяц Зиф, положил он основание храму Господа» и «на одиннадцатом году, в месяце Буле… он окончил храм…» ( 3Цар.6:37, 38 ). |
| Легче нам сделать здравой и чистой свою душу, больную, но находящуюся в неведении, чем вылечить ее потом, когда она, заблудившись, укрепится в своем больном состоянии. После поражения и отступления от Бога привычки в ней станут более сильными, а также укрепятся бесовские печаль и отчаяние. И тогда только участие духовного человека может исцелить такую душу. Отцы настойчиво советуют избегать многословия, потому что оно влечет за собой много зла. От него рождаются ложь, смехотворство, бесстыдство, пустословие, и вообще: «От многословия не избежиши греха» (Притч. 10:19). Мудрые подвижники переносят многословие на духовное поприще, превращая его в непрестанную молитву и призывание всесвятого имени Господа нашего, и за свое благоразумие получают блаженство. Стасидия — узкое и высокое кресло, появившееся первоначально в греческих монастырях, которое предназначено для стояния (стоять можно, опираясь на подлокотники, находящиеся на уровне груди) и сидения (сесть можно, откинув скамейку в средней части стасидии) во время продолжительных богослужений. По объяснению прп. Никодима Святогорца, стасидии вошли в церковное употребление с той целью, чтобы помогать молящимся на всем протяжении богослужения находиться в положении с воздетыми к Богу руками, по обычаю пророков и апостолов (см. Пс. 140:2; 1 Тим. 2:8). Стоящий в стасидии изображает положением своего тела крест, чтобы не забывать, что силою креста побеждает он страсти и демонов, призывая на помощь распятого на Кресте Спасителя (Прп. Никодим Святогорец, Χρηστοθεια 12, с. 313—314). Об этом см. Беседу Шестнадцатую БЕСЕДА ДВАДЦАТЬ ЧЕТВЕРТАЯ. Имеем ли мы «брачные одежды»?... Отцы и братия, «кийждо в звании, в немже призван бысть, в том да пребывает» (1 Кор. 7:20). Таков наш основной принцип. Речь здесь, прежде всего, идет не о месте пребывания, а об образе жизни. Пребудем в нашем монашеском образе, чтобы соответствовать божественному призванию и благословению. Разве мы все не имеем того ощущения, что наше вступление в монашескую жизнь не является нашим достижением или выбором, но — божественным милосердием и милостью Господа, «Нарицающаго не сущая яко сущая» (ср. Рим. 4:17)? Господь извещает нас: «Не вы Мене избрасте, но Аз избрах вас» (Ин. 15:16) и: «Никтоже может приити ко Мне, аще не Отец пославый Мя привлечет его» (Ин. 6:44). Разве существует большее благословение или больший дар, чем то, что мы имеем? Бог пригласит каждого из нас поименно, чтобы мы приняли участие в духовном браке в Его вечном Царствии: там Он готовит нам место. |
| [Сириец Лебубна (или Лабубна, сир. Lbwbn; 3 в.), сын писца Апшадара и «канцлер Эдессы», описал деяния, совершенные в дни царей Абгара Укама осроенского (4–50 гг., с перерывом в 7–13 гг.) и Санатрука I (88 или 91–109/110), четвертого правителя Великой Армении из рода парфянских Аршакуни, и поместил свою запись в эдесский архив, где ее и увидел Мовсес Хоренаци, который относит этот труд к 1 в. (от него, отметим, идет рассказ о нерукотворенном образе Христа – «Спас Нерукотворный», – явившемся в результате просьбы эдесского царя Авгаря); Лебубне же приписывается апокрифическое «Учение Аддэ», повествующие о деяниях апостола Фаддея, где, в частности, говорится о проповеди последнего в Армении. См.: Лабубна. Письма Абгара Эдасского и Проповеди Святого Фадея; Свидетельства Святого Фадея. Иерусалим, 1868 (на арм. яз.); также: Абаза В. История Армении. СПб., 1888]. К 5 в. относится перевод «Шестодневов» Севериана Гавальского и Василия Кесарийского , в которых комментируется библейское сказание о сотворении мира. Наряду с толкованием библейского текста здесь содержится много сведений естественнонаучного характера (о мироздании, растениях и животных и др.). Примерно тогда же был переведен еще один труд по естествознанию – «Физиолог» (см. в прилож. к: Марр Н.Я. Сборник притч Вардана. Ч. 1–3. СПб., 1894–1899), составленный в Александрии во 2–3 вв. из материалов, почерпнутых у древних авторов. Конец каждой беседы «Физиолога» – нравоучительное толкование в виде басни. Очевидно, эта книга у средневекового армянского читателя была среди любимых: в рукописи «Физиолога», относящейся к 15–16 вв., добавлено много новых бесед, а некоторые существовавшие прежде переписаны в новой обработке. Среди переводной литературы особое место занимает сочинение Нонна (5 в.) «Толкования пяти речей Григория Богослова »: содержание труда большей частью относится к греческим мифам, но написан он не как мифология, а как толкование мифов и сказаний, встречающихся у Григория Богослова . Труд Нонна использовался богословами и, вместе с тем, давал сведения из древнегреческой мифологии, что делало его для армянских писателей ценнейшим источником по этому вопросу. |
| У еврейского слова, выражающего это понятие – очень широкое поле значения. Оно может обозначать ловкость ремесленника, профессиональные навыки, политическое чутье, способность к различению, жизненный опыт, а также хитрость, скрытность, магическую практику. Такая человеческая мудрость может обернуться к добру и ко злу, и эта двойственность делает понятными уничижительные суждения пророков об учителях подобной мудрости ( Ис 5:21; 29:14 ; Иер 8:9 ). Отсюда объясняется и то, что о Премудрости Божией заговорили далеко не сразу, хотя Бог и даровал людям мудрость, и уже в Угарите мудрость считалась атрибутом великого бога Эля. Лишь в послепленных писаниях заходит речь о том, что только Бог мудр, что Он обладает выдающейся мудростью, которую человек хотя и воспринял в акте творения, но не в состоянии самостоятельно познать ее основания; ср. Иов 28; 38–39 ; Сир 1:1–10; 16:34 сл.; сл.; т. д. В большом прологе, предпосланном книге Притч ( Притч 1–9 ), Божественная Премудрость говорит как личность, она – с Богом с предвечных времен и с Ним в творении; см. особенно Притч 8:22–31 . В книге Иова (гл. 28) она является как нечто отличное от Бога, и только Он знает, где она скрыта. В Сир 24 сама Премудрость говорит о себе, что выходит из уст Всевышнего, обитает в небесах и послана Богом к Израилю. В книге Премудрости Соломона (7:22–8:1) она – “излияние славы Вседержителя” и “отблеск вечного света”. Так Премудрость как свойство Бога отделяется от Него и становится личностью. В очень значительной степени это – проявление приема литературной выразительности, и, как представляется, не выходящая из границ ветхозаветной веры литературная персонификация, однако в ней кроется нечто таинственное; она подготавливает откровение Божественных Лиц. Как Премудрость, так и Логос в прологе Евангелия от Иоанна – одновременно в Боге и у Бога; и все упомянутые великолепные тексты Ветхого Завета показывают, насколько оправдано то, что апостол Павел называет Иисуса Христа Божией премудростью (см. 1Кор 1:24 ). |
| 50 В еврейском тексте (йада). Данное слово имеет значение углублённого знания лица, предмета, события и т. п. (например, древо познания добра и зла), непосредственной близости. 51 “Познайте Бога” в этом стихе Иеремии, на что обращает наше внимание W. L. Holladay, имеет двойственное значение. Так, во Второзаконии учить познанию Бога вменяется в обязательство (Втор 11:19). Однако отрекшись от Яхве, народ утратил это знание, вследствие чего погрузился в идолопоклонство (Иер 2:8). Теперь этот императив упраздняется, поскольку каждый сам будет знать Его. При этом, как указывает Holladay, сама фраза “Познайте Господа”, стоящая в повелительном наклонении, уникальна в Ветхом Завете (параллельное ей место в Притч 3:6). См. Holladay W. L. Указ. соч. P. 198. 52 Святитель Игнатий (Брянчанинов), епископ Кавказский и Черноморский. Собрание писем. К родным и друзьям. Письмо 465. М.–СПб., 1995. С. 701–702. 55 Преподобный Максим Исповедник. Вопросоответы к Фалассию. Вопрос XLV//Творения. Кн. II. М., 1993. С. 114–115. 56 В Еврейской энциклопедии мы читаем, что у пророка Иеремии познавание Яхве означает везде “сознание” нравственного долга и стремление применить его к частной и общественной жизни; оно означает приблизительно то же, что “совесть” или нем. Gewissen, соответствующие еврейскому (йада)… По воззрениям Иеремии, лишь нравственно чистый человек или народ могут познать Бога. См.: Еврейская энциклопедия. Свод знаний о еврействе и его культуре в прошлом и настоящем. Т. 8. Раздел “Иеремия, пророк”/Под общей редакцией д-ра Л. Каценельсона. СПб., б. г. В 1 Цар 3:7 содержится фраза Самуил еще не знал Господа (Синод. пер.: Самуил еще не знал тогда голоса Господа, и еще не открывалось ему слово Господне), которая также представляет для нас интерес в контексте осмысления иудейской традицией проблемы познания Бога. Так, в Таргуме Ионафана мы можем увидеть комментарий на это место. Поскольку истолкование вплетено в “ткань” священного текста, то для выделения мы подчеркнём его: “А Самуил ещё не учился, чтобы знать поучение от Господа, и ещё не являлось ему слово силы Господней” (ссылка из: Священник Леонид Грилихес. Археология текста. Изд-во Свято-Владимирского Братства, 1999. С. 44). Таргум понимает это место как приобретение (м. б., изучение признаков) навыков для распознавания (или верного восприятия) божественного происхождения источника учения. |
|
|
