| Хотя один Дух Божий глаголал, устами Пророков; однако ж Он благоволил небесные истины выражать на языке человеческом различным образом, сообразно с различными способностями, образованием, свойствами и обстоятельствами самих Пророков. От этого и происходит различие слога в пророческих писаниях. Проповеди Пророка Исаии от прочих Пророков отличаются 1) чистотою, в которой нет простонародных выражений; 2) важностью, изяществом, возвышенностью, которая соответствует величию описываемых предметов (гл. 1, 5, 10, 14, 23 и др.); 3) силою, многознаменательностью выражений, образностью или картинностью, живостью, стройностью речи, иногда с игрою или созвучием в словах. Увещания Исаии трогательны, обличения резки, угрозы страшны для нечестивых, а утешения его проливают в печальную душу сладкую отраду до восхищения. О будущих временах он говорит так ясно, что как будто жил среди тех предметов, о которых предсказывает. По ясности пророчеств особенно о Мессии и Его Церкви св. Кирилл Александрийский 5 , Бл. Иероним 6 и Бл. Августин 7 называют Исаию не столько Пророком, сколько Апостолом и Евангелистом. Порядок и собрание пророчеств в одну книгу Пророчества Исаии, подобно Псалмам, были собираемы в общий состав не в одно время. Иудейское предание 8 усвояет этот труд друзьям Царя Езекии ( Притч.25:1 ). Впрочем, эти друзья собрали, кажется, только те проповеди , которые заключаются в первых двух частях (гл. 1–23). Так надобно думать потому, что состав этих проповедей многим отличается от других частей. Над каждой из них сделаны особые надписания (см. 2:1, 5:1, 6:1, 8:1, 13:1, 14:28, 15:1, 17:1, 19:1, 20:1, 21:1, 11; 22:1, 23:1), которых нет в других частях; проповеди большею частью кратки и представлены как бы в отрывочном виде, тогда как в прочих частях содержатся длинные и полные речи. Расположение проповедей основано главным образом на сходстве предметов 9 , с нарушением иногда хронологического порядка 10 . Но другие части расположены по времени произнесения проповедей. Можно думать, что проповеди в первых двух частях сначала составляли отдельную часть. Ученые друзья Езекии занимались собранием, вероятно, в первые годы его царствования; иначе они поместили бы и следующие пророчества (гл. 24–45), относящиеся также к царствованию Езекии. К этому основному собранию Пророк, вероятно, сам присоединял в различные времена проповеди, произнесенные им после окончания первого собрания при Езекии; посему в них удержан более хронологический порядок, нежели в первых 11 (в). Что пророчества Исаии приведены в полный состав еще при жизни его, это тем вероятнее, что, по свидетельству 2Пар.32:32 , писания Пророка Исаии были помещены в государственных записях его времени; а записи ведены были вслед за происшествиями. Разделение |
| Методы месопотамской экстиспиции менялись. Шумер. обычай выбирать жреца городского божества с помощью Г. по внутренностям жертвенного животного говорит о том, что изначально ответ был только бинарным - «да/нет». В средневавилонский период от предсказателя требовалось составление отчета после каждого обследования внутренностей и повторное Г. в случае неблагоприятных знамений. В Ассирии для Г. составлялись подробные списки вопросов к богам. Для самого Г. часто требовалась подготовка (известны молитвы гадателей), и внимательно выбиралось время его совершения. В случае плохих предзнаменований совершались апотропеические ритуалы. Гибель месопотамской цивилизации, ее языков и системы письма не препятствовала проникновению методов Г. в Палестину, Египет, позже - в Европу. А. Т. В Ветхом Завете упоминаются различные формы Г. и дается их оценка с позиции религии Откровения. К допустимым приемам Г. относилось только метание жребия. Сам метод рассматривался как способ узнавания воли Яхве (Притч 16. 33). Примеров, где ситуация разрешается с помощью жребия, достаточно много. К нему обращаются при разделе Ханаана (Числ 26. 55-56; 33. 54; 34. 13; Нав 21. 4-6, 8; Суд 1. 3); при выявлении нарушителей в деле Ахана (Нав 7. 14) и Ионафана (1 Цар 14. 42); во время похода против вениамитян (Суд 20. 27-28) и при избрании первого царя Израиля (1 Цар 10. 20-22); к жребию обращается Давид, когда его преследует Саул (1 Цар 23. 9-12), и др. Кроме того, было известно Г. посредством урима и туммима (Исх 28. 30; Лев 8. 8; Числ 27. 21; Втор 33. 8; см. также: 1 Цар 28. 6; 1 Ездр 2. 63; Неем 7. 65), к-рое было прерогативой священников (урим и туммим входят в число их сакральных атрибутов). При этом функция оракула включается в число основных обязанностей ветхозаветного священства (Втор 33. 8-10) (ср.: древнеевр. - священник, жрец, и араб. - предсказатель). Хотя библейские тексты не дают описаний ни вида урима и туммима, ни самой процедуры оракула с их применением, большинство исследователей сходятся во мнении, что они представляли собой жребии, хранившиеся в мешочке под нагрудным карманом священников. Как предмет священнического оракула в ряде текстов фигурирует также ефод (Суд 18. 14-20; 1 Цар 23. 9-12; 30. 7-10; Ос 3. 4), по всей видимости тесно связанный с уримом и туммимом. |
| Десятина, 1/10 часть от всех доходов в пользу храма и его служителей или как особый дар Богу, была известна еще до Моисея. В Быт 14. 20 Авраам отдает десятину военной добычи царю Салима Мелхиседеку , «священнику Бога Всевышнего». В Быт 28. 22 и Ам 4. 4 говорится о пожертвовании десятины урожая на святилище в Вефиле , в Ам 4. 4 - и для святилища в Галгале . Согласно Втор 14. 22-23, десятина отдается в Иерусалиме («на том месте, которое изберет Он, чтобы пребывать имени Его там»). Каждые 3 года десятину надо было отдавать нуждающимся (ср. Втор 26. 12 и сл.), к-рые могли приходить за ней в дом подателя. Десятина отчислялась на содержание левитов (Числ 18. 21-22), позже этот обряд превратился в «десятину из крупного и мелкого скота» (Лев 27. 32 и сл.; 2 Пар 31. 4 и сл.). Существовал также обычай жертвы начатков плодов и первенцев от скота (Исх 23. 19; Быт 4. 4; Исх 34. 19; Втор 8. 8; 26. 1-11), к-рый означал благодарение Богу как Подателю всех благ (ср. Притч 3. 9). Разные виды жертв часто сочетались (Лев 23. 37; Числ 29. 36-39; Втор 12. 6). Мн. приношения сопровождались жертвами воскурения (см.: Clements R. E. //ThWAT. Bd. 7. Sp. 10-18), или же одна из частей этих жертвоприношений называлась воскурением. «Кадильницы» упомянуты в 3 Цар 7. 50 и были неоднократно найдены археологами при раскопках. Жертву можно также назвать молитвой-действием. Термин , , основное значение к-рого - благодарственная молитва, может обозначать также благодарственную жертву (Лев 7. 12; Ам 4. 5; Пс 94. 2; 99. 4). Молитва ( , ; , ; , ), помимо жертвоприношений и песнопений, составляла важнейшую часть В. б. Исследования молитв-плачей и ходатайственных молитв ( Gerstenberger E. S. Der bittende Mensch. Neukirchen-Vluyn, 1980) показали необходимость проводить различие между офиц. богослужением общины и малыми семейными богослужениями. Большинство молитв, используемых в семейном культе и частной молитве, а также в офиц. богослужении, были созданы сочинителями-профессионалами. Оба вида частной молитвы (плачи и ходатайства) могли использовать все молящиеся и вся община. Такие молитвы встречаются в повествовательных и пророческих текстах ВЗ, а не только в Псалтири. |
| Втор 15:1), светильник с семью лампадами (см. Зах 4:2), семь столпов мудрости в доме Соломона (см. Притч 9:1). 9. Таким образом, как ты видишь, здесь упоминается о невыразимой славе и провидении Божием. Я попытаюсь их показать, однако так, как мне это позволит мое малое понимание. Для того, чтобы восстановить этого [т. е. падшего] Адама через седмицу, а также прийти на помощь Своему творению, Бог совершает рождество Сына Своего Господа нашего Иисуса Христа. Итак, тот, кто научен в законе Божием и исполнен Святым Духом, да не презрит сердцем то, что ангел Гавриил благовествовал (см. Лк 1:28) Деве Марии в тот же день, когда змей обманул Еву; Святый Дух исполнил Деву Марию в тот день, когда Бог сотворил свет; Он обратился в плоть в тот день, когда Бог создал сушу и море; Он обратился в молоко в тот день, когда Бог сотворил светила; Он обратился в кровь в тот день, когда земля и вода принесли свои плоды; Он обратился в плоть в тот день, когда Бог воздвиг человека из земли; Христос родился в тот день, когда Бог образовал человека; Он пострадал в тот день, когда пал Адам, Он воскрес из мертвых в тот день, когда Бог сотворил свет. Он также исполняет Свое человечество числом семь: рождение, младенчество, отрочество, юность, время полного расцвета сил, зрелость [совершенный возраст], смерть. Он показывает Свое человечество иудеям следующими способами: когда Он алчет (см. Мф 4:2), жаждет (см. Ин 4:7), когда Он принимает пищу [и питие] (см. Лк 7:34), когда Он идет (см. Мф 4:18) и удаляется (см. Ин 6:15; Мф 4:12), когда Он спит на изголовье [корабля] (см. Мк 4:38). Смотри же, как Он возвещает о Себе им как о Господе, когда во время сильной бури на море стопами ходит по воде (см. Ин 6:18—19; Мф 14:22—23), ветрам повелевает (см. Лк 8:25), болящих исцеляет (см. Мф 12:15), хромых ставит на ноги (см. Мф 15:31), слепых просвещает зрением (см. Мф 15:31), глухих учит слушанию, а немых красноречию (см. Мк 7:37). 10. Как я уже упоминал, день содержит в себе число 12, разделен на две части: двенадцать часов дня и двенадцать часов ночи. |
| 7-й день, в к-рый Бог почил от дел Своих, также, согласно В. П., имеет символическое значение. 7 дней отражают структуру неба и земли; с их помощью Господь обозначил каждый из 7 тысячелетних периодов мировой истории (singula millia annorum), поскольку пред очами Господа тысяча лет, как один день (ср.: Пс 89. 5), и, по пророчеству Захарии, у Господа «семь очей» (Зах 4. 10), в к-рых утверждены эти 7 тысяч лет. День 7-й означает «истинную субботу» (verum sabbatum), т. е. 7-ю тысячу лет, когда Христос будет царствовать со своими избранными. Согласно В. П., 7 дням творения соответствуют 7 небес, утвержденные Словом Господним и получившие силу от духа уст Его (Пс 32. 6); этим 7 дням соответствуют 7 духов, почивших на Христе: дух премудрости, разума, совета, силы, ведения, благочестия и страха Божия (ср.: Ис 11. 2-3). 7 духов означают 7 творческих энергий Бога Слова (Deus Verbum), проявленных в творении: Он называется Премудростью, поскольку сотворил свет, Разумением - поскольку сотворил небо, Советом - поскольку сотворил землю и море, Силой - поскольку сотворил солнце, луну и остальные светила, Ведением - поскольку повелел земле и морю произвести свои порождения, Благочестием - поскольку сотворил человека, Страхом Божиим - поскольку благословил и освятил его. Кроме того, число 7 означает «семь рогов и семь очей Агнца» (Откр 5. 6); 7 огненных светильников, горящих перед престолом, к-рые суть 7 духов Божиих (Откр 4. 5); 7 золотых светильников (Откр 1. 12); 7 агнцев (Лев 23. 18); 7 женщин (Ис 4. 1); 7 церквей, к к-рым писал ап. Павел; 7 диаконов (Деян 6. 3); 7 ангелов и 7 труб (Откр 8. 2); 7 печатей (Откр 5. 1); 7 недель Пятидесятницы, 7 седмин (Дан 9. 25); 7 столбов дома Премудрости (Притч 9. 1) и т. д. Используя символику числа 7, В. П. излагает и свою концепцию Свящ. истории, в к-рой спасительные деяния Божии во Христе символически связываются с событиями творения мира и падения первых людей. Т. о. он раскрывает смысл событий евангельской истории как предпринятого Богом восстановления падшего Адама (ut Adam illum... reformaverit - De fabr. mundi) и спасения всего тварного мира (atque universae suae creaturae subveniret - Ibidem). По мысли В. П., число 7 означает 7 событий домостроительства (providentia) Христа во плоти: 1) Св. Дух преисполнил Св. Деву Марию в тот день, когда Бог сотворил свет (1-й день творения); 2) Христос воплотился (in carne esse conversum) в тот день, когда Бог создал сушу и моря (3-й день); 3) Он обратился в молоко в тот день, когда были сотворены светила (4-й день); 4) Он обратился в кровь в тот день, когда земля и вода произвели живые существа (5-й день); 5) Он обратился в плоть и родился в тот день, когда был сотворен человек (6-й день); 6) в тот день, когда Ева была обольщена змеем и пал Адам, Гавриил благовествовал Марии и пострадал Господь (7-й день) (см. в ст. Благовещение Пресв. Богородицы ); 7) Он воскрес в тот день, когда был сотворен свет (т. е. в 1-й или 8-й день). |
| буйные. Очевидно, здесь подразумевается человек, поступающий вопреки тем правилам, которые установлены мудрыми людьми (9,7.8; 13,1; 14,6; 21,11). глупцы. Отвергающие мудрость. знание. См. ст. 7. В литературе мудрости слово «знание» часто является синонимом слова «мудрость». 1 дух мой. В книге Притчей мудрость предстает и как дар Божий, и как результат усилий самого человека. Подобным образом понимается страх Господень (ст. 7), который, по милосердию Божиему, дан людям для их спасения. Спасение же включает в себя обновление не только души, но и разума человека ( Рим. 12,1.2 ; 1Кор. 1,18–2,26 ). 1 советы. Соответствующее древнееврейское слово переводится также как «указание». Премудрость предстает здесь полномочной владычицей, чьи советы и указания, так же как и повеления Божий, не подлежат обсуждению (2,6; 8,14). 1 я не услышу. Мудрость, как и благодать, следует с благодарностью принимать тогда, когда Бог предлагает, ибо то и другое Его дар. 1 знание. Данное слово следует понимать как синоним понятия «мудрость». страха Господня. См. ком. к ст. 7. Мудрость даже если человек приобретает ее ценой собственных усилий дарует Бог в Своем искупительном откровении. 1 не приняли совета моего. См. ст. 25. Смысл данных слов находится в тесной связи с понятием страха Господня, ибо человек, отвергнувший премудрость, лишен страха Господнего. 1 плодов. Имеются в виду последствия деяний. 1 упорство. Букв.: «уклончивость», «безразличие». беспечность глупцов. Или, иными словами, равнодушное самодовольство ограниченных людей, не видящих нужды в том, чтобы научиться чему-нибудь. 1:33 Премудрость предстает в данном стихе хранительницей жизни. Глава 2 2:1–22 Эта Глава не изобилует обычными для наставлений повелительными формами; ее выразительность достигается за счет содержания самих притч. Приобретающий мудрость человек вступает на путь спасения, ему открываются знания о Боге и блаженство жизни (ст. 5,9,21). Основной вывод главы в том, что, с одной стороны, мудрость является даром Божиим, а с другой сам человек должен немало потрудиться, чтобы приобрести ее (см., напр., ст. 4,6). |
| 26 AgaphmXj тщ fwt€ тоа ka€ тщ f…loj ka€ тщ leukolampe‹ o‡nJ, топ ™x аЩтоп d…khn — Там же, 185–193. 28 Классические места (loci classici) Библии об опьянении и вине в основном следующие: Быт 9:20–21 (опьянение Ноя); 1 Цар 1:14–15 (молитва Анны); Пс 22:5 (чаша, которая опьяняет (Слав. Библия: чаша Твоя упоявает мя; Синод. перевод: чаша моя преисполнена — Ред.)); Пс 35:9 (упиются от тука дома Твоего (Синод. перевод: насыщаются от тука дома Твоего — Ред.)); Пс 103:15 (вино веселит сердце человека); Песн 5:1 (напился вина моего с молоком моим. Ешьте, друзья, пейте и насыщайтесь, возлюбленные!); Притч 9:5 (пир Премудрости и чаша: идите, ешьте хлеб мой и пейте вино, мною растворенное); и в Новом Завете: Деян 2:13 (“опьянение” Апостолов в день Пятидесятницы); Еф 5:18 (не упивайтесь вином но исполняйтесь Духом) и Мф 26:27 (Тайная вечеря). 29 Из древних авторов, которые говорят о духовном опьянении, не опираясь на библейский текст и не исходя из потребностей экзегезы, нам известны только святитель Амвросий (в цитированном выше гимне см. с. 80, прим. 7) и псевдо-Макарий, который в Духовных Беседах утверждает, что человек в экстазе “когда сделается еще более просветленным в упоении ( ™n охвачен бывает любовью к Богу” (см. выше с. 80, прим. 5). В обоих случаях речь идет прежде всего об описании духовных состояний, а не об экзегезе Писания. Впрочем, святитель Амвросий в упомянутом месте говорит не о мистическом состоянии, не об экстазе, а скорее о новой жизни, о благодатном устроении, основанном на таинствах и общем для всех христиан, так что, строго говоря, он не в одной духовной колее с преподобным Симеоном. Можно также сказать, что у святителя Григория Нисского интерес к духовному и мистическому не меньший, по крайней мере, чем интерес к экзегезе, хотя почти все рассуждения о трезвом опьянении ведутся им в гомилиях на Песнь песней и опираются на этот текст Ветхого Завета. Как известно, библейский текст часто служил святителю Григорию просто отправной точкой для богословских и духовных размышлений, и можно сказать, что преподобный Симеон Новый Богослов стоит в конце того пути развития, который начат святителем Григорием Нисским и “Макарием” и в ходе которого потребность истолковать библейские упоминания вина и опьянения сменяется потребностью выразить духовное и мистическое явление более или менее независимо от Священного Писания как от источника. |
| Во второй день устраняется безвидность: Бог разделяет единую водную бездну на воды верхние и нижние и помещает между ними пространство, которое Он называет небом. Идея расчлененности, очерченности с предельной конкретностью выражена в креационистском фрагменте книги Притч, где от лица Премудрости говорится о творении неба: Когда Он уготовлял небеса, я была там. Когда Он проводил круговую черту по лицу бездны, когда утверждал вверху облака, когда укреплял [внизу] источники бездны (Притч 8:27–28). Процесс расчленения продолжается и в третий день, когда воды нижние собираются в свои места, и образуются моря: Он собрал, будто груды, морские воды, положил бездны в хранилищах (Пс 32:7). Эта тема особенно восхищала ветхозаветных авторов. В том, что Бог дал морю устав, чтобы воды не преступали пределов его (Притч 8:29), они видели зримое свидетельство всемогущества Бога Творца: Я утвердил ему [морю] Мое определение, и поставил запоры и ворота, и сказал: доселе дойдешь, и не перейдешь, и здесь предел надменным волнам твоим (Иов 38:10–11). Этот мотив возникает и в созерцательном 103 псалме, который в греческом тексте озаглавлен “псалом Давида о сотворении мира”: Ты положил предел, которого [воды] не перейдут, и не возвратятся покрыть землю (Пс 103:9), и в грозном обличении пророка Иеремии: Меня ли вы не боитесь, говорит Господь, предо Мною ли не трепещете? Я положил песок границею морю, вечным пределом, которого не перейдет; и хотя волны его устремляются, но превозмочь не могут; хотя они бушуют, но переступить его не могут (Иер 5:22). И хотя процесс разграничения продолжается в третий день — Господь полагает границу морю, и является суша (см. Быт 1:9) — но уже в этот же день устраняется также и пустота: в третий день на земле появляется зелень, трава и плодоносные деревья (Быт 1:12). Воззрел Господь на землю и наполнил ее Своими благами (Сир 16:30), полна земля, — восклицает Псалмопевец, — произведений Твоих (см. Пс 103:24). В четвертый день Господь населяет небо, где творческое да будет приводит в бытие звезды и два великих светила (см. Быт 1:16): Солнце чудное создание, дело Всевышнего! Велик Господь, Который сотворил его, и по слову Его оно поспешно пробегает путь свой. И луна всем в свое время служит указанием времен и знамением века (Сир 43:2–6 и сл.). И, наконец, в пятый день морские воды становятся обиталищем для рыб и пресмыкающихся, которым нет числа (см. Пс 103:25). |
| Жизнь и труды святителя Макария… С. 406, 414); 8) “ видит волка градуща, и оставляет овца и бегает ” (Ин 10:12) (Поучение Митрополита Макария о глаголющих и смеющихся в храмах (1547–1551)//Архимандрит Макарий. Жизнь и труды святителя Макария… С. 395); 9) “ сим образом творя, много поживеши лет, и приложат ти ся лета животу ” (Притч 9:11) (Послание Митрополита Макария царю Иоанну Васильевичу, укрепляющее на брань с казанскими татарами (1552, июля 13)//Архимандрит Макарий. Жизнь и труды святителя Макария… С. 407); 10) “ узриши сыны сынов твоих ” (Пс 127:7) (Поучение Митрополита Макария царю Иоанну Васильевичу и царице Анастасии Романовне по совершении их бракосочетания (1547, февраля 3)//Архимандрит Макарий. Жизнь и труды святителя Макария… С. 369); 11) “ ложе несквернено ” (Евр 13:4) (Поучение Митрополита Макария царю Иоанну Васильевичу и царице Анастасии Романовне по совершении их бракосочетания (1547, февраля 3)//Архимандрит Макарий. Жизнь и труды святителя Макария… С. 368); 12) “ мудрость плотцкая вражда на Бога, закону Божию не повинуетца ” (Рим 8:5–6) (Учительное послание Митрополита Макария в Свияжск к царскому войску (1552, мая 21)//Архимандрит Макарий. Жизнь и труды святителя Макария… С. 400); 13) “ Жене муж должную любовь да воздает, тако же и жена мужу. Жена своим телом не владеет, но муж; тако же и муж своими телом не владеет, но жена. Не лишайтесь друг друга, точию от согласиа, ко времени; да празнуете в посте и в молитве и вкупе соберайтесь, да не искусит вас сатана, за неудержание ваше ” (1 Кор 7:1–5) (Поучение Митрополита Макария царю Иоанну Васильевичу и царице Анастасии Романовне по совершении их бракосочетания (1547, февраля, 3)//Архимандрит Макарий. Жизнь и труды святителя Макария… С. 368). Таким образом, цитаты, используемые в данном Послании, встречаются также в первом Послании Митрополита Макария царю, написанном им во время казанского похода 13 июля 1552 года (цитаты 1, 2 [эта цитата встречается также в Послании Новгородского архиепикопа Пимена царю], 4, 5, 7, 9), в третьем Послании Митрополита (цитата 3), в его Послании в Свияжск (цитата 12), в речи Митрополита Макария нововенчанному царю 16 января 1547 года (цитата 2; [см. |
| Абрасакс (βρξας или βρασξ), имя космологического существа в представлениях гностиков (I–III вв., см. в ст. «Христианская мифология»). Согласно доктрине василидиан (одной из гностических сект — последователей Василида, II в., Сирия), А. — верховный глава небес и эонов, как бы совмещающий в своем лице их полноту. В системе Василида сумма числовых значений входящих в слово «А.» семи греческих букв (1+2+100+1+60+1+200) дает 365 — число дней в году («целокуиность мирового времени»), а также число небес («целокуиность мирового пространства») и соответствующих небесам эонов («целокуиность духовного мира»), «Космический» характер семерки как общего числа букв подчеркивает придававшийся имени А. смысл некоего исчерпания моментов бытия, окончательной суммарности. Имя А. и его иконографический образ (существо с головой петуха, телом человека и змеями вместо ног), известный по изображениям иа геммах–амулетах, имели распространение и за пределами христианского гностицизма, в культово–магическом обиходе позднеантичного синкретического язычества. В литературе XX в. («Семь проповедей к мертвым» К. Г. Юнга, «Демиан» Г. Гессе) к символу А. обращались для выражения идеи высшего единства добрых и злых потенций человеческой души. АВАДД0Н (евр. " abaddon, «погибель»; греч. βαδδν) — «Ангел бездны» (Откр. 9:11), один из предводителей демонов. В текстах Ветхого Завета А. как сила разрушения сближается со смертью (Иов 28:22); это глубинная тайна преисподней, скрытая для человеческих глаз, но открытая очам Бога (Притч. 15:11: «Преисподняя и А. открыты пред Господом, тем более сердца сынов человеческих»; срв. Иов 26:6). Этот же образ А. встречается в иудейских или иудео–христианских апокрифах (Псалмы Соломона, 14; Вознесение Исаии, 10, и др.). В Апокалипсисе А. назван также по–гречески «Аполлион» («губитель» — буквальный перевод имени «Α.», возможно, не без причины созвучный имени языческого бога Аполлона, «стреловержца» и иасылателя недугов): он выступает как «царь» полчищ таинственной «саранчи», соединяющей в своем облике черты боевого коня, женщины (лицо и волосы), ратника в железной броне и льва (зубы). По толкованию архиепископа Кесарийского Андрея, женские черты указывают на чувственность и похоть, львиные — на убийство, железная броня — на жестокосердие (Толкование на Апокалипсис, гл. 26, к Откр. 9:7–12). АВГУСТЙΗ |
|
|
