| Но после очищения храма и страны от идолослужения при царе Езекии идолослужение прекратилось. Главы 29–30, в которых упоминается об идолослужении, относятся к первым годам царствования Езекии и не могут быть написаны позже 7–8 г. Езекии – т. е. спустя несколько лет после торжественной пасхи, совершенной при Езекии ( 2Пар.30:2 ) именно в 7 или 8 г. его царствования: после этой пасхи об идолослужении в стране не может быть речи. Равным образом книга пророка Михея в которой обличается идолослужение, написана в первые годы Езекии. – Против этого рассуждения Каспари можно сказать, что идолопоклонство, пустившее столь глубокие корни в Иудее при Ахазе, едва ли могло бы быть совершенно истреблено в несколько лет царем Езекией; иначе непонятно, как оно снова явилось во всей силе при Манассии. Притом пророк мог направлять речь свою против внутреннего идолопоклонства, т. е. сомнения в силе Господа. К такому сомнению мог побуждать народ трепет пред Ассуром гл. и др., где пророк со всею силою изобличает ложь надежды на идолов. Поэтому то сады и рощи, упоминаемые в главе 1:29, неестественно понимать, как предметы роскоши: это суть те же идольские рощи и сады, о которых говорится в 65:3, ср. 57:5; и однако обличение за пристрастие к ним (след. и 1-я глава) может относиться ко временам Езекии]. 317 См., напр., Иова 7:17, где слова Пс.8:5 : «что такое человек, что Ты помнишь его, и сын человеческий, что Ты посещаешь его?» означают не величие природы человека, как в псалме, а постоянное наблюдение над путями или даже наказание человека. Затем нередко писатель кн. Иова имеет в виду Пс.50 -й, напр. см. Иова 14:1, 3–4; 11:6; 9:30; ср. затем Иова 14:5 и Пс.103:9 ; Иова 15:7 и Притч.8:25 и др. Этот характер заимствований в книге Иова из других книг указан и преосв. Филаретом в его сочинении: «О происхождении книги Иова». 318 Едва ли следует прибавлять к сказанному то, что дальнейшие стихи 11-й и 13-ый главы 7-й указывают также на Исаии 59:1–2; 58:9 и др., что и вообще пророк Захария делает немало заимствований из книги пророка Исаии во всем ее объеме. |
| 14) Еврейское слово “Тора” в широком смысле означает устное наставление, которое преподает учитель ученику или отец сыну (Притч.1:1–8, 4:1–4). Содержанием этого учения являются заповеди практической мудрости, обнимающие отношения человека с Богом. Письменная Тора, или Тора в узком смысле, указывает на Пятикнижие Моисея с акцентом на ту часть, которая связана с регламентацией жизни. Тора в узком смысле совершенно правильно переведена новозаветными авторами как “Закон”. 15) Ср. речение, приписываемое Гамалиилу Старшему, учителю апостола Павла: “Найди себе учителя — и избежишь сомнений”. Мишна. Трактат Авот. 1:16. 16) В единственном случае (Мф.23:10, если не считать вариант Мф.23:8 по Ms.) Христос называет Себя καθηγητς, что вполне синонимично διδσκαλος, означающему “учитель”, или «наставник”. 17) См. речь ритора Тертулла, в которой он называет апостола Павла “главарем Назорейской секты (αρεσις) перед Феликсом, префектом Палестины (Деян.24:5). Сам Павел сообщает что христианское учение евреи считают ересью (αρεσις. Деян.24:14). Светоний отождествляет христиан, изгнанных из Рима, с иудеями (Жизнь Клавдия. 5.25); Эпиктет то путает христиан с иудеями, то называет их Галилеянами (Арриановы беседы. 2.9.19; 4.7.6); Тацит, чье свидетельство более пространно, сообщает, что название “христиане” дала последователям Христа толпа: vulgus Christianos apellabat (Анналы. 15.44). Ср. Феофил Антиохийский . Послание к Автолику. 1.11. 18) См. притчу о сеятеле у Мк.4:3–20 и параллели. 19) Мк.1:4; Лк.3:3; ср. Деян.10:27, 13:24. 20) Мк10:17; ср. Мф.19:16; Лк.18:18. 21) Упоминания о прозелитах мы находим в Деян.2:10, 6:5, 13:43. См. также Иосиф Флавий. Иудейские древности. 20.17. После восстания Бар-Кохбы император Адриан объявил обрезание государственным преступлением, равным по тяжести убийству. Впоследствии этот закон, который был серьезным препятствием для открытого прозелитизма, был смягчен. См. Е.М. Smallwood. The Jews under Roman Rule. Leiden: E.J. Brill, 1976. C. 429. 22) Подавляющая часть наших источников восходит к V в. н. э. и позднее. См. Вавилонский Талмуд. Киддушин 70b, Евамот 57a. Отметим, что некоторые поздние источники приравнивают прозелитов к иудеям по крови. См. Н.М. Bialik. The Book of Legends. С. 349–354. |
| 2. Полужирным шрифтом выделены те термины, на которых делается смысловое ударение: в первоисточнике они выделены курсивом или взяты в кавычки. - Изд. 3. См.: Притч.22:28. - Изд. 4. Слово III,41//PG 94,1356. 5. Не входя здесь в раскрытие экклезиологии Дамаскина, указываем только на некоторые ее моменты, как, например, следующие строки или как те, которые находятся в Гомилии С,4, и в ПВ//PG 94,1432. 6. См.: Иоанн Дамаскин, св. Слово на Преображение, 6//PG 96,556; на Великую Субботу, 30//PG 96,632; и в защиту святых икон, 1//PG 94,1284; а также каноны святого Иоанна Дамаскина на праздник апостолов Петра и Павла, 29 июня, песнь 3. 7. Ср.: Афанасий Великий, св. Против ариан III, 29//PG 26,385: " Вся цель и весь характер Священного Писания в том, чтобы в нем обещание о Спасителе было двоякое: во-первых, что Он всегда был Богом и Сыном и Сиянием и Премудростию Отца; и во-вторых, что Он потом взял нас ради плоть от Девы и Богородицы Марии и стал Человеком " . 8. См.: Гомилия В,4: " Один Христос, один Сын, Он же самый Бог и Человек; вместе Бог совершенный и Человек совершенный; весь Бог и весь Человек, но одна Ипостась сложная, из двух совершенных природ - Божества и человечества, и в двух совершенных природах - Божестве и человечестве; необнаженный Бог и непростой Человек, но один Сын Божий и Бог воплощенный, вместе Бог и Человек тот же самый " . Ср. также: Богородичен Догматик, глас 8, творение Дамаскина: " Един есть Сын сугуб естеством, но не Ипостасию; темже, совершенна Того Бога и совершенна Человека воистинну проповедающе, исповедуем Христа Бога нашего " . 9. И особенно свт. Кирилла Александрийского, который боролся больше всех в защиту православной веры о Богородице, но все-таки говорил: " Мы никогда никого из тварей не считали Божеством, ибо мы привыкли считать Богом Единого по природе и истинного; блаженную же Деву мы знаем человеком, как и мы " (Против Нестория I,10//PG 76,57). 10. Эти явно христологические слова надо особо помнить нам, православным богословам, не только в отношении к протестантам, отрицающим всякое почитание Богородицы, или к римокатоликам, искажающим своими новыми " догматами " и своей " автономной мариологией " подлинное лицо Богоматери, но и в отношении к тем, которые хотят излагать учение о Богородице не как один из пунктов христологии, но ставя ее вне Предания, на почву явно внеправославной софиологии или самостоятельной антропологии и тому подобного. Истинная вера православного Предания Соборной и Апостольской Церкви Христовой провозгласила Пресвятую Богородицу " жезлом Православия " (ο ο " Οοο) именно устами свт. Кирилла Александрийского, одного из самых христологических отцов (см. его Слово на III Вселенском Соборе//Mansi 4,1253). |
| 9:1–9 Веселые празднества по случаю осеннего сбора урожая (ср. Исх. 23,16 ; Втор. 16,13–17 ; Лев. 23,33–43 ), которые приобрели ярко выраженный языческий характер, должны были прекратиться по причине плена (ст. 3). 9 на всех гумнах. Открытые площадки, которые использовались для помола пшеницы и ячменя, становились также местами распутства, где израильтяне устраивали оргии, связанные с поклонением Ваалу как богу плодородия (см. Введение: Время и обстоятельства написания). 9 точило. Букв.: «пресс». Устройство для давления винограда, которое использовалось в производстве вина и масла. 9 на земле Господней. Земля обетованная принадлежит Господу, а не Ваалу и даже не Израилю ( Лев. 25,23 ). возвратится в Египет. См. ком. к 11,11, а также 7,16; 8,13; 9,6; 11,5.11; Втор. 28,68 . есть нечистое. Чужая земля и ее пища считались нечистыми (см. также Иез. 4,13 ; Ам. 7,17 ). 9 хлеб похоронный. Пища в доме покойника была нечистой из-за присутствия мертвого тела ( Чис. 19,11–22 ; Втор. 26,14 ; Иер. 16,7 ). в дом Господень. Жертвоприношения не будут совершаться в плену ( Исх. 29,40 ; Лев. 23,13 ; Чис. 15,1–12 ). 9 день торжества... праздника. Вероятно, имеется в виду ежегодный праздник Кущей, или шалашей, связанный с осенним сбором урожая ( Лев. 23,33–36.39–43 ; Втор. 16,13–15 ). 9 опустошения. Речь идет о вторжении ассирийцев. Египет. Страна, из которой Израиль однажды был спасен, теперь стала для него источником разрушения и гибели. Мемфис. Образующий пару с Египтом метафорический образ Мемфиса обусловлен находящимися в этом городе колоссальными захоронениями, гробницами и пирамидами. драгоценностями... из серебра... в шатрах. Эти слова означают, что уводимые в плен израильтяне оставят в своей земле идолов из серебра и святилища в шатрах; но, возможно, речь идет о том, что они оставят свое личное имущество. 9 глуп прорицатель. Израильтяне столь глубоко погрязли в грехах, что считают пророка безумцем или пустопорожним болтуном (ср. Притч. 10,8.10 ). безумен. Т.е. лишенный мудрости. |
| Триодный отдел охватывает ту часть церковного года, когда служба идет по Постной и Цветной триодям. Он открывается чтением паримий на вечерне в среду и пятницу Сырной седмицы (Масляной недели). В течение Великого поста паримьи читаются на вечерне будних дней с понедельника по пятницу, а в 6-ю неделю поста и на Страстной неделе также по субботам. В течение Пятидесятницы паримьи читаются накануне праздников Преполовения, Вознесения, 7-го воскресенья после Пасхи (свв. отцев 1 Вселенского собора), Троицы и Недели всех святых (1-е воскресенье после Пятидесятницы). Стандартный набор ветхозаветных чтений Триодного отдела состоит из трех паримий, обычно по одной из книг Бытия, Притч и Исайи. Как и в апракосах, между паримьями помещаются стихи из Псалтыри в качестве прокимнов, аллилуариев, тропари и т. п. Начиная с XIV в. ветхозаветные паримьи включаются в Триоди и служебные Минеи, это приводит к тому, что узкоспециализированный Паримийник начинает выходить из употребления. При введении книгопечатания в XVI в. потребность в нем была уже невелика, так что он не был напечатан. Его печатное издание относится к 1890 г. и имеет не практическое, а историко-литургическое значение 1 . Для этого издания материал извлекался из рукописей Паримийника, из Триодей и Миней, так что по нему нельзя судить о действительном составе отдельных рукописей и литургических книг. Как и в новозаветных апракосах, библейский текст подвергается некоторой обработке при включении в Паримийник: местоимение заменяется именем, устраняются начинательное и и частица же, вводятся некоторые необходимые пояснения. Например, при первом упоминании Неемана ( 4Цар. 5:9 ) добавляется пояснение князь царя сурьска (см. Брандт 1894, с. 28), заимствованное из 1-го стиха той же главы, не вошедшего в паримью. Вводные формулы применяются в Паримийнике редко. Наиболее систематический характер носит употребление формулы тако глаголет господь при введении паримий из книги Исайи и других пророков (см. Брандт 1894, с. 7,31,45,48, 50, 53 и др.). В редких случаях при начале паримий из книги Притчей прибавляется вводная формула сыне (см. Брандт 1894, с. 187, здесь она заменяет союз темже). Однажды паримья из книги Даниила введена формулой рече даниил к навъходоносору (Брандт 1894, с. 10). Вообще же лексическая вариантность в повторяющихся чтениях Паримийника носит не столь заметный характер, как это наблюдается в новозаветных апракосах. |
| 154 Такого мнения придерживается блаженный Августин (О согласии евангелистов. 2, 79. PL 34, 1154–1155. Рус. пер.: С. 199200), доказывая, что у Луки описан один эпизод, а у Матфея, Марка и Иоанна другой; при этом он утверждает, что в обоих случаях действующим лицом была одна и та же женщина, Мария, сестра Лазаря: в первый раз она помазала миром только ноги Иисуса в Галилее, во второй раз – сначала Его ноги, а потом голову в Вифании. 164 Вавилонский Талмуд. Трактат Йома 86б. Данное предписание приводится от имени Йосе бен Йехуды, палестинского раввина II в. по Р. Х. 166 Иоанн Златоуст. Толкование на святого Матфея-евангелиста. 61, 1 (PG 58, 589). Рус. пер.: С. 623–624. 167 Herzog W. R. Parables as Subversive Speech. P. 131–149; Schottroff L. The Parables of Jesus. P. 196–204. 169 Finley M. Ancient Slavery and Modern Ideology. P. 80; Brunt P. Italian Manpower. P. 4, 121–124. 175 Современный исследователь приравнивает ее к 4 млрд американских долларов. См.: O’Collins G. Jesus. P. 98. 176 Jeremias J. The Parables of Jesus. P. 210; Bornkamm G. Jesus of Nazareth. N. Y., 1960. P. 86. 180 Иоанн Златоуст. Толкование на святого Матфея-евангелиста. 61, 4 (PG 58, 594). Рус. пер.: С. 630. 182 Ученые обращают внимание на «несоответствие» между формой повествования и его содержанием: по форме это – рассказ о продолжительном путешествии, по содержанию – собрание эпизодов из жизни Иисуса, Его изречений и притч, вправленных в данный рассказ. Ответы на вопрос о причинах, по которым Лука избрал именно такую форму для своего повествования, многообразны. Обзор мнений см. в: Moessner D. P. Lord of the Banquet. P. 14–44. 194 Таков буквальный смысл славянского слова «вечерять», используемого для перевода греческого δειπνω («ужинать», «обедать»). 199 Подробные сведения об авторстве «Откровенных рассказов…» и о различных редакциях книги см. в: Пентковский А. От «искателя непрестанной молитвы» до «Откровенных рассказов странника». С. 137–166. См. также: Пентковский А. Кто же составил Оптинскую редакцию рассказов странника? С. 259–278. Первоначальный вариант книги: Михаил (Козлов), архим. Рассказ странника, искателя молитвы. С. 7–135. |
| О таинственном богословии 3: PG 3, 1033В. 130 Ориген, переводя в сочинении «Против Келса» (I 48: PG II, 749АВ) некоторые выражения из книг Соломона (Притч. 2, 5: ср. 5, 2: Прем. 7, 22–25), ввел понятие «Божие чувство» (у 70–ти толковников — «познание Божие», «чувство устен», «дух разума»). Ориген говорил о восхождении от чувственных вещей к «Божиим чувствам» (Комментарий на Евангелие от Иоанна 10, 40; PG 14, 385С): «Как у тела есть различные чувства, так среди чувств, которые Соломон называет Божиими, одно есть видящая и созерцающая сила души, другое — способность вкушать и воспринимать свойства умопостигаемой пищи» (там же, 20, 43; PG 14, 676В; ср. Против Келса 7, 39: PG II, 1476С). Понятие «Божие чувство», соединяющее несовместимые вещи, — непосредственное ощущение, которое во всей философии считалось земным и плотским делом, и непостижимую запредельность Бога, — есть у св. Григория Нисского (Беседа 9 на Песню песней: PG 44, 951С), у св. Максима Исповедника (Недоуменные вопросы: PG 91, 1248В). Сочетание «умное чувство», а также «духовное чувство», близкое к «Божьему чувству», употреблял Диадох Фотикийский, говоря о любви, которая «умным чувством исследует невидимое» (О духовном совершенстве 1: ed. 1. E. Weis — Liebersdorf, Leipzig, 1912, p. 65; см. также Главы 15: des Places, 92). 131 О божественных именах VII 1: PG 3, 865С. 132 О божественных именах IV II: PG 3, 708D. 133 Ср. Максим Исповедник. Главы богословские и икономические II 70 и 76; PG 90, 1156 и 1160 (ср. Творения…, с. 248–250). 134 Слово 32: Σπετσιερη, 140 =Θεοτοκις, 206. Прп. Исаак Сирин цитирует здесь, возможно, св. Григория Нисского. 135 Беседа 2, 4–5: PG 34, 465 сл.; О свободе ума 21: PG 34, 956. 136 По–видимому, это святой Венедикт Нурсийский, «Житие» которого, переведенное на греческий язык папой Захарием (741–752), было хорошо известно византийским монахам. Соответствующий текст см. в PL 66, 197В. 137 Ср. св. Василий Великий. Против Евномия 1, 12: PG 29, 540А: разум «подсказывает нам, что Бог есть, а не то, что Он есть»; св. Иоанн Златоуст. О непостижимости природы Бога, или против аномеев 1, 5: PG 48, 706: «Что Бог есть, человек знает, что же Он есть по Своей сущности — не знает». 138 |
| 2. Ирмос 1-й песни традиционно отсылает к содержанию 1-й библейской песни: «Воспоем Господу, ибо Он славно прославился! Коня и всадника вверг Он в море… сыны же Израиля прошли по суше посреди моря» (Исх. 15:1-19; здесь и ниже цитаты следуют тексту Септуагинты), — воспетой после перехода израильтян через Красное море (см. Исх. 14). 3. Речь идет о посохе Моисея: «А ты подними жезл твой и простри руку твою на море, и раздели его, и пройдут сыны Израилевы среди моря по суше» (Исх. 14:16). 4. «Воспоем Господу, ибо Он славно прославился!» (Исх. 15:1). 5. πειρος — не имеющая границы, неисчислимая, бесконечная. 6. Образ Евхаристии как трапезы Премудрости (ср.: «Премудрость построила Себе дом, подвела [под него] семь столпов, совершила заклание Своих жертвенных [животных], смешала [с водой] в чаше Своей вино и приготовила Свою трапезу…» — Притч. 9:1-5) в каноне разработан очень подробно и сопровождается глубокими христологическими выводами (ср. тропари 1-й и 9-й — последней песней канона). Это сближает канон с произведениями представителей древней александрийской школы богословия; недаром в каноне встречаются скрытые цитаты из Оригена и Дидима Слепца (см. ниже). 7. Прп. Косма подчеркивает парадокс: не имеющая пределов Премудрость заключила Себя в храме человеческого тела. 8. То есть «бессмертия»; в оригинале — μβροσας. В греческой мифологии амброзия — пища бессмертных, отсюда и церковнославянский перевод. 9. Букв. «укорененную в природе [Отца]», «присущую [Отцу]», т. е. рожденную Им, а не сотворенную. Это отсылка к прп. Максиму Исповеднику (Вопросоответы к Фалассию, 13). 10. В оригинале χρηστς, что звучит одинаково со словом Хριστς (из-за чего эти слова в рукописях нередко по ошибке подменяют одно другое), ср. церковнославянский перевод этого места: «яко Христос Аз». 11. Ирмос 3-й песни традиционно отсылает к содержанию 3-й библейской песни: «Утвердилось сердце мое в Господе, вознесся рог мой в Боге моем…» (1 Цар. 2:1-10), но в данном случае аллюзией на текст песни служат лишь первые слова ирмоса («Господь сый..»), а также рефрен («…утвердитеся»). |
| В данном случае, как и во многих других, Евагрий являет себя глубоко целомудренным писателем. В «Антирретике» он также замечает, что бесовские «неизреченные пороки» не должны с обнажающей ясностью запечатлеваться в письменном виде (ν τ γραφ), чтобы не охлаждать усердия подвизающихся (την σπουδν των γονιζομνων), не вносить смуту в душу уже отрекшихся от мира и не соблазнять простых людей (διτας), пребывающих в миру. См.: Frankenberg W. Op. cit., S, 495. 870 Опыт подобного рода искушений неоднократно запечатлевался в монашеской письменности. См., например, повествование о первых подвигах преп. Антония в его «Житии»: «Не ослабевал окаянный диавол, ночью принимал на себя женский образ, во всем подражал женщине, только бы обольстить Антония; Антоний же, помышляя о Христе и высоко ценя дарованное. Им благородство и разумность души, угашал угль, его обольщения». Святитель Афанасий Великий. Творения, т. III, с. 183. 871 В сочинении «К монаху Евлогию» (оно в некачественных и поздних рукописях неверно приписывается прёп. Нилу) Евагрий описывает и совершенно иную тактику бесов: иногда они усыпляют в подвижнике «разжжение плоти, с хитрым намерением не дают во внутренности места нечистым " помыслам, чтобы человек подумал, будто бы дух блуда препобежден суровостию его жизни, сердце его, близко к светлости святых и взошел он на самый верх святости». Творения преподобного отца нашего Нила Синайского, с. 157. Но это, естественно, лишь уловка бесов, предпринятая с тем, чтобы нанести более сильный удар подвижнику. 872 Ср. следующую мысль Евагрия: «Когда, борясь за добродетель, яростное начало [души] наносит удары бесам (πυκτετι τοΓς δαμοσιν), оно является сильным и достохвальным (επαινετς), а когда оно, сражаясь за тленные вещи, наносит удары людям, то [делается] зазорным (ψεκτς)». Evagre le Pontique. Scholies а l " Ecclesiaste, p. 158. 873 Толкуя Притч. 28, 7 («Хранит закон сын разумный; а иже пасет несытость, бесчестит отца своего»), Евагрий замечает: «Он называет «пастухом» ум, а «овцы» жесуть страстные умопредстав–ления, которые в нем (τ ν ατω εμπαθ νοματα); когда он питает их в себе, то «преступлением закона бесчестит Бога» (Рим. 2, 23). Ибо несытость души есть страстные помыслы, которые осуществляются [на деле] посредством тела, а несытость ума есть принятие (πληψις) ложных догматов и созерцаний». Evagre le Pontique. Scholies aux Proverbs, p. 434–436. Таким образом, понятия «умопредставления» и «помыслы» в данном случае являются у Евагрия практически синонимами; также почти тождественны понятия «человек» и «ум» (под которым понимается внутреннее и подлинное «я» человека, его сердце и душа). Можно отметить, что образ «пастыря» в схожем контексте употребляет и св. Григорий Нисский, который говорит, что движения нашей души должных подчиняться воле управляющего разума (τω βουλματι του πιστατοντος λγου), словно овцы пастуху. См.: Gr0goire de Nysse. La vie de Moise. Ed. par J. Danielou//Sources chretiennes, Ν 1 ter. Paris, 1968, p. 116. 874 |
| 74 Полный текст стиха Пс. 110, 10 : ρχ σοφας φβος κυρου, σνεσις γαθ πσι τος ποιοσιν ατν. ανεσις ατο μνει ες τν ανα το ανος. Рус. син. пер.: «Начало мудрости – страх Господень; разум верный у всех, исполняющих заповеди Его. Хвала Ему пре будет вовек». 75 Ср. также: Притч.15:33 φβος θεο παιδεα κα σοφα, κα ρχ δξης ποκριθσεται ατ. Слав. пер.: «Страхъ Господень hakaзahie и премудрость, и начало славы отвщаетъ ей же смиреннымъ слава]». 76 Basilius Caesariensis. In illud: In principio erat Verbum (homilia 16)//PG. 31. Col. 473:32–42. 78 См.: Pseudo-Clementina (epitome altera auctore Symeone Metaphrasta) [Sp.] 97:7–12, особо 9–10//Clementinorum epitomae duae/ed. A. R. M. Dressel. Leipzig, 1873. S. 62, 64. «Направляющийся же тем страхом некто, непременно придет к любви, и таким образом будет относиться к ближнему как самому себе». 79 Eusebius. Commentaria in Psalmos LXVI//PG. 23. Col. 677:38–44, особо 38–41. «Ибо поскольку начало премудрости страх Господень, по необходимости как введение в Богопочтение страх Божий становится для всех людей…». 80 Ср. у Марка Монаха (XIII в.) при цитированиипересказе «Лествицы» прп. Иоанна Лествичника : Marcus Monachus. Florilegium 37, 1:63–67//CCSG. 72. P. 90. «Начало покаяния начало спасения – а начало спасения страх Божий». Марк Монах заменяет выражение из «Лествицы» «Начало спасения – намерение благое» (Joannes Climacus. Scala paradisi 26, 13//PG. 88. Col. 1092:20) на «Начало спасения – страх Божий», чем сосредотачивает особое внимание на добродетели страха Божия. 81 Origenes. Fragmenta in Psalmos 1–150 [Dub.] Ps. 84, 10 //Pitra J. B. Analecta sacra spicilegio Solesmensi parata. Vol. 3. Paris, 1883. P. 147. «Если начало премудрости страх Господень, а премудрость наша есть Христос, значит хорошо говорится, что Спаситель находится рядом с боящимися Его». 82 См.: Basilius Caesariensis. Asceticon magnum sive Quaestiones (regulae fusius tractatae) 4//PG. 31. Col. 920:2–12. 83 См.: Gregorius Nazianzenus. In seipsum, cum rure rediisset, post ea quae a Maximo perpetrata fuerant (orat. 26) 14//PG. 35. Col. 1245:38–39. Μαν σοφαν οδα, τ φοβεσθαι Θεν. |
|
|
