| 71 Новгородская первая летопись старшего и младшего изводов. М.; Л., 1950. С. 98–99, 342; ПЛ. Вып. 1. С. 16–17; Вып. 2. С. 23, 91–92. Подробнее об этих событиях: Янин В. Л. «Болотовский» договор о взаимоотношениях Новгорода и Пскова в XII – XIV вв.//Отечественная история. 1992. 6. С. 4–5 . 77 Духовные и договорные грамоты великих и удельных князей XIV–XVI вв. М.; Л., 1950. С. 9. (Далее: ДДГ). 78 В московско-серпуховском докончании, составленном около 1367 г., об Ульяне говорится еще как о живой, а в аналогичном соглашении, написанном около 1374 г., зафиксирован уже раздел ее бывших владений (ДДГ. С. 20, 23; Клосс Б. М. Избранные труды. T. I. С. 30–32). Андрей умер 6 июня 1353 г. (ПСРЛ. T. XXV. С. 179). 79 Об этом говорит замечание Епифания «Онисима же глаголют...» (Клосс Б. М. Избранные труды. T. I. С. 304). 93 См.: Борисенков Е. П., Пасецкий В. М. Тысячелетняя летопись необычайных явлений природы. М., 1988. С. 275–276. 95 Черепнин Л. B. Русские феодальные архивы XIV–XVI вв. Ч. 1. М.; Л., 1948. С. 20–25; Зимин A. A. О хронологии духовных и договорных грамот великих и удельных князей XIV–XVI вв.//Проблемы источниковедения. Вып. 6. М., 1958. С. 279–280. 96 ДДГ. С. 12. В скобках заключен исчезнувший текст источника, восстанавливаемый по трафаретным фразам. 100 ПСРЛ. T. XVIII. С. 96; Кучкин В. А. Договор Калитовичей (к датировке древнейших документов московского великокняжеского архива)//Проблемы источниковедения истории СССР и специальных исторических дисциплин. М., 1984. С. 16–24. 101 Экземплярский A. B. Великие и удельные князья Северной Руси в татарский период с 1238 по 1505 г. Т. 1. СПб., 1889. С. 288. 110 Ср.: Веселовский С. Б. Исследования по истории класса служилых землевладельцев. М., 1969. С. 244. 115 Зимин A. A. Формирование боярской аристократии в России во второй половине XV – первой трети XVI в. М., 1988. С. 44, 76. 126 Акты социально-экономической истории Северо-Восточной Руси конца XIV – начала XVI в. T. I. М., 1952. 232. С. 164. (Далее: АСЭИ). 138 Голубинский Е. Е. Преподобный Сергий Радонежский и созданная им Троицкая лавра. 2-е изд., испр. и доп. М., 1909. С. 22. |
| 16 . «Каноническое послание к иже во святых Литойю, епископу Мелитинскому» (πιστολ κανονικ πρς τν ν γοις Λητοον πσκοπον Μελιτνης, Epistula canonica ad Letoium, CPG 3145; PG. 45. Col. 221–236 ). В этом послании, направленной свт. Григорием Нисским на Пасху 383 г. епископу Литойю Мелитинскому, сообщаются ценные сведения о покаянной дисциплине ( ννομς τε κα κανονικ π τν πεπλημμεληκτων οκονομα, PG. 45. Col. 221Β), распространенной в то время в Малой Азин. В послании определяются условия обратного приема в церковное общение еретиков и устанавливаются епитимии за различные тяжкие грехи (отпадение от веры, волхвование, убийство, разбой, разграбление могил и др.). Свт. Григорий Нисский соотносит основные добродетели и пороки с тремя основными способностями души – разумной, вожделеющей и гневной (PG. 45. Col. 224BD); при этом тяжесть грехов определяется значением поврежденной грехом той или иной способности в духовной жизни человека. 2. Экзегетические Эта группа сочинений, в которых свт. Григорий Нисский предстает как последователь александрийской экзегетической школы, включает толкования на Ветхий и Новый Завет : 1 (17). «Об устроении человека» (Περ κατασκευς νθρπου, De opificio hominis, CPG 3154; PG. 44. Col. 124–256 ; Forbes. T. I. P. 96–319; SC. 6). Этот важный как с экзегетической, так и с догматической точки зрения трактат написан свт. Григорием Нисским вскоре после смерти свт. Василия Великого (1 января 379 г. [о других датах см. выше, раздел Жизнь]) как своего рода «пасхальный дар» (δωροφορα) брату свт. Григория Нисского Петру. Во вступительном письме брату свт. Григорий Нисский отмечает, что поскольку в «Шестодневе» свт. Василия Великого недоставало «умозрения о человеке» ( ες τν νθρπου θεωρα, De op. hom. Pref.//Col. 125C; cp. Basil. Magn. Hexaem. 9.6.90–92), он решился восполнить этот недостаток и изложить православное учение о человеке во всей полноте: о его первоначальной, нынешнем и будущем состоянии (De op. hom. Pref.//Col. 128A). Содержание трактата, состоящего из 30–и глав, хотя и не в точности соответствует этому плану по причине различных отступлений догматического, натурфилософского и даже медицинского характера, но в целом отвечает ему и содержит подробное изложение христианской антропологии и психологии, а также касается проблем амартологии, сотериологии и эсхатологии. |
| 589 Протоиерей Павел Васильевич Дмитриев в 1918 г. являлся председателем совета епархиального женского училища. Высылка его из Петрозаводска состоялась 18 марта 1918 г. на основании постановления Исполнительного комитета Олонецкого губернского Совета крестьянских, рабочих и солдатских депутатов. На собрании Союза духовенства и приходских советов Петрозаводска, последовавшем за этими событиями, в отношении протоиерея П.В. Дмитриева было вынесено постановление с выражением сочувствия «в постигшем испытании» и неотложном оказании материальной поддержки его семье. При этом вопрос о сумме ассигнования из имеющихся средств передавался на обсуждение приходских советов, а для желающих помочь «было решено: открыть прием добровольных пожертвований у председателей приходских советов; обратиться в Олонецкий губернский Совет крестьянских, рабочих и солдатских депутатов с ходатайством о возвращении протоиерея П.В. Дмитриева к месту службы или, в крайнем случае, об установлении кратчайшего срока высылки, принимая во внимание, что, если только причиной репрессии был факт рассылки циркуляра причтам епархии с сообщением о переходе зданий епархиального женского училища в ведение Комиссариата просвещения, то такое сообщение являлось служебным долгом председателя совета училища по отношению к хозяевам училища, каковыми являются приходские собрания, осуществляющие свою власть управления училищем чрез Епархиальный съезд духовенства и мирян» (см.: Олонецкие епархиальные ведомости. Петрозаводск, 1918. 7 (1 апреля). С. 60–62.) 1 мая 1918 г. протоиерей П.В. Дмитриев был амнистирован. 24 июня он был повторно арестован «за недоброжелательное отношение к Советской власти» вместе с ректором семинарии протоиереем Н. К. Чуковым (будущим митрополитом) и ключарем собора протоиереем П.Д. Метелевым после чрезвычайного епархиального собрания, на котором поднимался вопрос о возврате зданий духовных учебных заведений. Все эти лица были выселены за пределы губернии. 591 Имеется в виду казначей Введенского Островского мужского монастыря С.-Петербургской епархии иеромонах Димитриан (Артемук) (см. подробнее: Нестор (Кумыш), иеромонах. Казначей Введенского Островского монастыря иеромонах Димитриан (Артемук)//Церковный вестник. 2004. 1–2. С. 40–42). |
| Первый рус. перевод Апологий, а также отрывков из «Диалога...» и приписываемых И. Ф. трудов принадлежит иером. Мефодию (Смирнову) (Христомафиа, или Выбранныя места из святаго мученика и философа Иустина, служащия полезным нравоучением, содержащая в себе: 1) две апологии, или оправдание християн; 2) разсуждение о монархии, или единоначалии Божии; 3) повествование о древнем публичном християнском священнослужении и 4) каким образом дошел он до познания Бога и Христа, взятое из его с Трифоном Июдеем разговора: С присовокуплением Письма св. Василия Великаго ко святому Григорию Богослову о пустынножительстве. М., 1783). Переводы Апологий публиковались в «Христианском чтении» (1-я Апология: 1825. Ч. 17. С. 12-108; 2-я Апология: 1840. Ч. 3. С. 3-28). Первый перевод «Диалога...» на русский язык был выполнен архиепископом Тверским и Кашинским Иринеем (Клементьевским) (Святаго мученика Иустина Философа Разговор с Трифоном Иудеянином о истине Христианского закона, писанный к М. Помпею. СПб., 1797; переизд: 18292; Коломна, 1995). Полный рус. перевод корпуса сочинений И. Ф. (включая нек-рые приписываемые), осуществленный прот. Петром Преображенским, был впервые издан в серии «Памятники древнехристианской письменности в русском переводе» (Т. 3-4. М., 1862-1863; переизд.: 1864, 1878, 1891-1892, 1995). Е. В. Зуева Приписываемые («Псевдо-Иустин»). I. «О воскресении». Под именем И. Ф. в «Священных параллелях» прп. Иоанна Дамаскина сохранилось 4 фрагмента «О воскресении» (Περ ναστσεως, De resurrectione; CPG, N 1081; основные рукописи: Paris. Cosilin. 276; Hieros. Patr. S. Sepulchr. 15; Berolin. gr. 46; изд.: Fragmente vornicanischer Kirchenväter aus den Sacra Parallela/Ed. K. Holl. Lpz., 1899. S. 37-49. Fragm. 107-110. (TU; 20/2)). Неизвестный ранее 5-й фрагмент обнаружен М. Хаймгартнером в Ath. Vatop. 236 (подробнее см.: Heimgartner. 2001. S. 40-43). Евсевий о таком сочинении не упоминает, но поскольку он сам пишет, что есть и «много других» сочинений И. Ф., не перечисленных в «Церковной истории», отсутствие трактата «О воскресении» в списке творений И. Ф. не может служить аргументом против авторства И. Ф. Молчание блж. Иеронима об этом сочинении в трактате «О знаменитых мужах» объясняется заимствованием сведений у Евсевия. В рукописные собрания псевдо-иустиновских сочинений «О воскресении» также не входит. В CPG сочинение помещено в раздел «сомнительных» (dubia). |
| 3.4.2.4. Святитель Феофан Затворник об участии Лиц Святой Троицы в домостроительстве спасения В этом же духе развивал русское богословие святитель Феофан Затворник , творения которого неизменно обращают читателя к идеям возрождения, обожения, Богооб-щения 255 . Существо христианства, по мысли святителя Феофана, состоит в восстановлении падшего человека. «Человек в творении назначен быть в общении с Богом, чтобы жить в Нем и блаженствовать» 256 . В начале мы согрешили и отпали от Бога, пали – и умерли. Но «Бог нас, мертвых прегрешениями, сооживил Христом ( Еф. 2, 4 ). В сем существо Христианства!» с. 17]. Соединяясь с Иисусом Христом, восставая во Христе, – мы воссоединяемся с Богом и снова начинаем жить с. 51]. Ради этого Господь приходил на землю, в этом существо Нового Завета – в живом общении с Богом чрез Господа Иисуса Христа в Его Святой Церкви с. 73]. А цель и средоточие всего процесса – обожение. «Когда Господь в славе вознесся, это Он человека в Себе вознес на небеса. И когда вознесся и сел одесную Бога и Отца – это человечеством сел Он одесную Бога, это человека в Себе ввел Он в соцарствование Богу – в промыслительное державствование над всем видимым и невидимым. Так исполнилось Божие о нас благоволение. Сын Божий, сошедши на землю, восприял на рамо Свое человека, как овча погибшее, и принес его к Отцу Своему. Видите, как возвеличено естество человеческое в Господе: оно обожено – оно соцарственно Богу, оно превыше всякого начала, и власти, и силы» с. 49–50]. Большую ценность представляют мысли святителя Феофана о возможности богословского различения участия Лиц Пресвятой Троицы в домостроительстве спасения. Домостроительство Сына, посланного Отцом, связывается им преимущественно с объективной стороной спасения, а домостроительство Духа Святого – преимущественно с субъективной его стороной, с личным спасением каждого человека (см. подробнее раздел 3.5.3.1 и 3.5.3.2). 3.4.2.5. Учение о спасении Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Сергия (Страгородского) Произведением, продолжающим русскую сотериологическую традицию и открывающим новую эпоху в развитии отечественного богословия, стала книга архимандрита (впоследствии Патриарха) Сергия (Страгородского) : «Православное учение о спасении. Опыт раскрытия нравственно-субъективной стороны спасения на основании Священного Писания и Творений Святоотеческих» 257 . |
| Федр 67 с. 1230 О влиянии Платона на Григория см. Gottwald. De Grigorio; Pinault. Platonisme. 1231 О влиянии платонизма на мистическое богословие Григория Нисского см. Daniйlou. Platonisme. 1232 О том, что включает в себя понятие " " философии " " у Григория см. соответствующий раздел главы II нашей книги. 1233 Сл. 16, 1; PG 35, 936=1.232. 1234 Сл. 21, 2, 1–8; SC 270, 112–114=1.306. См. пространный комментарий преп. Максима Исповедника на этот текст: Амбигва; PG 91, 1105 C-1205 C (см. особенно 1193 C-1194 C: о переходе за пределы материальной диады). 1235 Энн. 6, 9, 3. 1236 Энн. 6, 9, 11. 1237 Энн. 6, 9, 11. Ср. Григорий. Сл. 21, 1, 25–26; SC 270, 112=1.306: " (Бог) есть предел желаемого и успокоение от всякого созерцания " " . 1238 Энн. 5, 5, 7–8. 1239 Ср. Пс. 17:10–12 (по LXX). 1240 Ср. Исх. 34:33. 1241 В философии Плотина этот термин обозначал стремление к единению с высшим Благом. 1242 Сл. 32, 15, 1–13; SC 318, 116=1.470–471. 1243 Ср. схолию Илии Критского в PG 36, 854 CD. 1244 Энн. 6, 7, 32–33. 1245 Энн. 6, 7, 31. 1246 Энн. 6, 9, 10. 1247 PG 37, 446=2.31. 1248 Мф. 5:14. 1249 Фил. 2:15–16. 1250 Иерем. 13:16. 1251 Рим. 13:12–13. 1252 Сл. 40, 38, 1–40, 26; SC 358, 284–292=1.568–570. 1253 Идея очищения тела не является новой: она была известна античной медицине и религии (ср. Платон. Кратил 405ab: " …Обряды очищения и очистительные жертвы, как это принято и у врачей, и у прорицателей.., имеют одну цель: чтобы человек стал чист душой и телом " " ). 1254 Сл. 39, 8, 13–18; SC 358, 164=1.536. 1255 Сл. 40, 37, 1–17; SC 358, 282–284=1.568. 1256 2 Кор. 11:14. 1257 См. Блаженный Диадох. Слово подвижническое, 40: " Что ум наш, когда начнет в нем ощутительно действовать Божественный свет, становится весь светлым, так что сам обильно видит этот пребывающий в нем свет, в этом не следует сомневаться… Но бывает, что нечто подобное призрачно является в уме, по злому действию диавола, то как свет, то как огонь… " . 1258 Подробнее об этом см. Mossay. Mort, 110ff. 1259 Сл. 28, 17, 9–11; SC 250, 136=1.402. 1260 |
| Вопрос: В книге БЫТИЕ в гл.14 18:20 говорится о царе Иерусалима - МЕЛХЕЦЕДЕКЕ (МАЛКИ-ЦЕДЕК). За какие деяния он имел такое имя? Как он стал первосвященником? Какая его дальнейшая судьба? Где еще можно найти об этом царе информацию? Отвечает священник Афанасий Гумеров: Мелхиседек в Священных книгах Ветхого Завет упоминается только дважды: Быт. 14:18-20 и в мессианском псалме 109:4. Священное Писание дает нам о нем очень мало исторических сведений: царь Салима (будущего Иерусалима) и священник Бога Всевышнего (по-евр. Эль-Эльон). Поэтому мы не можем сказать: дано ли было ему это имя ( " царь правды " или " царь мой - праведность " ) промыслительно от рождения или присвоено за определенные деяния. Пример тому - Иаков, ставший Израилем. Уже в ветхозаветное время Мелхиседек воспринимался как прообраз будущего Мессии " Ты священник вовек по чину Мелхиседека " (Пс. 109:4). Богословски глубоко эту тему разрабатывает св. ап. Павел, говоря о Первосвященнстве Иисуса Христа (Евр. 5:6; 6:20; 7:1-7, 6-25): " по знаменованию имени царь правды, а потом и царь Салима, то есть царь мира, без отца, без матери, без родословия, не имеющий ни начала дней, ни конца жизни, уподобляясь Сыну Божию, пребывает священником навсегда " (Евр. 5:2-3). Ввиду отсутствия о Мелхиседеке других исторических подробностей, посвященная ему литература носит только богословско-экзегетический характер. См. " Беседы на книгу Бытия " святителя Иоанна Златоуста (XXXV, 5). У святителя Кирилла Александрийского есть раздел " Авраам и Мелхиседек " в " Глафирах " (Творения. М., 2001. С. 48-67) и др. 17 сентября 2002 г. Мы в соцсетях Подпишитесь на нашу рассылку |
| 788. Мирослав Вольф по этому поводу сказал: «Начиная с XVII века и далее, однако, именно Маммона стал многим казаться более привлекательным господином» (Volf M. In the Cage of Vanities. Р. 170). 789. См.: Lewis C. S. Evolutionary Hymn. Р. 55–56. 790. Перифраза афоризма остроумного польского автора Станислава Ежи Леца: «Хотя мы и знаем, что едем в обратном направлении, но компенсируем этот недостаток ускорением». 791. Нисбет Р. Прогресс: история идеи. С. 49. 792. См. также: Nussbaum M. C. The Fragility of Goodness. Р. 91. Более подробный антропологический разбор — в книге Мирчи Элиаде «Миф о вечном возвращении». 793. Volf M. In the Cage of Vanities. Р. 175. 794. Nisbet R. Idea of Progress: A Bibliographical Essay. Раздел «Greek Poets, Sophists, and Historians on Progress». 795. Цит. по: Нисбет Р. Прогресс: история идеи. С. 58. 796. Нисбет Р. Прогресс: история идеи. С. 56–57. Также Нисбет пишет в своей статье: «В своей истории Пелопонесской войны Фукидид в нескольких первых абзацах отмечает, что в древности греки жили так же, как тогдашние варвары и дикари, но за достаточно длительное время благодаря своим собственным усилиям смогли выйти на высокий уровень развития» (Nisbet R. Idea of Progress: A Bibliographical Essay. Раздел «Greek Poets, Sophists, and Historians on Progress»). 797. Nelson R. H. Economics as Religion. Р. xix. Подробнее об этом см.: Nelson R. H. Reaching for Heaven on Earth. 798. Цит. по: Nelson R. H. Economics as Religion. Р. 81. 799. Knight F. H. Freedom and Reform. Р. 46. 800. Nelson R. H. Economics as Religion. Р. XXIV. 801. Произведение Милля «Основания политической экономии» первый раз было напечатано в 1848 году и быстро стало библией английской экономики XIX века. 802. «Сознаюсь, меня вовсе не прельщает идеал жизни, который питают люди, считающие, что естественное состояние человека есть борьба за существование: что положение, при котором каждый топчет, теснит, расталкивает и преследует других по пятам, — представляющее современный тип социальной жизни, — есть самая желательная участь человечества, а не печальный симптом одного из фазисов экономического развития. Оно может быть неизбежной стадией в прогрессе цивилизации; тем европейским нациям, которые были настолько счастливы, что избежали его до сих пор, все же, может, придется испытать его» (Милль Дж. С. Основания политической экономии. 4.6.2). |
| К тому же пункту. Утверждая, что «говорить в собственном смысле об италийской школе (гностицизма) нет оснований“ мы, конечно, не забываем сообщения Ипполита II (Refut. VI, 35. Duncker. 286) и некоторых других данных об италийской школе валентинианства (см. об этом подробнее: гл. 2, раздел «Валентинианство», п. 01).– Однако нельзя говорить об италийской школе Валентина в смысле обогащения какими-нибудь новыми идеями последователей его на италийской почве. Повод – говорить об италийской школе – подало продолжительное пребывание Валентина в Риме, и приобретение им здесь новых последователей, а раннейшие последователи его еще из Египта могли уйти на восток. Это географическое разделение валентиниан могло внушать мысль об их будто бы идейном различии. (Ср. Mead. Fragments, р. 287). Амелино, отрицая италийскую школу валентинианства, доказывает, что если и было разделение в школе Валентина, то оно произошло еще в Египте; в Рим, в Италию, переселилась уже т. ск. готовая школа, а не то, чтобы она образовалась лишь там (Amelineau. Annales. Т. XIV. р. 281). По-видимому, гораздо больше оснований говорить об Италийской гностической школе представляет сочинение Плотина «πрς τος Γνωστικος“ и Порфирия «De vita Plotini“ (особ. с. XVI). Плотин, во время своего пребывания в Риме (с. 244–270), встретил некоторых христианских еретиков, которые представляли из себя что-то в роде философской школы, под руководством Аделфия и Аквилина. С ними Плотин вступил в полемику, которую продолжали по смерти и его ученики. (Об этом у нас была отчасти речь в книге,– гл. 2, раздел «Гностицизм II века», п. 17).– Но эта школа представляла собою явление столь незначительное, что она не была замечена ересеологами, даже Епифанию она осталась неизвестною. Имела ли она какое-нибудь отношение к большим гностическим школам, или представляла собою одну из ветвей многосемейных офитов – остается неизвестным. Существуя в половине III в., она была уже не более, как «последняя туча разсеянной бури“. Очень подробные разсуждения об этой школе находятся у К. Шмидта (С. Schmidt. Gnosische Schriften. Texte und Untersuch. VIII, 102. ss. 603–648). |
| С этой точки зрения, понятия «цель» и «задача» – понятия относительные. В зависимости от своей иерархии, данная цель может являться одной из задач для достижения другой, более высшей, цели и наоборот, данная задача может являться целью по отношению к нижележащим задачам. Так, например, целью в войне является победа над врагом. Эта цель формирует ряд задач: подготовку плана действий, подготовку наступательных и оборонительных средств и т. д. Эти задачи для их исполнителей – командующих соответствующими подразделениями, являются целями, предполагающими постановку и решение собственных задач и т. д. С учетом сказанного, цель жизни человека можно определить как высшую, самую важную или стратегическую цель. Отметим одну из особенностей цели жизни: если другие цели могут являться задачами (средством) для достижения более высших целей, то цель жизни (как высшая цель), является абсолютной целью. Она не может являться задачей (средством) ни для какой другой цели, ибо все в жизни подчинено достижению именно этой стратегической цели. Цель жизни человека можно определить и через понятие «сокровище» 83 , а именно – как приобретение, сохранение и преумножение сокровища. Иначе говоря, самого дорогого, самого важного, самого нужного для (в жизни) человека. Иисус Христос в Нагорной проповеди говорил: где сокровище ваше, там будет и сердце ваше ( Мф. 6: 2 ), то есть, где ваше сокровище, туда и вы будете стремиться всеми своими силами. Представим еще одно общее определение цели жизни с использованием понятия «счастье» 84 или «блаженство» 85 : цель жизни – достижение высшего состояния счастья – блаженства. Отметим, что чувство блаженства является одной из целей создания человека Богом, о чем говорится в различной богословской литературе, посвященной целям творения, например: «…Как благая любовь Божия желает блаженства твари, так блаженство твари может состоять только в том, чтобы проявлялись в ней совершенства Божии, слава Божия» (архиепископ Филарет (Гумелевский) (7: 226) (более подробно об этом см. раздел «А. Побуждение к творению и его цели»). Вообще чувства составляют стратегическую основу человека (выполняют стратегическую роль). Именно на основании чувств, точнее результирующего чувства, и выбирается стратегическая (основная, конечная) цель – цель жизни. Человек будет стремиться к тому (желать того), что ему больше нравится (доставляет больше удовольствия, счастья, блаженства), с учетом ожидаемых последствий, в том числе в виде угрызений совести, и ряда других факторов (см. об этом подробнее в приложении 2). |
|
|
