| Предпринимались также попытки найти в языческой античной лит-ре параллели с образом пожилого человека, переживающего ключевой момент на исходе своего жизненного пути. В качестве примеров приводились истории о пожилых слугах Одиссея - свинопасе Евмее и кормилице Евриклее, к-рые ждали встречи со своим хозяином более 20 лет. Также приводится пример с посещением Александром Македонским оракула Амона в оазисе Сива, где прорицатель сказал царю, что он сын Зевса ( Strabo. Geogr. XVII 1. 43). Наиболее близкий лейтмотив к содержанию «Н. о.» в др. религиозных традициях обнаруживается в легенде о детстве основателя буддизма Сиддхартхи Гаутамы Шакьямуни. После смерти его матери во дворец его отца пришел старый аскет Асита, руководимый вдохновением свыше. Отшельник взял младенца на руки, благословил и прославил его, предсказав, что ребенок станет «просветленным» (т. е. Буддой). Асита заплакал, расстроившись из-за того, что ему не суждено будет стать свидетелем этого великого события (см. подробнее: Aufhauser J. Buddha und Jesus in ihren Paralleltexten. Bonn, 1926. S. 9-11). Историко-критический анализ Большинство исследователей полагают, что «Н. о.», как и весь блок истории о старце Симеоне, с к-рым гимн образует лит. единство (Лк 2. 25-38), был добавлен евангелистом к повествованию о детстве Иисуса Христа на поздней (вторичной) стадии редактирования этого материала вместе с др. гимнами (Лк 1. 46-55 и 1. 67-79 - см., напр.: Fitzmyer. 1981. P. 420; Brown. 1993. P. 446, 454-456; Bovon. 2002. P. 98). Аргументами в пользу признания интерполяционного характера «Н. о.» служат отсутствие упоминания в тексте лиц, к которым обращена молитва, т. е. окружавших прав. Симеона свидетелей его молитвословия, и связь гимна с др. повествованием через пояснительные фразы в Лк 2. 27-28, 33. При этом «Н. о.» считается добавлением (вставкой) к оригинальному пророчеству Лк 2. 34-35 на основании стилистически гармоничного перехода от 27-го к 34-му стиху, что говорит об умелом редакторском вмешательстве в текст. Кроме того, в отличие от пророчества, в молитве прав. Симеона заметна лексическая и тематическая связь с др. гимнами в этом Евангелии, что позволяет рассматривать их как единый редакторский блок ( Brown. 1993. P. 454-455). В то же время органическая смысловая связь текста молитвы с предшествующими стихами Лк 2. 25-26 служит для др. исследователей аргументом в пользу того, что в качестве позднего добавления следует рассматривать не «Н. о.», а благословение прав. Симеона Деве Марии, тем более что оно завершает этот раздел ( Nolland. 1989. P. 115, 119). |
| церковным часам - 1, 3, 6 и 9-му) и вечерних частных молитв (повторяет в упрощенном виде соответствующие части храмового богослужения); 7 избранных псалмов; литания с молитвенным призыванием святых (The Litany; была исключена в 1-м изд., однако после критических замечаний ряда представителей англ. духовенства и теологов, в т. ч. Т. Мора , возвращена во 2-м изд.); 51-й (по правосл. нумерации - 50-й) покаянный псалом (с толкованием Дж. Савонаролы ); евангельские чтения и молитвы Страстей Христовых; наставление для детей о порядке молитвы и краткий катехизис; молитвы на разные случаи; последование погребения и молитвы за усопших (The Dirige); 119-й (по правосл. нумерации - 118-й) псалом (The Commendations); псалмы Страстей Христовых и др. отдельные молитвословия. Как в вероучительном, так и в литургическом содержании сборника исследователи обнаруживают сильное влияние сочинений Лютера, к этому времени уже переведенных на англ. язык (см.: Cuming. 1982. P. 30-31). Второй Примарий был подготовлен по указанию и под наблюдением Кромвеля Дж. Хилси ( 1535), еп. Рочестерским (The Manual of Prayers or the Prymer in Englysh and Laten. [L., 1539]; переизд.: Burton. 1834. P. 305-436). Молитвенные и катехизические тексты были распределены в этом издании по 3 разделам, к-рые следовали после календаря и авторского предисловия: 1) небольшой вероучительный раздел, в к-ром представлены Афанасиев Символ веры , Апостольский Символ веры и неск. цитат из НЗ, подтверждающих основные положения христ. богословия; 2) обширный молитвенный раздел, содержащий молитвы в течение дня (в т. ч. Молитву Господню и «Ave Maria»), последования утрени, полунощницы (The Laudes), 4 часов, вечерни, повечерия (The Complenes), 15 особых молитв Иисусу Христу с воспоминанием Страстей Христовых, 7 и 15 избранных псалмов, литанию, подробное наставление о надлежащем порядке участия в литургии и о смысле Евхаристии, молитвы об умерших; 3) нравоучительный раздел, содержащий 10 заповедей с толкованием и изложение основных обязанностей христианина. |
| Икона Сотворение Мира (Шестоднев) Каталог икон на сайте PravIcon.com Православные иконы Богородицы, Христа, ангелов и святых Меню сайта Начальная страница Иконы Богородицы Иконы Иисуса Христа Иконы Ангелов Иконы Святых Минейные иконы Модерация Опознание икон Новое на сайте Оффлайн-каталог Аудиозаписи канонов О проекте/конт@кт Помочь сайту Форум Пользователь Работаем анонимно. Вход Регистрация Икона Сотворение Мира (Шестоднев) Эта страничка относится к разделу Икона Господа Сотворение Мира Шестоднев — библейский рассказ о творении Богом мира за шесть дней, содержащийся в начальных главах книги Бытия. Основные библейские тексты о сотворении содержатся в двух повествованиях первой и второй глав книги Бытия. Первое повествование о сотворении занимает всю первую главу книги Бытия и начало второй главы. Оно описывает процесс творения в виде рабочей недели и выходного (субботнего) дня. В тексте говорится, что на первый день Бог создал свет и отделил его от тьмы; на второй день — создал твердь и воду, на третий — сушу и растения, на четвёртый — небесные светила, на пятый — птиц, рыб и пресмыкающихся, наконец, на шестой — животных и человека. Повествование завершается тремя первыми стихами второй главы книги Бытия, где сказано, что Творец «почил в день седьмый от всех дел Своих, которые делал», и «благословил Бог седьмый день, и осветил его, ибо в оный почил от всех дел Своих, которые Бог творил и созидал» (см. Быт.1:1—2:3). Второе повествование о сотворении содержится во второй главе книги Бытия с четвёртого стиха. В тексте сказано о создании райского сада и двух деревьев в нём: древа жизни и древа познания добра и зла, о первой данной человеку заповеди — не вкушать плодов от древа познания добра и зла, а также содержится рассказ о сотворении Евы из ребра Адама (см. Быт.2:4—25). Сотворение Богом мира упомянуто также во многих других местах Библии (в книгах пророков, псалмах, книге притчей Соломоновых, книге Иова, во второканонических книгах Ветхого Завета и в книгах Нового Завета), но не настолько подробно как в книге Бытия. Статья опубликована участником [ tol ] 2013-01-14. Со временем любая информация устаревает. Если Вы нашли ошибки или устаревшие сведения в этой статье, сообщите об этом . В основной раздел " Икона Господа Сотворение Мира " . Начальная страница Иконы Иисуса Христа Иконы Пресвятой Богородицы Иконы ангелов Иконы святых Конт@кты |
| 159 Златоуст описывает здесь позу, которую принимали крещаемые. В cat.II/2, § 6, он упоминает еще такие детали: «Вы стоите не только обнаженные и босые, но и с воздетыми руками». В cat. II/1, §7, есть добавление, что тело покрыто только хитоном. 160 В этой гомилии Златоуст говорит только о плене у дьявола. В cat. II/2, § 6, он говорит также о плене Христовом, который противопоставляется плену земному. 161 Обычный для Златоуста способ введения цитаты из книги Премудрости Иисуса, сына Сирахова, или Екклезиаста. 163 В cat. II/3, § 5, Златоуст также вспоминает день своего Крещения и сокрушается о совершенных после него грехах. 164 Помазание совершалось в форме креста. Златоуст неоднократно упоминает об этом в других местах. См. cat. II/3, § 7, hom. Τν πρην (PG 49, 240), hom. LIV in Gen (PG 58, 537). 165 Крещение происходило пасхальной ночью. Число новокрещеных доходило до нескольких сотен, а в больших городах могло достигать и нескольких тысяч. Подробнее об этом см. во введении (раздел 1.2). 168 О сравнении новокрещеных со звездами, которые сияют не только ночью, но и днем, см. cat. II/4, § 2–5. Златоуст развивает цитату из Мф. 13:43 : «Праведники воссияют, как солнце», и считает необходимым объяснить этот образ. Ср. hom. LVI in Matth. (PG 58, 555). 169 «Новые воины Христовы» – любимое выражение Златоуста, которое он употребляет на протяжении всех огласительных гомилий, см. cat. 1, §§ 1, 8, 18, 40; cat. 2, § 8. 171 Κατ κρημνν φρεσθαι или κατακρημνιζεσθαι – «нестись в пропасть» ИЛИ «низвергаться в пропасть» – характерное для Златоуста выражение, см. cat. 4, § 5 и § 17; horn. XVII in Gen. (PG 53, 145), XVIII (PG 53, 156); hom. VI, 1 in Isaiam (PG 56, 114). 173 Этот параграф тесно связан с предыдущими гомилиями. В cat. 1 Златоуст представлял новую жизнь крещаемого как принятие благого ига Христова. В cat.2, § 1 и § 8, он выражает тот же моральный принцип, что и здесь: Бог предваряет нас своими благами, проявляя к нам неизреченную щедрость. Тут мы встречаем и выражение: «подражая собственной благости», см. cat. 1, § 17, и cat. 2, § 29. |
| Ср. Origenes, De principiis I 2, 10; In Johan. Х 246, а также гностический Tractatus Tripartitus 51, 8–15 Zandee. 850 О «гностическом каноне», правиле или традиции, которым следуют гностики и которые неведомы непосвященным, Климент говорит неоднократно. См. об этом четвертую главу книги R.C.P.Hanson, Origen " " s Doctrine of Tradition (London, 1954). 855 Этот пассаж содержит лакуну и корректируется в соответствии с дополнением Фрюхтеля. В целом, сюжет касается проблемы «естественной теологии». Если Бог непознаваем, то как мы можем знать о нем? Иоанн Дамаскин (Exp. fidei 3.4–5 Kotter) стремился разрешить эту трудность, так же допуская, что наша вера в Бога присуща нам «по природе». Термин «сыновство» играл важнейшую роль в системе Василида (в изложении Ипполита). Подробнее см. комментарий к этому месту. 860 Ср. Sextus Empiricus, Adv. Math. XI, 25. 316; Х1, 59; Pyrr. Hyp. II, 97; Sirianus, Schol. in Hermog. II 42, 1 Rabe; Aulus Gell., Noctes Atticae V 10, 3; Maximus Confessor, Schol. in opera Dionysii, 11 р. 215. См. ниже 11,6 и наш комментарий к этому месту. 867 Согласно Плутарху (Нума, 16) он приказал построить храм Верности и Термину (богу границ), поскольку уважение к границам является основой мира. Удивительное предположение Климента (вслед за Филоном Александрийским?), что Нума был пифагорейцем, отражает его пифагорейские пристрастия. Подробнее см. комментарий и соответствующий раздел введения. 869 Этот пассаж есть изложение того, что можно найти у Филона Александрийского (De Cherubim, 4–7; cf. Philo, De Abrahamo 82, De mutatione nominum, 66), и является ярким примером александрийского экзегетического метода. Подобного рода толкования, независимые и восходящие к Филону, нам уже встречались и еще не раз встретятся в тексте «Стромат». 876 Эта идея о зависимости эллинов от «варварской философии», то есть иудейских и христианских учений, была очень популярна во времена Климента. Подробнее об этом см. четырнадцатую главу этой книги Стромат, полностью посвященную «плагиату эллинов». |
| М., 2003. Вып. 9. С. 428. 23. 887 См.: Макарий, архимандрит. Сосланы на Спас-Камень//Вологда. Краеведческий альманах. Вологда, 2000. Вып. 3. С. 215–217. 890 Собрание государственных грамот и договоров (далее – СГГД). М., 1813. Ч. 1. С. 414–415. 149; Древняя российская вивлиофика. Изд. 2. М., 1788. 4. 3. С. 26. 892 СГГД. Ч. 1. С. 439– 443. 159; Древняя российская вивлиофика. Изд. 2. М„ 1791.4. 3. С. 74–83. 893 Судные списки 1971. С. 90. См. также: Список с судного списка. Прение Митрополита Московского и всея Руси со иноком Максимом Святогорцем//ЧОИДР. 1847. Кн. 7. Раздел II: Материалы отечественные. С. 1, 11–13. 896 Зимин 1976. С. 145. Позднее, в год кончины епископа Досифея, Чудовский настоятель был посвящён во епископа. См. о нём: Макарий, архимандрит. Епископ Суздальский Иона (Собина; 1544–1548)//АО 39/1. 2004. С. 143–154. 901 Подробнее об этом см.: Казакова Н. А. Очерки по истории русской общественной мысли: Первая треть XVI века. Л., 1970. С. 195–205; Плигузов А. И. Полемика в Русской Церкви первой трети XVI столетия. М., 2002. С. 222–229. 906 ПСРЛ. Т. 8. С. 279. О храме Вознесения см.: Ильин М.А. Русское шатровое зодчество. Памятники середины XVI века. Проблемы и гипотезы, идеи и образы. М., 1980. С. 29–42. 910 ПСРЛ. СПб., 1853. Т. 6. С. 295. О поездках святителя Макария см.: Макарий, архимандрит 2002. С. 63–68. 911 ПСРЛ. М., 1965. Т. 29. С. 16; Платон, митрополит Московский. Краткая церковная Российская история. М., 1805. Ч. 1. С. 380; ПСРЛ. СПб., 1904. Т. 13. 4.1. С. 91, 92. 912 О мятеже князя Андрея Старицкого см.: Смирнов И.И. Очерки политической истории Русского государства 30–50-х годов XVI века. М.; Л., 1958. С. 53–74. В Новгороде по благословению святителя Макария в связи с этим, как молитва о мире, было составлено житие преподобного Михаила Клопского (Макарий, архимандрит. Василий Михайлович Тучков – книжник Древней Руси//Кириллов. Краеведческий альманах. Вологда, 2003. Вып. 5. С. 43–51). 913 Акты исторические. СПб., 1841. Т. 1. С. 201; ПСРЛ. Т. 13. Ч. |
| В завершение 1-го Послания П. приводится приветствие от «церкви в Вавилоне» (1 Петр 5. 13). Вавилон - город в Месопотамии, находившийся на значительном расстоянии от всех предполагаемых миссионерских маршрутов апостолов. Судя по всему, в 40/41 г. евреи были изгнаны из Вавилона, что ограничивало возможности христ. проповеди в этом городе. Предположение о том, что имеется в виду др. Вавилон, находившийся в Египте (ср.: Strabo. Georg. XVII 30), не подкрепляется раннехрист. источниками (см. в ст. Вавилония , раздел «Вавилон в Библии»). Поэтому нет ничего удивительного в том, что упоминаемая в 1-м Послании П. «церковь в Вавилоне» на очень раннем этапе была отождествлена с Церковью Римской и что в данном упоминании экзегеты увидели одно из доказательств пребывания П. в Риме, где вместе с ним находился и Марк (ср.: Euseb. Hist. eccl. II 15. 2). Сведения о кончине П. у древних авторов Смерть апостолов П. и Павла в Риме обычно увязывают с гонениями имп. Нерона на христиан. Об этих гонениях упоминают рим. историк Светоний ( Suet. Nero. 16) и более подробно - Тацит ( Tac. Ann. XV 44), согласно к-рому Нерон инициировал гонение на христиан после пожара 64 г., чтобы пресечь слухи о том, что он поджег Рим (см. в ст. Нерон ). Наиболее ранним прямым свидетельством мученичества П. и Павла в Риме принято считать слова Тертуллиана (II-III вв.) о Римской Церкви: «Сколь счастлива эта церковь! Все учение ее апостолы напитали своей кровью; в ней Петр уравнялся с Господом в страдании, Павел венчался кончиной Иоанновой» ( Tertull. De praescript. haer. 36. 3//CCSL. 1. P. 216); ср. наиболее раннее косвенное свидетельство Дионисия Коринфского (II в.- Euseb. Hist. eccl. II 25. 1. 5. 8). Из текста Тертуллиана следует, что П. был распят, а Павел - обезглавлен. (В отношении П. данная информация подтверждается Лактанцием (III-IV вв.): Lact. De mort. persecut. 2//PL. 7. Col. 196-197.) О пребывании П. в Риме и о его мученической кончине см. также: Hieron. De vir. illustr. 1//PL. 23. Col. 607; упоминаемый блж. Иеронимом последний год правления Нерона - 67-й. Именно на основании этого свидетельства кончина П. и Павла в Риме традиционно датируется 67 г. (хотя имеются и альтернативные датировки). (О развитии биографической традиции в апокрифах (напр., о противостоянии П. Симону-волхву в Риме) см. в ст. Петра и Павла, апостолов, почитание .) |
| 876 Тертуллиан. De pudicitia, IV. Подлинный (латинский) текст и подробный комментарий к вопросу об обуреваемых см.: Иоанн, еп. Смоленский. Опыт курса церковного законоведения. Т. 1. СПб., 1851. С. 346–347. 877 Уже отсюда нетрудно догадаться, что тут же вслух и называли свой грех. Действительно, они гласно исповедовались пред всеми. Примеры см. в: «Основы» Отдел III. Гл. 12. § 4. Раздел VI. Падение ниц; Гл. 10. § 1. Послушание и старчество (о железном Исидоре). Также см.: св. Ириней Лионский . Творения. СПб., 1900. С. 59. Против ересей. Книга первая. Гл. XIV, 5, 7, где рассказывается, как «вьявь исповедовались» при всех верных, во всех блудных мелочах, некоторые женщины, которых растлил один еретик. Но нужно сказать, что то были особенно ревностные и добровольно презревшие стыд, остальным же было оказано снисхождение (Против ересей, XIV, 7), именно: исповедь тайная. Ср.: Книга правил... Правило 34 св. Василия Великого . 879 Ср. у Тертуллиана (Творения. Ч. 2. О покаянии, 9) глагол adgeniculare, который буквально значит «припадать к чьим-либо коленям», а не просто «становиться на колени». 881 Образы поведения священника и епископа различны. В то время как первый совершает все богослужение стоя, епископ в некоторые его моменты – сидит (например, за литургией до малого входа сидя умывает руки и сидя даже молитвы читает!). Также епископ сидит во время возглашения «похвалы» протодиаконом (архиерей здесь благословляет сидя), во время хиротоний. Во всем этом заключен глубокий смысл, который теперь для многих утерян. (Почему и соблазняются: если на часах архиерей сел, думают, что устал или стоять не хочет, а про молодого не знают, что и подумать; если он захочет проповедь говорить сидя, безусловно, забудут про Христа и Евангелие ( Мф. 5, 1–2 ; Лк. 4, 20–21 )). Поэтому можно наблюдать, как архиереи, к которым подходят под благословение, когда они сидят, часто привстают для преподания благословения. Это затем, чтобы отчасти снизойти к невежеству людскому, отчасти чтобы хотя немного уподобиться священникам (которые благословляют стоя) и тем не соблазнить подходящих (привыкших, чтобы их стоя благословляли). А по-настоящему бы, наоборот надо поступить им, епископам, и в это время еще прочнее усесться на своем месте. То, что епископ сидел за исповедью, может быть, подтвердят и археологические раскопки, обнаружившие особые места для сидения (стасидии, наподобие кафедр на горнем месте) в катакомбах, при гробах мучеников. Подробно об этом см.: Marchi P. Monumenti delle arti christiane primitive nella metropoli de christianesimo. Roma, 1844. P. 188. |
| До тех пор пока посещение храма и участие в церковных обрядах являлось для народа проявлением не только религиозности, но и лояльности к государству, люди не отличали священника от чиновника, знали, что их не оставят без храма – это обязанность власти, а не их личное стремление. Наиболее правильной и естественной постановкой вопроса об обеспечении духовенства и поднятия его авторитета стал вопрос о создании приходских братств и советов. В числе средств и способов приходского миссионерства, вовлечения людей в приходскую жизнь указывались искоренение пьянства среди православных во избежание упреков, облегчение внебрачных требований, изменения в богослужении (упрощение языка, общее пение, исправление текста богослужебных книг и т.д.), то есть глубокое реформирование церковно-приходской жизни. В конце XIX – начале XX в. начинает создаваться социальная система обеспечения различных слоев русского общества. Затронула она и духовенство. Особенно нуждающимся являлось сельское духовенство, это наглядно видно на материале Московской епархии, а она по достатку жителей не была в ряду беднейших в Российской империи. Опыт эмеритальной кассы в первые десятилетия ее существования оказался не совсем удачным, большинство приходов не получало жалованья. Это приводило к тому, что по-прежнему самым надежным способом обеспечения себя в старости являлись дети. Священники старались служить до глубокой старости – пока позволяли силы, а уходя на покой, стремились передать свое место тем, кто будет их содержать в старости, давно отмененное наследование мест, таким образом, сохранялось на практике. Проблему материального обеспечения духовенства понимали и архиереи, но она так и не была решена. 53 Более подробно об этом см.: Православное Богослужение : Практическое руководство для клириков и мирян. СПб., 2004. С. 196. 54 Сборник действующих и руководственных церковных и церковно-гражданских постановлений по ведомству православного исповедания. СПб., 1885. Т. 1.С. 362. 57 Знаменский П.В. Приходское духовенство на Руси: Приходское духовенство в России со времени реформы Петра. СПб., 2003. С. 70. 60 См. : Знаменский П.В. Указ. соч. С. 143; Каптерев Н.Ф. Светские архиерейские чиновники в Древней Руси. М., 1874. С. 33. 62 См. : Свод законов (изд. 1832 г.). Т. 9. Раздел 2. Ст. 173–175, 178–239 (о белом духовенстве, его правах и обязанностях). В последующих изданиях (1857, 1876, 1892) нумерация несколько изменена, так как некоторые статьи были опущены, а новые добавлены. 9-й том содержит основные законоположения относительно гражданских прав белого духовенства. Другие тома посвящены вопросам частного права. 64 См. : Смолич И.К. История Русской Православной Церкви (1700–1917): В 2 ч. М., 1997. Кн. 8. С. 123. 65 Эти основные права изложены в 9-м томе ПСЗ, остальные рассеяны по нескольким томам Свода законов. |
| Вознеси благоухание и из семидала памятную жертву и сделай приношение тучное, как бы уже умирающий; и дай место врачу, ибо и его создал Господь, и да не удаляется он от тебя, ибо он нужен. В иное время и в их руках бывает успех; ибо и они молятся Господу, чтобы Он помог им подать больному облегчение и исцеление к продолжению жизни ( Сир.38:1-14 ). Святые отцы считали, что лечиться у врачей, с помощью лекарств, не грешно. Святитель Феофан Затворник по данному вопросу говорит: «Лечить сестру или к святым прибегать — одно другому не мешает. Лекаря Бог сотворил, и лекарства суть Божии творения…»; «Будем молиться и просить Господа о помиловании. Однако ж и то верно, что Бог бережет береженного. Есть книжки, где прописано, какие брать предосторожности, и в газетах писали. Читайте и исполняйте. Сырого не есть, воду кипяченную пить…»; «И лекарь не мешает, и преданность Богу нужна. То и другое пусть идет»; «Что лечиться нет греха, об этом и вопроса не должно быть…» (цит. по 55:118, 120, 122, 140). Действительно, ведь причиной плохой музыки (аналоге психических явлений) может быть, как плохой музыкант (аналог души), так и плохой инструмент (аналог тела). Протоиерей Николай Малиновский пишет: «Человек и создан Творцом телесно-духовным существом, а потому и все его отправления, пока он живет на земле, носят на себе характер этой телесно – духовности, посему и душа, и тело взаимно действуют друг на друга» (18:186, 187). Как уже говорилось выше, тело, будучи соединенным с душою, оказывает определенное и очевидное влияние на ее чувства, мысли и желания (см. гл. 1, 2). При этом определенное расстройство тела (например, из-за болезни или в процессе старения) вызывает и определенное расстройство психических явлений (см. гл. 1). Иначе говоря, для нормального функционирования психики человека, необходимо нормальное (здоровое) состояние тела. Святоотеческая психотерапия (ее метод и методики) основательно и подробно изложена в трудах святых отцов, включая и такой ее раздел, как учение о страстях (см., например, «Добротолюбие: В 5 тт. — М.: Изд. Сретенского монастыря, 2004»). Примером классического изложения святоотеческой психотерапии, как средства борьбы со страстями, является книга «Лествица» преподобного Иоанна Лествичника. Об этой книге, именуемой «Скрижали духовные», говорится: «Всем, поспешающим написать имена свои в книге жизни на небесах, настоящая кн. показывает превосходнейший путь. Шествуя сим путем, увидим, что она непогрешительно руководит последующих ее указаниям, сохраняет их неуязвленными от всякого претыкания, и представляет нам лествицу утвержденную, возводящую от земного во святая святых, на вершине которой утверждается Бог любви. Сию, думаю, лествицу видел и Иаков, запинатель страстей, когда покоился на подвижническом ложе. Но взойдем, умоляю вас, с усердием и верою, на сей умственный и небошественный восход, начало которого – отречение от земного, а конец – Бог любви. |
|
|
