| V. Бл. Феодорит Кипрский: В толк. 7 гл. 7 ст. посл, к Евреям: «Без всякого ли прекословия меньшее от большего благословляется. Неоспоримо и крайне несомненно, что обыкновенно болышие благословляют меньших» (т. VII, стр. 601, по изд. 1861 г.). VI. Правила св. Апостол и Соборов: а) 39 пр. св. Апостол – см. выше стр. 103. б) 6-е, 7-е и 52 пр. Карфагенского собора и толк, на оныя – см. выше стр. 104–107. VII. Матвей Властарь: а) «Забота и попечение о всех митрополиях и епископиях, монастырях и церквах, а также суд и предание суду и освобождение от суда принадлежат местному патриарху...; равным образом, сам он и один только поставлен посредником и судьею покаяния и обращения от грехов и ересей» (Синтагма, б. «П», гл. 8-я, стр. 340). б) «Кающихся помыслы приимати, и решати и вязати согрешения епископом дадеся, по повелению же сих, и пресвитером. Шестое иже в Карфагене собора правило, еже помазания святого, рекше мира творение, и еже церкви освиящение, по некоем ветхом бывшем обычаи, и еже кающихся примирение, еже есть помыслов исповедание, и душевных язв врачба... вся сия пресвитером отрече (не дозволяет) бывати. Архиереям бо сих возложено есть строение, яко вязати и решити могущими., образ имушим Апостолов, ниже область еда Христос вручи. Тем же иже кроме повеления епископова приемлюще помыслы человеческие священницы в иноцы зле творят и великим казнем достойны» (Состав «М», гл. 9-я). в) Синтагма, б. «Е», гл. 31-я, стр. 219; см. выше стр. 107. г) Тамже, букв. «М, гл. 9-я, стр. 291, см. выше стр. 107. VIII. Деяния Вселенских соборов: а) Епископы отвечали: «если бы рассуждения велись законно, то не было бы нужды ни в каких гражданских судьях..., что одним епископам вверена Богом власть судить епископов» (т. III, стр. 10, изд. 2-е, 1879 г.). б) «Да будет известно и то, что если кто без соизволения митрополита сделается епископом, Тому – великий собор определил – не должно быть епископом» (16-е Деян. Халкид. соб., т. IV, стр. 166, изд. 2-е, 1878 г.). IX. Симеон Солунский . а) «Священннк не имеет благодати преподаяния священства и не может совершать другое какое-либо действие совершительное, или просветительное; но может совершать только таинства (миропомазания, покаяния, причащения, брака и елеосвящения) и крещение» (т. II, стр. 208). |
| б) «Служение духовных отцов не должно вверять простым монахам, вовсе не имеющим рукоположения. Ибо это служение столь священно, что принадлежит одним епископам и пресвитерам, как говорит правила церковные. Даже, если его исполняют пресвитеры, то это бывает по необходимости только и с разрешения епископа, и когда его нет, когда он в отсутствии. Ибо большую часть вин, каковы: отречение от веры, грех убийства, падения лиц священных, должно представлять на суждение епископа» (т. II, стр. 812). в) т. III, 147–149 стр. См. выше стр. 109–110. X. Св. Игнатий Богоносец : «Делающий что-нибудь без ведома епископа служит диаволу» (Посл, к Смирнянам, гл. IX, стр. 305). XI. Св. Василий Великий : в послании к хорепископам: «Очистите церковь , удалив из нее недостойных, а потом исследуйте, кто достоин, и таковых примите, но не вносите в список, не донеся мне, или знайте, что принятый в церковнослужители без моего ведома останется мирянином» (т. VI, стр. 136, изд. 1892 г.). См. тоже 89 пр. Вас. Великого, по славянской Кормчей. XII. Пр. Феодор Студит : а) «Иногда имевшие общение с непокорными, если раскаются, принимаются в тот же чин, но от равностепенных, по выражению божественного Дионисия» (т. I, стр. 244). б) «Какое врачевание могу доставить я, болящий во грехах и не принадлежащий к тем, которым вверено исцеление таких ран? Бог не есть Бог нестроения; исправление и исцеление пресвитеров, т. е. священников, Он вверил епископам. Как ты требуешь от меня того, что выше меня? Не следует (пис. 6-е к пресвитеру подписавшемуся; т. II, стр. 15–16). в) «Не признаю епископом и не причислю к епископам того, кто к извращению веры нечистыми руками возведен в председательство... Пресвитер или подписавшийся, или имевший общение по страху, не вынося гонения, пусть лишается общения. Ибо имевший общение против Христа, как может иметь общение со Христом? Разрешение отлучения от священнослужения зависит от соборнаго усмотрения. Возвратившийся к борьбе после падения. пусть лишается того места, которое он занимал, иначе как сделается известным отречение, которое он допустил, и ему самому и другим? Сделать послабление не могу»... (т. 11, стр. 38–39). |
| III. Св. Кирилл Александрийский : а) «Будучи один и тот же, Он (Христос) многоразлично изображаем был в оном приношении князей; как и ныне Христос приносится в жертву являющимися по порядку времен Вождями, многообразно мыслимый и различными именами чтимый. Приношение было ежедневное: это обстоятельство указывает как бы на непрерывность и непрекращаемость жертвы Христовой на всякий день и на плодоприношение оправданных верою; ибо не превратятся поклонники и не будет оскудения в дароприношениях; но будет приноситься Христос нами и за нас, таинственно священнодействуемый в святых скиниях» (т. II, изд. 1882 г., стр. 243). V. стр. 52–53, изд. 1887 г., см. выше стр. 159–160). VI. Св. Ефрем Сирин : а) «Сам же Господь наш Иисус Христос и Бог отец наш, Который возлюбил нас и дал нам утешение вечное, то есть вместо временных жертв, кои даны прежним (древним поколениям) и прочим. Утешение же вместо жертв даст нам в вечном служении: ибо хотя первое пришествие упразднило прежние жертвы, однако ваше жертвоприношение, которое есть и само утешение наше, не прекратится и в самом втором пришествии, но само это пришествие заставит оное даже изобиловать более, чем есть (теперь)» (т. VII, стр. 251), толк, на 2 гл. 2-го посл, к Солунянам. б) «Жертва Христова, которую Он установил в церкви Своей до скончания века; ибо сия уже не пременяется» (т. VIII, стр. 77, изд. 1896 г.). IV. Бл. Феодорит: а) В толк. 4 ст. 3 гл. пр. Малахии: «И угодна будет Господеви жертва Иудова и Иерусалимова, яко же дние века, и яко же лета прежняя; потому что она не временная, но вечная» (т. V. стр. 169, по изд. 1857 г.). б) «Аз бо приях от Господа, еже и предах вам, яко Господь Иисус в нощь, в нюже предан бываше, преем хлеб, и благодарив преломи и рече: приимите ядите: сие есть тело Мое, еже за вы ломимое: сие творите в Мое воспоминание. Такожде и чашу, по вечери, глаголях: сия чаша Новый Завет есть в Моей крови: сие творите, елижды аще пиете, в Мое воспоминание. Апостол напоминает Коринфянам о той священной н всесвятой ночи, в которую Господь положил конец пасхи преобразовательной, показал первообраз прообраза, отверз двери спасительному таинству, и не только одиннадцати апостолам, но и предателю преподал честное тело и честную кровь. Апостол же учит, что всегда можно пользоваться благами оной ночи. Елижды бо аще ясте хлеб сей, и чашу сию пиете, смерть Господню возвещаете дондеже приидет. Ибо по пришествии Его не будет уже потребности в назнаменующем тело, потому что явится самое тело. Поэтому сказал апостол: дондеже приидет» (т. VII, стр. 248, изд. 1861. г.). |
| в) В толк. 5 гл. ев. Иоанна: «Аз приидох, говорит, во имя Отца Моего, и не приемлете Мене: аще ин приидет во имя свое, того приемлете (ст. 43). Видишь ли, как Он и там и здесь говорит о Себе, что Он послан от Отца, и суд получил от Него, и ничего не может делать Сам от Себя, именно для того, чтобы отсечь всякий предлог к неправомыслию. Но о ком это он говорит: приидет во имя свое? Здесь Христос намекает на антихриста и вместе представляет неопровержимое доказательство их неблагомыслия. Если вы преследуете Меня, говорит Он, из любви к Богу, то гораздо более следовало бы так поступить с антихристом... Я, говорит Христос, пришел не так, а во имя Отца Моего. Достаточно было и этого для доказательства, что они не любят Бога, так как не приняли Того, Кто говорил им о Себе, что послан от Бога. Но в настоящем случае Он показывает бесстыдство их и с противоположной стороны, из того, что они готовы принять антихриста (т. VIII, стр. 272–273). г) т. XI, стр. 599 (см. выше в гл. 29, стр. 225). III. Св. Кирилл Александрийский : «Иудеи, которые в безумии своем надругались над фимиамом сложеным и благовонным, то есть, Христом и пребывали непричастны сего священного и истинно Божественного благоухания; иного же вместо Него примут, сына беззакония, противника и превозносящегося паче всякого глаголемого бога или чтилища, якоже ему сести в церкви Божией, по написанному, показующе себе, яко Бог есть ( 2Фес.2:4 ), который и Божественную скинию оскверняет, будучи дымом чуждым и, так сказать, диавольским зловонием» (т. II, изд. 1882 г., стр. 158). IV. Св. Ефрем Сирин : «(Антихрист) приидет притворно благоговейным, смиренным, кротким,... весьма постоянным, ко всем ласковым, уважающим особенно народ иудейский; потому что иудеи будут ожидать его пришествия... Всего более воздадут честь и обрадуются царствованию его народ убийцы – иудеи. Почему и он, как бы из предпочтения, промышляя о них, укажет им всем и место и храм» (т. III, изд. 1897 г., стр. 141). V. Бл. Феодорит Киррский: а) «Пророки, предвозвестив о Боге и Спасителе нашем Христе, и обличив упорство иудеев, справедливо вслед за сим обращает пророчество к тому противобожному Христу, которого ждут иудеи, как сами они говорят о том. То же и Господь сказал им в священном евангелии: Аз приидох во имя Отца Моего, и не приемлете Мене: ин приидет во имя свое, тому поверите ( Ин.5:43 ). Это сказал о них и блаженный Павел: зане любви истины не прияша, во еже спастися им, послет им Бог действо лсти, во еже веровати им лжи: да суд приимут вси неверовавшие истине, но благоволившие в неправде ( 2Фес.2:10–12 )» (т. V, изд. 1857 г., стр. 134). |
| Некоторые, правда, говорят, что одна отделенная субстанция является действующей причиной другой. 517 А во всякой действующей причине должно быть подобие произведенному ею действию, равно как всякое действие должно быть подобно своей причине: потому что всякий деятель производит подобное себе. 518 Поэтому в каждой высшей из отделенных субстанций есть подобие низшей, как в причине есть подобие произведенного ею действия; а в низшей есть подобие высшей, так как всякое действие подобно своей причине. Там же, где причины не одноименны своим действиям, 519 подобие произведенного действия присутствует в причине более превосходным образом, а подобие причины присутствует в произведенном ею действии низшим образом. Но отделенные субстанции именно таковы: высшие не одноименны низшим, ибо, стоя на разных ступенях, они не принадлежат к одному виду. Следовательно, низшая отделенная субстанция познает высшую именно как познающая, а не как познаваемая субстанция, только способ познания у нее при этом более низкий; а высшая познает низшую более превосходным образом. Об этом говорится и в книге О причинах. «Ум познает то, что ниже его, и то, что выше его, соответственно своей субстанции [т.е. способу своего бытия]» 520 – ибо одна из них причина другой. Однако выше мы доказали, что мыслящие отделенные субстанции не состоят из материи и формы (см. II, 50 слл.); значит, они могут быть созданы только творением. Но творить может один лишь Бог, как было показано выше (II, 21). Следовательно, одна отделенная субстанция не может быть причиной другой. Кроме того. Мы показали, что все главные части универсума сотворены Богом непосредственно (II, 42). Следовательно, они не произошли одна от другой. Но каждая отделенная субстанция принадлежит к числу главных частей универсума гораздо больше, чем Солнце или Луна: ибо каждая из них имеет свой вид, более благородный, чем какой-либо вид телесных вещей. Следовательно, отделенные субстанции не служат причинами друг друга, но все непосредственно сотворены Богом. |
| Что переводилось? Стоит остановиться подробнее на этом вопросе, тем более что сохранившиеся в рукописных списках переводы в нашу библиографию не включены. Сжато изложенные выше факты делают совершенно понятным то, что среди болгарских аскетов и книжников наибольшей популярностью пользовались сочинения преп. Григория Синаита ; именно они и переводились в первую очередь. Перечислим (не претендуя на исчерпывающую полноту) в хронологическом порядке сохранившиеся в списках переводы: 1) Главы зело полезные… – основное сочинение Григория Синаита , 141 глава 74 (на 4 больше, чем в греческом оригинале, срв.: «Различные главы о заповедях и догматах, угрозах и обетованиях, а еще о помыслах, страстях и добродетелях, о безмолвии и молитве» 75 ) – БАН 80 (Ряпов сборник – II-aя пол. XIV в., л. 86а-126б) 76 . По некоторым гипотезам, перевод сделан самим преп. Феодосием Тырновским. По редакции, числу и расположению глав этот список вполне идентичен с другими известными списками – НБКМ 1036 77 , Син. 172 78 , 200 бывшего Румянцевского музея 79 и др. Первое издание греческого подлинника: Φιλοκαλα (1782), 879–925; отсюда текст перепечатан в PG 150, col. 1239–1346. 2) Видение известно о безмолвии и молитве (12 глав) – БАН 80, л. 126б-132а. Точный перевод сочинения Григория Синаита Εδηχις κριβς περ συχας κα προσευχς, Φιλοκαλα 907–910; PG 150, col. 1303–1312 80 . 3) О безмолвии Григория Синаита (10 глав) – там же, л. 141а-152а. См. Φιλοκαλα, 918–925; PG 150, col. 1329–1346. 4) Сказание малое Григория инока Синаита о безмолвии (15 глав) – там же, л. 152а-160б. См. Φιλοκαλα, 911–917; PG 150, col. 1313–1330. Списки переводов сочинений Григория Синаита содержатся также в следующих рукописных сборниках: 1) Патерик II-oй пол. XIV в. (НБКМ 1036, л. 259а-296б); 2) Сборник творений Григория Синаита 1775 г., составленный монахом Дорофеем (НБКМ 1034); 3) Сборник слов Нила Сорского , Симеона Нового , Григория Синаита и др. 1783 г. (НБКМ 1071, л. 96б-130а) 81 . Переводились и гимнографические произведения преп. Григория Синаита : молитвы – Зогр. 7, л. 281а-284а (Псалтырь с последованиями 1585 г.) 82 ; «Гимн святым отцам» (Хил. 342, л. 48б-53б), присутствующий в составе хиландарского сборника конца XIV в. 83 ; «Канон умиления к Господу нашему Иисусу Христу» – НБКМ 996 (Молебник XVI в.) 84 . Переводы творений и жития Григория Синаита содержатся и в множестве рукописных сборников Зографского монастыря: Зогр. 214 (Монашеский сб. конца XIV в.), Зогр. 136 (Сборник монашеских поучений XVII-XVIII в.), Зогр. 162 (Сборник 1756 г.), Зогр. 119 (Аскетический сборник 1764 г.), Зогр. 198 (Монашеский сборник II-oй пол. XVIII в.) и др. 85 Даже на основе этого сжатого перечисления можно сделать вывод, что переводы, осуществленные в середине – второй половине XIV в., использовались вплоть до конца XVIII в., притом далеко за пределами Болгарии, где они были сделаны, и были «отменены» лишь переводческой деятельностью старца Паисия Величковского (1722–1794). |
| Пред своею кончиною препод. Мелания еще раз совершила поклонение всем святым местам, день Рождества Хр. проведя в Вифлееме. Когда же возвратилась в свою обитель, занемогла и по приобщении свят. тайн мирно скончалась 31-го декабря 439 г., на 57-м году своей преисполненной любви к Богу и ознаменованной неисчислимыми благодеяниями людям подвижнической жизни. (Ч.-М. дек.). II. Много поучительных уроков представляет нам жизнь преподобной Мелании римляныни. а) Поучимся у ней прежде всего ее чудному воздержанию в пище и питии. Если мы по примеру препод. Мелании не можем ограничить употребление пищи однажды в неделю, то во всяком случае можем и должны избегать гибельного невоздержания, помня, что пресыщением отягченное чрево, как гиря, висит над крылами духа и тянет его к земле, так что при всех условиях он более бьется о землю, нежели возлетает к небу. «Внемлите же себе, да не когда отягчают сердца ваша объядением и пианством и печальми житейскими, и найдет на вы внезапу день той». ( Лyk. XXI, 34 ). «Если настоящее назначение пищи, говорит святитель Филарет, митрополит московский, есть поддержание и возобновление телесного состава, который неприметным образом непрестанно снедает тление; а вкус пище и приятность питию даны, как средства для сей цели: то каждый кусок пищи, сверх утоления голода, снедаемый для вкуса, есть доля объядения; каждый глоток пития, после угашения жажды и после ободрения сил, употребляемый для приятности, принадлежит к чаше пиянства. Что же суть наши столы, на которых трудно перечесть различные роды пищи, трудно угадать их состав, трудно упомнить названия различных родов пития? Не хитросплетенные ли сети, которые мы расставляем друг другу, чтобы уловить в объядение, хотя иногда очень тонкое, и в пиянство, хотя по-видимому трезвое? И не приметишь, как перейдешь от ядения к объядению, как простое употребление пития превратится в пиянство. Надобно прилежно смотреть за собою. Внемлите себе. Восклонись, несчастный поклонник чрева, и если ты не можешь вдруг выше себя вознести глаз твоих, стань прямо пред зеркалом и посмотри, не написан ли на самом тебе закон против раболепства чреву? Не видишь ли, что выше чрева твоего есть грудь, в которой живет сердце, желающее добра, чувствующее любовь; что над нею еще возвышается глава, в которой царствует ум, созерцающий истину, разум, мыслящий о вероятностях; что под тою и другою, как бы под небом и землею ад, низвержено темное чрево, не имеющее ни мыслить, ни желать? Много ли нужно проницания, чтобы приметить, что оно не владычествовать должно над высшими областями, но быть в служении, в порабощении, в презрении? Если, напротив, ты стараешься более и более угождать чреву в том, чего оно слепо требует, для него желаешь, для него вымышляешь: то берегись, чтобы оно не сделалось сильнее и выше головы, и своею безобразною тяжестию не стало стеснять и подавлять благороднейших действий ума и сердца. «Внемлите себе, да не когда отягчают сердца ваша объядением и пиянством». (См. проп. Фил. м. моск.). |
| Далее. Как было показано выше, сила Божия не ограничена одним созданием, и это не противоречит Божьей простоте (II, 22). Ибо чем более едина какая-либо сила, тем более она бесконечна и тем на большее количество [вещей] она способна распространяться. А что из одного может возникнуть только одно, это обязательно лишь для таких деятелей, чье действие ограничено и может создавать только что-то одно. Поэтому не обязательно делать вывод, что, раз Бог един и всецело прост, от Него не может происходить множество без неких посредников, уступающих Ему в простоте. Кроме того. Выше было доказано, что один лишь Бог может творить (II, 21). Но есть много вещей, которые не могут произойти в бытие иначе, как через творение; таковы, например, все [сущности], не составленные из формы и материи, способной принимать противоположности. Такого рода вещи должны быть нерожденными, потому что всякое рождение бывает из противоположного и из материи. 92 К ним относятся все мыслящие субстанции, все небесные тела и даже сама первая материя. Следовательно, нужно признать, что все вещи подобного рода берут начало своего бытия непосредственно от Бога. Вот почему в Книге Бытия сказано: «В начале сотворил Бог небо и землю» (1:1). И в Книге Иова: «Ты ли создал небеса, нерушимо прочные, словно окованные медью?» (37:18). 93 Приведенные доводы опровергают мнение Авиценны, 94 который говорит, что Бог, мысля самого Себя, произвел первую умопостигаемую сущность, первую интеллигенцию, в которой есть уже потенция и акт. Она, мысля Бога, производит вторую интеллигенцию; а мысля саму себя, существующую актуально, производит душу [вселенской] сферы; мысля же саму себя, существующую потенциально, она производит субстанцию первой сферы. Исходя из этого, он доказывает, что именно вторичные причины послужили причиной различия вещей. Они же опровергают мнение некоторых древних еретиков, утверждавших, будто Бог сотворил не мир, а ангелов. 95 Говорят, что первым изобрел это заблуждение Симон Маг. 90 См. Аристотель. Никомахова этика, 1094 b 9: «Желанно, разумеется, и благо одного человека, но прекраснее и божественней благо народа и государства». |
| Но к Божьей силе ни одна из этих причин неприменима. Для Бога не может быть невозможного в силу несходства произведения [и деятеля]: ибо всякое сущее подобно Ему, поскольку существует, как было показано выше (II, 6; 15). Не может быть для Него невозможного и в силу превосходства [произведения]: ибо Бог сам превосходит все сущее благостью и совершенством. Наконец, нет для Него невозможного и по причине несоответствия материи [его способностям], ибо Он сам – причина материи, которую Он сотворил. К тому же, Ему для творения и не нужна материя: ведь Он производит вещи в бытие из ничего и не нуждается в предсуществовании материи. Так что отсутствие подходящей материи никак не может помешать Ему действовать и производить свои создания. Итак, остается признать, что сила Божья не предопределена к какому-то одному действию, но может абсолютно все. А значит, Бог всемогущ. Именно в это и предлагает нам уверовать Божественное Писание. В Книге Бытия сказано устами Господа: «Я Бог Всемогущий; ходи предо Мною и будь совершен» (17:1). И в Книге Иова: «Знаю, что Ты все можешь» (42:2). И в Евангелии от Луки устами ангела: « У Бога не останется бессильным никакое слово» (1:37). Тем самым обнаруживается неправота тех философов, которые ошибочно утверждали, будто Бог непосредственно производит только нечто одно; будто сила Его предопределена действовать только так и никак иначе; что Бог не может действовать иначе, как в соответствии с природой вещей. 42 Это о них сказано в Книге Иова: «Они думали, будто Вседержитель ничего не может» (22:17). 37 См. Петр Ломбардский. Сентенции, 1,43,1, 1: «Некоторые умники, похваляясь своим умом, пытаются ограничить Божье могущество мерой. Они доказывают, что Бог может делать только то, что делает... Они утверждают: «Бог не может действовать иначе, чем действует; не может делать лучше то, что делает, и не может не делать что-либо из того, что делает». В защиту этого своего мнения они приводят правдоподобные доказательства и доводы из книг предшественников, постоянно ссылаясь на авторитет Священных Писаний. Первый их аргумент таков: Бог может делать только то, что делать хорошо и праведно. Бог делает всё, что делать хорошо и праведно. Ибо если бы были другие хорошие и праведные дела [Божьи], помимо тех, которые Бог и так делает, то выходило бы, что Бог не делает всего того, что Ему делать хорошо и праведно. Но кто посмеет сказать такое о Боге? Второй аргумент: Бог может делать только то, чего требует Его праведность. Но Он и делает всё то, чего требует Его праведность. Следовательно, Бог может делать только то, что Он делает. Та же праведность требует, чтобы Он не делал того, чего не делает. А вопреки Своей праведности Бог поступать не может. Следовательно, Он не может делать ничего из того, чего не делает.» См. также: Петр Абеляр. Введение в богословие, III, 5 (PL 178/1096 AB). |
| В самом деле, если мы допускаем, что субстанция души соединена с телом по бытию как его форма, а ум не является актом никакого органа, то из этого вовсе не должно следовать, что ум обладает какой-то собственной природой, я имею в виду такую природу, какой наделены чувственные вещи: ведь он не гармония и не акт какого-то органа, в отличие, скажем, от ощущения, которое Аристотель называет «смыслом органа». 267 Ведь у ума нет никакой общей деятельности ни с одним органом. Из-за этого Аристотель и называет ум «несмешанным» и «отделенным»; однако он вовсе не намерен тем самым изъять его из числа частей или потенций души, которая служит формой всего тела. Об этом свидетельствует его выступление в конце первой книги О душе против тех, кто утверждает, что различные части души соответствуют разным частям тела: «Если вся душа содержит [и скрепляет воедино] все тело, то было бы естественно предположить, что каждая часть души содержит соответствующую часть тела. Однако это невозможно. Ибо трудно вообразить, какую часть тела и каким образом мог бы содержать ум». 268 [К 3. и 4.] Очевидно также, что поскольку ум не является актом никакой части тела, постольку [из того, что душа – форма тела] не следует, что восприятие [вещей] умом тождественно их восприятию первой материей. Его восприятие и деятельность осуществляются вообще без какого-либо телесного органа. [К 5.] [Оттого что мы признаем душу формой тела], бесконечная сила ума не уничтожится: ведь эту силу мы предполагаем укорененной не в величине, а в мыслящей субстанции, как было сказано выше (II, 59). 267 Аристотель, О душе, 424 а 27: ασθησις ... στιν... λγος τις κα δναμις εκενου (sc. το ασθητηρου). – В переводе П.С.Попова: «... ощущение... некое соотношение и способность ощущаемого». – Букв, у Аристотеля: ощущение есть «логос» органа чувства, а логос, в свою очередь, помимо многого прочего (в частности, П.С.Попов переводит здесь «логос» как синоним «аналогии», т.е. как числовое отношение), означает понятие, определение, смысл и в этом значении выступает синонимом слова «форма». Форма же у Аристотеля есть реализация, энергия в отношении потенциальности; т.е. ощущение есть актуализация органа чувства как органа: запах, например, фиалки есть актуализация носа как органа обоняния (а не как части тела). 268 Аристотель, О душе, 411 b 15. – Аристотель имеет в виду, что ум, как неделимое единство, и есть, собственно, душа; и служит она формой, т.е. принципом единства, не какой-то части тела, а всего организма. – См. там же, 411 b 5–14. Читать далее Источник: Сумма против язычников/Фома Аквинский; [пер. с лат. и примеч. Т. Ю. Бородай]. : В 2-х Кн. - М. : Ин-т философии, теологии и истории св. Фомы, 2004./Кн. 2. - 584 с. ISBN 5-94242-009-2 Поделиться ссылкой на выделенное |
|
|
