И тем, которые будут соблюдать закон, даны великие обетования (Втор. гл. 28). Как же подзаконники под клятвою? Святой Павел представляет причину, потому все под клятвою, что преступающие в чем-либо закон, по суду закона, подлежат проклятию. Но разве все иудеи были преступники закона? Все, если смотреть на закон, как единственное средство спасения. Подзаконники не могли его исполнить во всем, не могли быть святыми и праведными перед Богом, как требовал закон (см. Лев. 11:44 ), ибо не имели, как грешники, достаточных для этого сил (см. Деян. 15:10 ). Между тем закон только требовал от них точного исполнения своих предписаний, а сил для исполнения не давал. Правда, в случаях нарушения закона он указывал им, какие жертвы они должны приносить за свои вины. Но опять жертвы сами по себе не имели очистительной силы искупления за грех , а служили только прообразом Великой Искупительной Жертвы – Господа Христа. Без веры в Нее законные жертвы не избавляли от клятвы законной. О том же говорит Писание. 3:11. Поэтому-то законом никто не мог оправдаться перед Богом. Еще в Ветхом Завете сказано было пророком Аввакумом, что ревнитель закона – праведный своею жизнью (ср. Флп. 3:6 ), не за дела закона получал жизнь, оправдание от Бога, но за веру, и по вере в Бога (см. Авв. 2:4–12 ). Закон же Моисея, как и всякий закон, указывает оправдание в себе, исполни в точности все написанное, и получишь оправдание от Бога, жив будешь чрез это (см. Лев 18:5 ). Но будешь искать оправдания в законе, подпадешь проклятию. 3:13. От этой клятвы законной освободил нас Христос Как? Выкупил нас у закона все долги, преступления наши пред законом Он взял на Себя, стал Один за всех виновным, хотя Сам за Собой не имел никакой вины, как бы Один стал преступником закона, а мы все стали свободными от клятвы. Всю вину нашу перед Богом против закона Его, как бы рукопись, в которой записаны грехи наши, Он вознес на древо креста (см. 1Пет. 2:24 ) и пригвоздил ее ко кресту (см. Кол. 2:14 ), на нем понес наказание за грехи наши, как самый ужасный грешник во исполнение Писания: проклят всяк, висящий на древе ( Втор. 21:23 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/zhizn-i...

Само имя Иисус Христос подает утешение Самое имя – «Иисус» радость и утешение подает нам, которое значит Спасителя, спасающаго люди Своя от грех их ( Мф. 1, 21 ) (2:228). Христос есть Врач, Избавитель, Искупитель, Прибежище, Ходатай и Оправдание Христос Сын Божий представляется нам во Евангелии «Врач», яко врачует немощи наша; «Избавитель и Искупитель», яко кровию Своею искупляет и избавляет нас верующих в Него, от диавола, греха, ада и прочаго бедствия; град и место прибежища и Ходатай, яко к Нему прибегая верою, спасаемся от гнева Божия, и «Его Ходатая имамы ко Отцу» ( 1Ин. 2, 1 ; Рим. 8, 34 ); «оправдание наше», яко Его правдою прикрываемся и оправдываемся, да не наги и скверны явимся пред святейшим лицем Божиим (3:12). Никто не может без Христа оправдаться, спастись, избавиться от греха, проклятия, смерти и диавола (3:13, см. СПАСЕНИЕ , 972). Страдания Христовы, в них полагать свое спасение (4:159, см. ЦАРСТВО БОЖИЕ, 1148). Человек, если почувствует хоть немного блаженство, согласен страдать всю жизнь, только бы не лишиться его (5:23–24, см. БЛАЖЕНСТВО , 57). В искушениях искать помощи у Христа (4:83, см. ГРЕХ , 291). Христос жаждет спасения грешника Хощет, говорю, собрати грешников Христос Господь. И како не хощет Тот, Который по образу Своему и по подобию нас сотворил? Како не хощет Тот, Который бедствию нашему состраждет и соболезнует? Како не хощет Тот, Который Пророков посылал к нам, призвати нас к Себе? Како не хощет Тот, Который и Сам к нам ради нас пришел, пожил на земли, трудился, страдал и умер за нас? Како таковый любитель наш не хощет нас собрати под крилы Своя? (4:177). Душа получает спасение через воскресшаго Христа (5:9, см. СЫН БОЖИЙ , 1030). Без покаяния Христос нам не помогает (5:25, см. ПОКАЯНИЕ , 728). Христос Своим пришествием, жизнью и страданиями призывает к ПОКАЯНИЮ «Прииде бо Сын человеческий взыскати и спасти погибшаго» ( Лк. 19, 10 ). «Не приидох», рече, «призвати праведники, но грешники на покаяние» ( Мф. 9, 13 ), – Который такожде как бы вопиет в след грешника, и увещавает возвратитися покаянием к Себе: «Почто ты, грешниче, Мене оставил? Почто тебе Возлюбившаго удаляешься? Помни, яко тебе ради Я родился от Девы и «рабий зрак приял» ( Флп. 2, 7 ); тебе ради младенствовал, обнищал, смирился, на земли пожил, плакал, трудился, гонение, злословие, укорение, бесчестие, поругание, раны, заплевание, насмеяние и всякое злострадание претерпел; наконец, поносною смертию, смертию же крестною умер. Все сие спасения ради твоего учинил. Сошел с небес, чтобы тебе на небо вознести; смирился, чтобы тебе возвысить уничтоженнаго; обнищал, чтобы тебе обогатить обнищавшаго; обезчестился, чтобы тебе прославить обезчещеннаго; уязвился, чтобы исцелить тебе уязвленнаго; умер, чтобы тебе оживить умершаго» (2:215–216).

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Maslov/s...

1:3–13 Благодарение и молитвы Древние письма обычно открывались благодарением Богу или богам. В посланиях Павла они часто предваряют и вводят главные темы, которые он намеревался раскрыть. Таким образом, они играют роль exordia, предваряя последующие тексты и начиная послание с установления отношений с читателями. 1:3 . В постоянные ежедневные молитвы иудеи включают много благословений; Павел также в своих регулярных молитвах возносит благодарность Богу, а потому это не просто стандартная формула выражения благодарности в письме. 1:4 . О духовном климате в Колоссах Павел узнал от Епафраса, очевидно, его ученика, который работал среди колоссян (1:7; ср.: Деян. 19:10 ) и сам был родом из этого города ( Кол. 4:12 ). 1:5 . В еврейских текстах говорится о грядущей награде, предназначенной праведным, следовательно, раннехристианским читателям была известна эта идея. 1:6. Образ вестника Божьего, приносящего плод свой, восходит к учению Иисуса ( Лк. 8:11 ); в Ветхом Завете Израиль часто сравнивается с виноградной лозой или другим растением и призывается принести плод свой для Господа (напр.: Ос. 10:1; 14:7,8 ; ср.: Быт. 1:28 ). 1:7,8. «Епафрас» – обычное имя; возможно, речь идет о том же Епафрасе, который упоминается в Флм. 23 . «Епафрас» может быть уменьшительной формой имени Епафродит, но Филиппы и Колоссы расположены достаточно далеко друг от друга, поэтому трудно представить себе, что речь идет о Епафродите из Флп. 2:25 . 1:9 .О непрестанной молитве см. в Исх. 28:30 и 1Цар. 12:23 . Философы ищут «мудрости» и «знания», но Павел здесь подчеркивает нравственный аспект значения этих терминов в Ветхом Завете (см., напр.: Прит. 1:2–7 ). 1:10,11. О приношении плодов и возрастании см. в Быт. 1 (термин «возрастание» особенно связан с текстом LXX); см. также коммент. к Кол. 1:6 . О термине «поступать» см. в коммент. к Гал. 5:16 . В греческиххрамах священнослужители выполняли свои функции достойно, надлежащим образом, т. е. «достойно бога» – того божества, в храме которого они служили. В иудейском предании слово «достойно» может означать «должным образом» ( 2Мак. 6:23,24,27 ), заслуживая награды ( 2Мак. 15:21 ); Премудрость ищет тех, кто ее достоин ( Прем. 6:16 ), и праведный, претерпевший до конца, будет «достоин Бога», как достойное приношение ( Прем. 3:5 ).

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/kult...

не прибегает без нужды, но контекстуально и событийно. Сущность этих отношений емко выражена в словах: «Господь Иисус Христос в славу Бога Отца» (Флп 2. 11). Различие контекстов употреблений имен Бог и Господь, начинающееся в Быт 1-2 и не ускользнувшее от внимания иудейских мудрецов, которые «ассоциировали Тетраграмматон, истолковываемый как adonai, Господь... с милосердием Бога, а обозначение elohim, Бог - с Его справедливым судом, Его карательной и правящей силой» ( Тантлевский. 2007. С. 26), продолжается у П., обычно называющего Отца родовым именем Бог (θες), а Сына - именем Господь (κριος), с которым Бог открылся Моисею (ср. цитату в Рим 14. 11, представляющую собой контаминацию Исх 3. 15 и Ис 45. 23). Бог един (Гал 3. 20), и Господь, Которым Отец все творит, един (1 Кор 8. 6). В историко-религиозном рассмотрении предпринимались попытки найти для имени κριος ориентальные ( Bousset. 1913) или социогенные ( Lohmeyer. 1919) истоки, но совокупность ветхозаветных цитат и аллюзий в Посланиях П. (Рим 10. 13; 1 Кор 5. 4; 10. 9; 2 Кор 1. 14; 1 Фес 3. 13 и др.) позволяет видеть в нем только известный nomen divinum - Адонай ( Cerfaux. 1971. P. 397). Вообще слово «имя» практически всегда употребляется П. в христологическом контексте. В научной лит-ре высказывалось мнение (Ibid. P. 401; ср.: Павлов. 2017. С. 324), что, согласно П., имя Господь, к-рое «превыше всякого имени» (ср.: Пс 137. 2 (LXX)), было «даровано» Сыну Отцом после распятия; однако фрагмент Флп 2. 8-11, к к-рому относится это мнение, явным образом указывает на то, что «даровано» было в новом качестве имя Иисус, когда искупленное человечество прославилось в Сыне: человеческое имя Иисус стало призываться в значении Господь (ср.: Деян 4. 12). Т. о., П., не употребляя слова «Богочеловек», имеет готовое понятие о Нем. В нач. ХХ в. широкое распространение получила гипотеза о синкретичности христологии П. ( Gunkel. 1903; см. в ст. Истории религий школа ). Однако сам П., судя по Деян 17, считал свою проповедь опирающейся на естественные способности богопознания , но решительно отвергал конкретные культовые практики язычества, элементы к-рых могли бы войти в состав синкретического культа.

http://pravenc.ru/text/2581793.html

VIII. «Плоть» и Личность Христа. Христология ап. Павла (очень сложная часть его вероучительной системы) разбираемого нами термина касается только тремя вопросами: принятие плоти (воплощение), смерть плоти Христовой (искупление), наконец, прославление Христа 1837 . —340— Сущность воплощения у апостола изображается в том,. что Сын Божий «родился от семени Давидова по плоти» (ατ σα Рим.1:3 ). В этом тексте апостол повторяет христологические воззрения синоптиков и кн. Деяний, а потому в происхождении Христа по плоти разумеет принятие Им всей человеческой природы. Христос по плоти (ατ σα) от израильтян ( Рим.9:5 ). Сравнивая отношение Христа к своему народу в этом изречении апостола с изречениями его о Своих отношениях к Израильтянам нельзя не видеть сходства. Израильтян апостол называет своими родственниками по плоти (συγγενες ατ σα 9:3; μο τν σα 11:14). Но, понятно, связь человеческой личности со своим народом есть нечто большее, чем телесное происхождение; это связь личности со своей средой на почве и духовных, и телесных отношений. Сам апостол был евреем от евреев ( Флп.3:5 ). Здесь слово σξ, очевидно, употребляется в смысле всего человека (см. выше II). И по отношению ко Христу приведенные места надо понимать в смысле указания на происхождение его от израильтян, от семени Давидова по плоти и по душе, словом, по человечеству. Он был подобен человекам (ν μοιματι νϑπων γενμενος). Значение слова μοωμα не настолько слабо, чтобы обозначать только формальное подобие, подобие по телесной стороне человеческого существа. Тем более здесь у апостола о видимом подобии Христа человекам говорится особо: по виду (σχματι) стал как человек ( Флп.2:7 ). Поэтому нет никакого основания приписывать апостолу мысль, что Христос принял на себя одно человеческое тело без души 1838 . Телесность Христа яснее указывается в Кол.1:21, 22 , где ему приписывается τ σμα τς σας (единств, паралл. Сир.23:22 ), тело живое, одушевленное, словом, земное тело. В посл. к евр. «как дети причастны плоти и крови, и Он также воспринял оные» (εοιννηε… σας α αμα-

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

Например, не приглашай к себе в дом языком того, кого не хочет приглашать сердце: иначе ты впадешь в лицемерие. Или иначе: если приглашаешь кого к себе, то приглашай и сердцем и устами. Не двоедушничай и своим лицемерием, своею личиною не служи лжецу-диаволу (Ср.: Ин.8:44 ). Тщательно также наблюдай за движениями своих глаз или лучше: за движениями души в глазах, чтобы они не взглянули на кого-либо нецеломудренно, или злобно, или презорливо, или завистливо. – Непрестанно памятуй, что Господь зрит на тебя, а враг блюдет твою пяту неусыпно (Ср.: Быт.3:15 ), яко рыкающий лев ходит ища поглотить тебя (Ср.: 1Пет.5:8 ). От сердца исходит око лукаво ( Мк.7:21, 22 ). Верь больному, непритворно сказывающему о себе, что он болен, и не пытай его неверием и подозрением в истине его слов, чтобы Бог не послал тебе самому такую же, как у него, болезнь и не дал тебе опытом дознать, какая горькая обида для больного, когда не верят его болезни и мучат его обидным подозрением. – В нюже меру мерите, возмерится вам ( Мф.7:2 ). Поспешно иди совершать всякую требу, когда позовет тебя кто бы то ни был, памятуя, что ты должен быть, по слову Спасителя, слугою всех (См.: Мф.20:25–28 ) и что непокорение есть грех , равный идолослужению: якоже грех есть идолослужение, тако грех есть непокорение (Ср.: 1Цар.15:23 ), и что Господь наш Иисус Христос , верховный Пастыреначальник ( 1Пет.5:4 ) послушлив был даже до смерти ( Флп.2:8 ) нашего ради спасения 15 , смерти же крестныя ( Флп.2:8 ). Всем бых вся, да всяко некия спасу ( 1Кор.9:22 ). Священник должен приспособляться к многовидным характерам людей, терпеливо снося их слабости, страсти, дурные привычки, строптивость, горячность и прочее – да всяко некия спасет. Потому от священника по преимуществу требуется кротость и смирение, незлобие, долготерпение, милосердие и сострадательность. При сношениях с людьми враг старается оттолкнуть нас от них чувствами злобы и лукавства, убийственными для нас самих, повергающими нас в уныние, но не надо обращать внимания на этот адский дым в сердце, расстилаемый сатаною, а надо с любовию, простотою и доверчивостию беседовать с людьми.

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Kronshta...

Примечания. 8 По поводу слова трезвитесь см.: 1:3 и 4:7. Бодрствуйте: здесь примечательная параллель со словами Иисуса, обращенными к Петру ( Мф. 26:41 ; Мк. 14:38 ). Противник (греч. antidikos) – перевод евр. слова satan, которое использовалось для обозначения «противника душ», сатаны (напр.: Иов. 1:6 ). Здесь, как и в других местах, сатана – это тот, кто приносит страдания и провоцирует преследования, испытывая и, по возможности, разрушая веру детей Божьих. Петру было хорошо это известно (см.: Мф. 16:23 ; Лк. 22:31 ) Диавол – греч. слово, означающее «клеветник». В своем стремлении подорвать веру дьявол клевещет Богу на человека ( Быт. 3:1,4,5 ), а людям на Бога ( Иов. 1:9–11; 2:4,5 ). Выражение как рыкающий лев находит свою параллель в мысли, заложенной во фразе «обошел землю» ( Иов. 1:7; 2:2 ). 9 Противостойте: совет, аналогичный данному Иаковом (4:7), как вести себя с дьяволом (ср.: 6:11–17). Нельзя потворствовать плотским наклонностям своей натуры ( 1Тим. 6:11 ; 2Тим. 2:22 ). Словом твердою описывают сопротивление материала. Вера при этом не поможет быть поверхностной, потому что цель врага – путем преследований заставить человека отступить от веры. В Отк. 12:11 дается более развернутый совет по поводу того, как одерживать победу в таких испытаниях. В мире: имеется в виду по всему миру, что противопоставляется группе церквей в Малой Азии (1:1), к которым обращено послание. 10 Призыв сохранять стойкость согласуется с учением о том, что Бог сохранит нас на нашем пути. Поскольку Бог призвал нас разделить с Ним вечную славу во Христе, мы можем безоговорочно положиться на Него, веря, что Он беспрепятственно проведет нас через все преграды на пути к этой славе (см.: Флп. 1:6 ; 1Фес. 5:24 ; Иуд. 24 ). Вариант перевода «восстановит» вместо более широко принятого «совершит» представляется более предпочтительным: это обетование, а не молитва . Глагол «восстанавливать» ассоциируется с восстановлением, реконструкцией кораблей после сражения или бури. Укрепит (утвердит): (см.: Лк. 22:32 ) используется в первую очередь по отношению к физическим объектам и может означать фиксацию позиции; утвердит же относится скорее к твердости целей и намерений, тогда как фраза соделает непоколебимыми указывает на создание прочного основания. 11 Держава (греч. kratos, «сила», «могущество», от которого происходит прилагательное «крепкий», ст. 6) – особое слово, которое описывает всемогущество Божье, гарантирующее христианам преодоление всех препятствий на их пути. 5:12–14 Персональные приветствия

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/novy...

Такое сомнение было бы несовместимо и с Павловыми посланиями, писанными из Рима, в которых он дает многократные обещания снова посетить своих учеников, и со всеобщим преданием Церкви. Даже вопрос: куда было предпринято четвертое путешествие, может быть разрешен, хотя и не вполне совершенно. Если мы не представляем себе всех мест, посещенных в это время Апостолом, то с достоверностью знаем некоторые из них. Из Второго послания к Тимофею, написанного во время последних уз, открывается, что автор его незадолго перед тем был в Коринфе, на Мелите, в Иконии, Листрах и Антиохии и в трех последних городах весьма много претерпел гонений (см.: 2 Тим. 3, 11; 4, 13, 20). Значит, последнее путешествие было предпринято Павлом на Восток, и именно к тем Церквам, которые почитали его своим учителем. На Востоке он, без сомнения, исполнил свое намерение посетить Колоссы (см.: Кол. 2, 5) и Филиппы (см.: Флп. 1, 25); сопредельные с ними Церкви (исключая Ефесскую, пастве которой Павел, во время прощания с ними, предсказал, что они не увидят более его лица) также, конечно, имели утешение насладиться лицезрением своего основателя. Есть мнение, что последнее путешествие Павлово простерлось до Палестины. Оно основывается на 13 главе Послания к Евреям, где Апостол изъявляет надежду увидеться с евреями, к которым он и писал (см.: Евр. 13, 23). Но основание это слабое. По признанию едва ли не всех критиков, Послание сие было написано не к палестинским евреям, по крайней мере, не к ним одним, а ко всем христианам, евреям по происхождению. Возражение, что под именем евреев во времена Апостолов разумелись палестинские евреи, а жившие вне Палестины назывались эллинами, мало что решает уже потому, что Послание это не было непосредственно написано рукою самого Апостола. Впрочем, весьма сомнительно и то, чтобы евреи, жившие вне Палестины, никогда не назывались евреями, а всегда эллинами. Предпринять путешествие в Иудею значило для Апостола без нужды подвергать себя неизбежным опасностям. К тому же в Палестине не было Церквей, основанных Павлом, ибо жребий его служения был — проповедовать язычникам, а не обрезанным, для палестинских же иудеев назначены были Промыслом другие Апостолы.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=721...

15–18 (См.: Пс. 113:12–16 ). Обращает на себя внимание, как процитированный материал обреает новое, очень важное звучание в ином контексте. Как уже отмечалось выше, в псалме Господь, Чья деятельность проявляется повсюду (5–7), противопоставляется идолам – изделиям человеческих рук, чья единственная «заслуга» – превращать в тлен поклоняющихся им (18). 19–21 Значение глагола «благословлять» здесь соответствует использованному в ст. 1–3 хвалите (см.: коммент. к Пс. 133:2–3 ). О народе Господнем см. также в Пс. 113:17–19, 117:2–4 . Здесь подчеркивается причина благословения: оно исходит от Господа, обитающего в Иерусалиме (21). Господь выбрал народ израильский, потому что такова была Его воля, Он избрал его для Себя (4) и пришел обитать среди Своих избранных (ср.: Еф. 2:18–22 ; 2Кор. 6:16 ). Псалом 135. Выбор Израиля: его корни в Господе Высшая реальность не в особом статусе Господа (1–3), не в Его творческих свершениях (4–9) и вмешательстве в историю (10–22), и даже не в Его благорасположении к Израилю (23–25), но в том, Кто Он есть, в Его вечной любви, ибо вовек милость Его. Именно эта фраза рефреном звучит во всем псалме. Его статус сам по себе вызывает благоговейный ужас; Его деяния Творца, чудодейственная сила Его свершений, Его могущество запечатлены в истории, Он контролирует весь ее ход; Его благость вызывает славословие и восторг. Но когда мы видим, что все это исходит из Его нескончаемой любви, которая являет себя во всемогуществе милосердия и в провидении, тогда это особенно побуждает нас воздать честь и поклонение Ему, вознести Ему свою хвалу и благодарность. Что значило бы для нас, что Он благ, велик и могуч как Творец и Господин истории, что Он наделял благами людей в давние времена, если бы эти Его деяния не определялись Его вечной любовью, которая и нас тоже приносит в теплые и крепкие объятия Такого Бога? Это позволяет нам, вместе со своими братьями и сестрами, совершавшими паломничество в ветхозаветные времена, проделать этот пройденный когда–то ими путь от Египта до земли обетованной и вместе с ними восславить каждую ступень Его великой любви, ибо вовек милость Его. Нет силы, способной противостоять Его всемогуществу (1–3; Рим. 8:31–39 ; 1Кор. 8:5,6 ; Еф. 1:19–22 ); мы в безопасности, потому что мир, в котором мы живем, – Его мир (4–9); мы тоже получаем искупление (10–15; Ин. 1:29 ; 1Кор.5:7 ; 1Пет. 1:18–21 ), пользуемся Его благодатью в разных обстоятельствах (16; Флп. 4:12–13,19 ), входим в наследство через Его победу (17–22; Кол. 1:12–14 ), дивимся Его не заслуженному нами выбору (23–24, 1Кор. 1:26–31 ) и едим свой насущный хлеб, взирая с благодарностью на руку, питающую нас (25), ибо вовек милость Его. Псалом 136. Странная песнь

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/novy...

Терпение и кротость совершенно необходимы для достижения нравственного совершенства и спасения. Это видно из многих мест Священного Писания, где предлагаются побуждения приобретать их (см.: Евр.12:1-3 ; 1Пет.2:19-21 ; Флп.2:5 ; Мф.11:29 ; Еф.4:31 ). Впрочем, для добродетели терпения не требуется, чтобы мы вовсе не чувствовали скорби в несчастии; это и невозможно; это значило бы истребить в душе самую способность чувствующую, что совершенно противно намерению Творца, а нужно только укрощать это чувство, умерять его едкость, чтобы оно не расстраивало деятельности прочих способностей душевных, чтобы не дойти до уныния и отчаяния. Потому слезы, стоны, жалобные восклицания и другие выражения скорби не только не ниспровергают терпения и не противны ему, но чаще еще уменьшают скорбь, облегчают стесненное ею сердце, и мы легче переносим тяготеющее над нами несчастие. Сам Спаситель плакал о несчастии других (см.: Лк.19:41—43 ; Ин.11:35 ) и при наступлении страданий в саду Гефсиманском скорбел и тужил (см.: Мф.26:37 ). И апостол говорит о Спасителе, что Он, во дни плоти Своей, с сильным воплем и со слезами принес молитвы… к Могущему спасти Его от смерти ( Евр.5:7 ). Также кротость не исключает вовсе возбуждения чувств; напротив, когда кроткие меры бывают недостаточны, то нужно употребить и строгие меры для защищения правды и прекращения пороков. Также ревность к славе Божией и добродетели бывает соединена с некоторым дерзновением, как это видно из поступков святого пророка Илии. Сам Спаситель с живым чувством негодования не только обличил фарисеев за лицемерие, гордость и развращение, но и выгнал торжников из храма (см.: Мф.11:20; 23, 13-35 ; Мк.3:5 ; Ин.2:15-17 ). Это особенно относится к имеющим власть над другими, например к родителям, начальникам. Впрочем, каково бы ни было побуждение к негодованию, раздражение чувств никогда не должно выходить из границ умеренности, пользы и подчинения разуму и надобно остерегаться, чтобы, преследуя пороки, не питать отвращения, ненависти к самим лицам. Но как это трудно соблюдать, то лучше скорее обуздывать, подавлять гнев, когда нельзя избежать вспышек его, особенно в неожиданных случаях. Апостол говорит: Гневаясь, не согрешайте, то есть если случится осердиться, то не допускайте гневу прорываться в бранных словах и доходить до обидного дела; солнце да не зайдет во гневе вашем ( Еф.4:26—27 ), то есть не продолжайте до другого дня, потому что продление гнева усиливает его, порождает ненависть и желание мщения, через что дается место диаволу, который входит в сердце и овладевает им. Побуждения к терпению

http://azbyka.ru/kak-nauchitsya-terpet-n...

   001    002    003    004    005    006    007    008   009     010