| О. Вячеслав пытается искоренить любовь к Богу и общение с Ним, а оставить только общение с ближними и считать это богообщением Если мы обращаемся непосредственно к Евангелию, то видим противоположное: личность Христа, вера в Него, непосредственное единство с Ним – это путь спасения и фундамент духовной жизни христианина, который о. Вячеслав категорически отвергает, вплоть до утверждения, что «Христоцентричность – это языческая ересь». Приведем лишь несколько свидетельств христоцентричности из Нового Завета, которых там огромное количество: «Всякого, кто исповедает Меня пред людьми, того исповедаю и Я пред Отцом Моим Небесным, а кто отречется от Меня пред людьми, отрекусь от того и Я пред Отцом Моим Небесным» (Мф. 10, 32; ср. Лк. 9, 26; 12, 8–9); «Кто не чтит Сына, тот не чтит и Отца, пославшего Его» (Ин. 5, 23); «Кто исповедует, что Иисус есть Сын Божий, в том пребывает Бог, и он в Боге» (1 Ин. 4, 15); «Ибо если устами твоими будешь исповедывать Иисуса Господом и сердцем твоим веровать, что Бог воскресил Его из мертвых, то спасешься» (Рим. 10, 9); «Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца» (Флп. 2, 9–11). (См. также: Мф. 11, 27; Лк. 10, 22; Ин. 6, 35, 40, 47; 11, 25–26; 12, 44–46; 14, 6, 12–13, 23; 16, 14; Ин. 17, 3; Деян. 4, 12; 1 Пет. 1, 21; 2, 4; 1 Ин. 2, 23; 4, 2–3; 5, 12, 20; Рим. 14, 11; 1 Кор. 12, 3; Еф. 3, 14; Откр. 5, 13 и мн. др.). «Растворение» Христа, о котором ратует о. Вячеслав, уже происходит в западном христианстве, что особенно видно в дни Рождественских праздников. Повсюду звучат поздравления, в магазинах устраивают распродажи, кинокомпании выпускают новые фильмы, все веселятся, отдыхают, общаются, но Сам Христос на этом празднике почти не вспоминается. Легко представить, насколько абсурдным является день рождения, где имя и личность именинника сознательно игнорируются приглашенными на праздник. Такой же абсурд происходит в западном обществе, где Христа растворили в массовой культуре потребления и развлечений. Похоже, что подобное отношение ко Христу, а точнее, «растворение» Христа, предлагается и в данной лекции, но для внутренней церковной жизни. |
| У Марии и Марфы проявляются характерные для иудеев в новозаветный период представления о воскресении, когда эти женщины считают, что их брат Лазарь, тело которого находится во гробе, воскреснет в последний день ( Ин. 11:24 ). Даже Марри Харрис, отрицающий иудейские представления о телесном воскресении, признаёт тем не менее, что «для иудеев невозможно было бы поверить, что, например, воскрешение Лазаря, мёртвого уже на протяжении четырёх дней, может произойти без того, чтобы был отвален камень, закрывающий вход в гробовую пещеру, и чтобы Лазарь вышел из неё» (ср. Ин. 11:38–44 ) (Harris, 39). Новозаветные подтверждения представлений о бессмертии. В то время как Новый Завет предоставляет множество свидетельств, подтверждающих веру в телесное бессмертие после воскресения (см. воскресение Христа: свидетельства), в нём подтверждается также, что от смерти до воскресения душа сохраняет сознательное существование. Иисус обещал раскаявшемуся разбойнику на кресте, что тот в полном сознании вкусит блаженство в самый день своей смерти: «истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю» ( Лк. 23:43 ). Стефан молился: «Господи Иисусе! приими дух мой» ( Деян. 7:59 ). Апостол Павел писал: «то мы благодушествуем и желаем лучше выйти из тела и водвориться у Господа» ( 2Кор. 5:8 ). Размышляя о смерти, Павел говорит: «влечёт меня то и другое: имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше» ( Флп. 1:23 ). «Души» тех, кто только что принял мученическую смерть, находились на небесах в полном сознании, так как «когда Он [Христос] снял пятую печать, я увидел под жертвенником души убиенных за слово Божье и за свидетельство, которое они имели» ( Отк. 6:9 ). Даже нечестивые зверь и лжепророк, которые были живые брошены в озеро огненное ( Отк. 19:20 ), находятся в полном сознании и через тысячу лет ( Отк. 20:7–10 ). Моисей и Илия, умершие за сотни лет до этого, на горе Преображения ведут беседу о смерти Христа ( Мф. 17:3 ). Отрицание бессмертия. Как древнегреческие, так и иудейско-христианские представления о бессмертии подвергались негативной критике. В этой полемике используют четыре довода, в основном физиологического характера: 1) довод, связанный с сознанием и мозгом; 2) довод о зависимости сознательной деятельности от мозга; 3) сходный довод о том, что только мозг даёт доступ к внешнему миру; 4) довод, связанный с отождествлением личности. |
| Итак, крест для первых христиан вмещает в себя понятия “печать Бога живого” (Откр 7:2) тав — “знак Иезекииля” (Иез 9:4), то есть “личный знак Бога” и знак Мессии, имя Бога Отца и Его Агнца (Откр 14:1), славу Яхве (Иез 43:2), (Мессию) Христа, Божию силу и Божию премудрость (1 Кор 1:23–24), Который имеет имя написанное и которого никто не [знает], кроме Его Самого (см. Откр 19:12). Имя Ему Слово Божие ( Ð lÒgoj toà Qeoà, Verbum Dei) (Откр 19:13). И человеческое явление имени Мессии (Иисуса Христа), Который смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной. Посему и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени (какое имя выше всякого другого? — только имя Божие), дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца (Флп 2:8–11). То есть Слава имени Бога Отца дарована Иисусу Христу (Мессии) через крест. Здесь крест — не только форма, но и образ. Не случайно в самом крещении при освящении воды священник говорит: “Да сокрушатся под знамением образа креста Твоего вся сопротивныя силы” 29 . Не под знаком креста Твоего, а под знаком образа креста Твоего, так как крест — образ славы Божией и образ имени Яхве, явленный в Сыне Его, образ Бога. Это особенно видно в молитвах Кресту Господню, где идёт прямое обращение: “Радуйся Живоносный Кресте…” 30 или “Радуйся Пречестный и Животворящий Кресте Господень” 31 , где через образ креста христиане обращаются к Богу. Обращение ко кресту как существу одушевлённому объясняется тем, что он — печать Яхве и Его Мессии. Эта традиция весьма древняя. Автор Апологии в защиту христианства, направленной около 170 года императору Марку Аврелию, святитель Мелитон Сардийский, известный своими изысканиями в области подлинности книг Ветхого Завета, в проповеди “О Страстях Господних”, возможно одним из первых среди сохранившихся до нас авторов, прямо говорит о “живом кресте”: “иногда не верят живому кресту и Слову распятому на нём но Он воскрес из мёртвых, потому что Он Бог. И потому, что Он был Богом и есть Бог этот человек, Который был послан Отцом в мир, ибо Он Бог и Человек на земле и Бог на небесах” 32 . |
| Так говорил Петр, великий и первоверховный апостол, велегласнее трубы вопиявший некогда о том, что будет ныне. Если же что-нибудь из сказанного ты понимаешь плохо, выслушай толкование. Итак, он сказал, что “в последние дни явятся наглые ругатели”. Правду сказал великий апостол Петр: нынешние еретики поистине ругатели, ибо они предают поруганию Божественный Промысел, желая изведать неведомые судьбы Божии. Далее он пишет: “…поступающие по собственным своим похотям”, — и действительно, ереси возникли от страстей и от растленной жизни. Ведь когда люди склоняются на страсти, Бог оставляет их, как сказано: “Не будет пребывать Дух Мой в человеках сих, потому что они плоть” . Потому еретики и говорят: “Где обетование пришествия Его?” — то есть: “Вот, Он обещал прийти, и Сам сказал: “Как молния исходит от востока и видна бывает даже до запада, так будет пришествие Сына Человеческого”(Мф. 24, 27.), — но уже тысяча пятьсот лет прошло, а второго пришествия нет, хотя уже пора ему быть”. И еще: “С тех пор, как стали умирать отцы… все остается так же”, — то есть: и при отцах наших говорили то же самое, и ничего не сбылось, но все остается по-прежнему; “от начала творения”, то есть с тех пор, как был создан этот мир, все остается неизменным. Говорящие так не веруют, что есть Бог и что Он строит все промыслом Своим и силою, что Он судит всех и воздаст каждому по делам его. Поэтому апостол сказал: “Думающие так не знают”, — поистине достойно и праведно утаено от них, как от недостойных Божественного Откровения, ибо они многоплетенными хитростями тщатся познать Содетеля и Творца всяческих. Это происходит с ними потому, что они не ищут благочестия с боголюбезным размышлением, но гордой мыслью касаются неприкосновенного. Далее апостол сказал, что “вначале словом Божиим небеса и земля составлены из воды и водою”. Священное Писание называет небесное небом и небесами, и божественный Павел был восхищен до третьего неба, поэтому Петр сказал, что вначале составлены “небеса”, а не одно небо. “Из воды” означает то, о чем говорит Моисей: “И назвал Бог твердь небом”, и повелел быть ему “посреди воды”, и “отделил воду, которая под твердью, от воды, которая над твердью”(См. Быт. 1, 6–8.). Слова о том, что земля “из воды и водою” составлена, согласуются со словами блаженного Давида: “Утвердил землю на водах”(Пс. 135, 6.), — и еще: “Он основал ее на морях”(Пс. 23, 2.). А сказав: “…словом Божиим…” — апостол пресек все помышления человеческие и вопросы желающих узнать об этом; как говорит Писание: не знает человек путей Божиих (Ср.: Рим. 11, 33.), ибо “величию Его нет конца и разуму Его нет числа”(Ср.: Пс. 146, 5.), мир Его “превыше всякого ума”(Флп. 4, 7.) — “откуда Он приобрел премудрость и где место разума Его?” Хорошо говорит божественный Давид: “Он сказал, — и сделалось; Он повелел, — и явилось”(Пс. 32, 9.). |
| Примером разумной клятвы могут служить клятвы Св. Апостола Павла, который, например, так писал ученику своему Тимофею: «Заклинаю тебя пред Богом и Господом нашим Иисусом Христом, Который будет судить живых и мертвых в явление Его и царствие Его» ( 2Тим.4:1 ). Тот же Апостол писал Ефесским христианам: «Я говорю и заклинаю Господом, чтобы вы более не поступали, как поступают прочие народы, по суетности ума своего» ( Еф.4:17 ). Тот же Апостол писал в послании к Коринфянам: «Бога призываю во свидетеля на душу мою, что щадя вас, я досель не приходил в Коринф» ( 2Кор.1:23 ) и в послании к Филиппийцам: «Бог – свидетель, что я люблю всех вас любовию Иисуса Христа» ( Флп.1:8 ). Вот почему и христиане не считают грехом употреблять в важных случаях разумную клятву. Поступая так, христиане следуют примеру Спасителя, Св. Ангелов и Апостолов и исполняют слово Самого Господа, Который сказал: «Господа Бога твоего бойся… и Его именем клянись» ( Втор.6:13 ). 2. О суде Отвергая гражданские суды, сектанты, говорят, будто судить воспрещается Словом Божиим. В доказательство сектанты приводят следующие свидетельства: 1) Мф.7:1 «Не судите, да не судимы будете». 2) Иак.4:12 «Един Законодатель и Судия, могущий снасти и погубить; а ты кто, который судишь другого» ? 3) 1Кор.4:5 . «Посему не судите никак прежде времени, пока не приидет Господь»... (См. также: Иак.4:11 ; Рим.2:1; 14, 4, 10, 13 ). Во всех приведенных свидетельствах, говорится не о судах, как известном государственном установлении, а просто о пересуживании и злословии человеком своих ближних, которое и осуждается Словом Божиим. Что же касается судов, как известного установления, то последние не только не воспрещены Словом Божиим, но даже узакониваются им: «Мною (говорит Господь) начальствуют начальники и вельможи, и все судьи земли» ( Притч.8:16 ) «Будьте покорны, писал христианам Святой апостол Петр, всякому человеческому начальству, для Господа: царю ли, как верховной власти, п равителям ли как от него посылаемым для наказания преступников и для поощрения делающих добро» ( 1Пет.2:13–14 ). И Святой Апостол Павел, обличая обычай Коринфских христиан судиться у язычников, повелевает христианам избрать своих собственных судей: «Если вам будет судим мир, писал Апостол христианам, то неужели вы недостойны судить маловажные дела? Разве не знаете, что мы будем судить ангелов, не тем ли более дела житейские» ( 1Кор.6:2–3 ). |
| Наконец, сектанты, утверждают, что изображать Бога на иконах нельзя, так как Его никто не видел. В доказательство сектанты приводят следующие свидетельства: 10) Исх.33:23 . «И когда сниму руку Мою, (сказал Господь Моисею) ты увидишь Меня сзади, а лице Мое не будет видимо тебе» . 11) Втор.4:15 . «Твердо держите в душах ваших, что вы не видели никакого образа в тот день, когда говорил к вам Господь на Хориве из среды огня» . 12) Ин.1:18 . «Бога не видел никто никогда» . (См. также 1Ин.4:12 ). 13) 1Тим.6:16 . «Единый, имеющий бессмертие, Который обитает в неприступном свете, Которого никто из человек не видел и видеть не может» . Все означенные свидетельства говорят собственно о том, что никто из людей никогда не постиг и не постигнет самого существа Божия. Что же касается изображений Бога на иконах, то мы рисуем Его в тех видах, в каких Он благоволил открываться людям. Так Бога – Отца мы изображаем во образе величественного Старца, в каком удостоился Его видеть Св. Пророк Даниил: «И видел я, повествует Пророк, что поставлены были престолы, и воссел Ветхий днями; одеяние на Нем было бело, как снег, и волосы главы Его, как чистая волна» ( Дан.7:9 ). Сына Божии мы изображаем в том виде, в каком Он благоволил явиться на землю когда Он, по выражению Апостола «уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам, и по виду став, как человек» ( Флп.2:6–7 ); Духа Святого мы изображаем в виде голубя, так как в этом образе Его удостоился лицезреть Святой Иоанн Предтеча, когда, по сказанию Евангелиста «отверзлись Ему Небеса, и увидел Иоанн Духа Божия, Который сходил, как голубь» . ( Мф.3:16 ). 9. О чудотворных иконах Чудотворными иконами называются такие, пред которыми верующие однажды или много раз вымолили себе у Бога через предстательство Святых исцеление от болезней или иного рода чудо. Значит, и Святые иконы, подобно Святым мощам, являются как бы проводниками Божественной Благодатной силы. Можно ли найти в Писании примеры того, чтобы Господь через неодушевленные предметы являл людям чудотворную помощь? |
| Бог, Который устрояет богатство, питает и нищего. Так не напрасно ли заповедано милосердие? Никак. Оно служит начатком любви для тех, которые не имеют оной. Как законное обрезание указывало на обрезание сердца, так и милосердие указывает на любовь. Посему излишне милосердие для тех, которым дарована любовь благодатию. Я говорю это не для того, чтобы отвлечь от милосердия, но чтобы показать убожество в его чистоте. Итак, меньшее да не будет препятствием большему. Раздав все вдруг, ты сделаешь малое добро. Наконец, возведи очи твои к высшему добру – к любви. Мы должны говорить сии слова: «вот, мы оставили всё, и последовали за Тобою» ( Мф. 19:27 ). Никто не может достигнуть любви без убожества, ибо Господь заповедал любить не одного человека, но всех. Следовательно, тот, кто имеет что-нибудь, не должен оставлять неимущих, иначе у такого похитится дар любви. Преподобный Петр Дамаскин говорит, что немощному лучшее есть удаление от всего, и нестяжательность много лучше милостыни. Кто однажды роздал все, тот совершеннее исполнил долг любви и милосердия к бедным, нежели кто из своего имения подает малую часть, а большую часть удерживает у себя. Богатые хотя и имеют возможность благотворить своим имуществом, но всегда ли правильно и с пользой употребляют его? Это дело столь трудное и сомнительное, что состояние богатых в Евангелии представляется опасным (см. Мф. 19:23–24 ). Если взвесить выгоды и невыгоды богатства и бедности, то откроется, что лучше однажды раздать все ради Христа, Который всем будет для всех, все оставляющих для Него, и потом пользоваться малою, только необходимою долею временных благ, чтобы тем удобнее заниматься снисканием духовных благ и быть способнее благотворить душам других, – это лучше, нежели при богатстве, ничего не принимая от других, быть неспособным благотворить другим в деле спасения. Глава Четвертая. Обет послушания Для обета послушания основание заключается и в примере, и в учении Иисуса Христа, Который, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной ( Флп. 2:6–8 ). |
| Господь говорит: кто любит Меня, тот заповеди Мои соблюдает 6 ; и заповедь новую даю вам: далюбите друг друга, как Я возлюбил вас (см. Ин 13:34). А любовь Божия беспредельна; Христос Свою человеческую жизнь принес в жертву за людей, Он отдал Свою душу; в Нем мы видим пример всецелой любви, как сказано: нетбольше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих (Ин 15:13). И мы должны уподобляться Богу в такой любви, с такой же жертвенной самоотдачей относиться к ближнему. Это не значит, что мы физически должны умирать, но каждый день мы должны истощать свою жизнь для ближнего. Каждый из нас — слуга ближнего; забывая себя, мы служим друг другу и через ближних — Богу; всё наше внимание должно быть направлено на то, чтобы сделать для ближнего то, что ему хорошо, что ему нужно именно во спасение; это и есть любовь, самоотдача, забвение себя по слову Христа: Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною (Мф 16:24; Мк 8:34; Лк 9:23); а идти за Мной — это значит уподобляться Христу, Богу. Но идти свободно, без ропота, туда, куда Господь нас ведет, мы сможем только тогда, когда мы отвергнемсясебя, своего эгоизма, самости, самолюбия, сосредоточенности на себе; это первый шаг. После этого мы и крест свой сможем принять безропотно из рук Божиих как дар Божий. И только приняв свой крест, мы сможем идти за Христом: на страдания ли, на радость, куда бы Он ни повел нас. Вот, мне кажется, очень ясно выражена суть нашего уподобления Богу в заповеди: любите друг друга, как Я возлюбил вас (Ин 15:12); а Христос возлюбил нас до смерти, и смерти крестной (Флп 2:8), принял страдания, отдал ради нас Свою человеческую жизнь; больше, чем жизнь, отдать невозможно. Святые мученики первых веков христианства исполняли именно эту заповедь. Они любили Христа так, что перед враждебным миром не доказывали это логически, не приводили доказательств истинности веры; они просто безмолвно отдавали жизнь; как Господь за нас отдал жизнь, так и они отдавали жизнь за Него; и потому удостоились такого прославления, что они всё отдали за Христа, принесли самое дорогое, самый драгоценный дар — свою жизнь; вот уподобление Богу, Христу в Его любви. |
| 2) преподает наставление о таковом жительствовании (1, 27 — 2, 18). Б) После сего у Апостола идет речь о предполагаемом послании святого Тимофея и о настоящем отослании обратно Епафродита (2, 19 — 30). В) Далее (3, 1-4, 1) святой Павел дает: 1) предостережение от соблазна со стороны иудействующих, воодушевляя противостоять ему собственным примером. Иудеи обычно выставляют свои преимущества. Все их, говорит, я ни во что вменил пред неизреченно величайшими обетованиями Христовыми (3, 1-9). И теперь 2) одно имею в виду — достигнуть сих обетовании. Теките и вы вслед за мною, отрешаясь от всего земного и чувственного (3, 10-4, 1) Г) Потом (4, 2-9) Апостол 1) делает внушение некоторым лицам (4, 2-3) – 2) и всем дает урок — проявлять в своей жизни характеристические черты жизни христианской (4, 4 — 9). Д) Наконец, он благодарно воспоминает о присланном пособии, указывая особенно на то, в каком духе оно принято (4, 10 — 20). Кончается Послание обычным послесловием (4, 21-23). 5) Место написания и время Из сказанного о поводе, по какому написано Послание, видно, что оно писано из Рима. На это есть прямые указания в самом Послании. То, что Апостол поминает вообще об узах (см.: Флп. 1,7), можно еще относить и к Кесарии; но когда он говорит, что узы его стали известны всей претории с указанием, как многие из братии, воодушевясь сими узами, стали с большим дерзновением проповедывать слово Божие (см.: Флп. 2, 13—14); этого уже никак нельзя относить к Кесарии, а как Апостол, кроме Кесарии, был в узах только в Риме, — к Риму. Если приложить к сему, что Апостол в Послании пишет приветствия от лиц дома кесарева, то никакого далее не может быть сомнения, что оно писано из Рима. Именно, из первых его там уз: ибо Послание указывает при Апостоле святого Тимофея (см.: Флп. 1, 1; 2, 19), которого во вторые узы Апостола в Риме не было там (см.: святой Златоуст). Из того,— что святой Павел обещает филиппийцам тотчас послать к ним Тимофея-святого, как только узнает, что будет с ним самим (см.: Флп. 2, 23), и потом надеется и сам скоро прийти к ним (см Флп 2, 24),— нельзя не заключить, что первые двухгодичные узы Апостола в Риме приходили уже к концу. Основываясь на этом, время написания послания надо отнести к 63-му или 64 году |
| 2 . Двухлетнее пребывание в Кесарии ( Деян. 24:27 ) – вполне достаточный срок для обмена корреспонденцией между Павлом и Филиппами (см. ниже). 3 . В Флп. 1:7 Павел пишет о защите благовествования, все еще находясь в заточении. Скорее всего, речь идет о Кесарии, когда он защищал себя перед Феликсом, а затем продолжал заниматься своей деятельностью в течение этих двух лет. 4 . В своем послании Павел не упоминает о сборе пожертвований для нуждающихся евреев в Иудее, что было важным делом на ранних этапах его служения. Когда он жил в Кесарии, эти пожертвования уже были доставлены в Иерусалим, а потому в Флп. он мог писать о «дарах», не имея в виду эти конкретные пожертвования. Хотя перечисленные аргументы кажутся достаточно убедительными, против них можно возразить следующее: в Кесарии Павел не ожидал незамедлительного вынесения приговора, но перевода в Рим, где он должен был предстать на суд императора, ибо требовал «суда кесарева» ( Деян. 25:11 ). Вынесение смертного приговора или освобождение, о чем Павел пишет в 1:20–24 (а в случае освобождения – посещение Филипп [см.: 2:24]), не были реальными альтернативами во время его пребывания в Кесарии. Если мы примем возможность тюремного заключения Павла в Эфесе, то должны будем основываться на следующих доводах, которые позволят полагать, что Флп. было написано именно там. 1 . В послании указывается по крайней мере четыре путешествия между Филиппами и местом заключения Павла: в первом случае весть о его положении доставил Епафродит, когда прибыл к Павлу из Филипп; затем обратно в Филиппы пришла весть о болезни Епафродита; и снова из Филипп были получены вести о том, что филиппийцы позаботились о Епафродите (2:25–30). Путь от Филипп до Эфеса мог занимать семь–десять дней, а потому все эти путешествия вполне реальны. 2 . В Деян. 19:22 говорится о том, что Тимофей был послан из Эфеса в Македонию, и это согласуется с Флп. 2:19–22 . 3 . Из указанных выше текстов следует, что Павел действительно мог встретиться там с угрозой смерти (ср.: Флп. 1:20–23 ). И это выступает в поддержку мнения о том, что послание написано из темницы в Эфесе. Однако возникает вопрос, как долго пребывал Павел в Эфесе и было ли достаточно времени, чтобы создалась ситуация, описанная в 1:12–18. |
|
|
