| 2 . Свобода христианская состоит в том, что они свободны от проклятия законного, как говорит апостол Павел: Христос искупил нас от клятвы за кона, сделавшись за нас клятвою, ибо написано: проклят всяк, висящий на древе, дабы благословение Авраамово через Христа Иисуса распространилось на язычников ( Гал. 3, 13–14 ). И еще: нет ныне никакого осуждения тем, которые во Христе Иисусе живут не по плоти, но по духу ( Рим. 8, 1 ). Клятва законная в том состоит, что закон на всякого, кто всего, Законом Божиим повеленного, не исполняет, гнев Божий навлекает и вечному осуждению подвергает. От этого христиане свободны благодатью Христа, Сына Божьего, Который весь закон совершенно исполнил и за грехи наши предан был, и на древе, как злодей, повешен был, и так за нас клятвою был. И хотя закона совершенно не исполняют, однако их недостатки и немощи совершеннейшим послушанием Иисуса Христа дополняются, и немощи сии благодатью Его им, кающимся, оставляются. 3 . Свободны христиане от закона, ибо они не под законом, но под благодатью ( Рим. 6, 14 ), – по учению премудрого Павла. Ибо не по принуждению закона, но свободным духом исполняют заповеди Божии; не как рабы, боящиеся наказания господина своего, но как сыны, показывающие охотное и любовное послушание отцу своему, приносят плод духа, Который есть любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание. На таковых нет закона ( Гал. 5, 22–23 ). В этом, кажется, смысле Павел написал: закон положен не для праведника ( 1Тим. 1, 9 ), ибо он благодатью Христовой делает то, что закон повелевает. Но кому положен? Беззаконным и непокоривым, нечестивым и грешникам, развратным и оскверненным, и прочее ( 1Тим. 6, 9–10 ), – как тот же апостол прибавляет. Такие требуют закона, обуздывающего страсти их, удерживающего от беззакония, претящего им казнью... 4 . Христиане свободны от церемоний иудейских, которые были у них, как-то: обрезание, приношение животных в жертву, и прочее. Спросят: «Когда христиане на свободу позваны и свободу имеют, то им можно, что хотят, делать?» Никак нет, не в том состоит христианская свобода, чтобы им по воле своей жить и что хотят делать. Это свобода не христианская, но плотская, и не столько свобода, как работа истая и тяжкая, ибо всякий, де лающий грех, есть раб греха ( Ин. 8, 34 ), – по учению Спасителя. Лишаются христианской свободы те, которые, плоти своей следуя, попечения о ней превращают в похоти (см.: Рим. 13, 14 ), а вместо того попадают под тяжкое иго мучителя диавола и греха, и делаются беднейшими пленниками страстей своих и чадами вечной погибели, и находятся под клятвою законною, гневом Божиим. Христиане, когда сладчайшую свою свободу имеют, между тем признают себя рабами Бога вышнего, Которому должно служить со страхом, как Господу (см.: Пс. 2, 11 ; Флп. 2, 12 ; 1Петр. 1,17 ), из рук врагов своих избавившись, служить Ему в святости и правде пред Ним, во все дни жизни своей ( Лк. 1, 75 ), любовью служить друг другу ( Гал. 5, 13 ), и прочее. |
| Ин.14:16–17, 26, 16:13 ; Еф.1:17 ; Деян.4:31, 10:47, 11:15 ). Он – главный Христов Апостол: Все-Апостол. Боголюбивым душам сообщает Он самое совершенное знание о Владыке Христе, к какому только способно людское существо. Поэтому духоносный благовестник пишет христианам: Вы имеете помазание от Святаго и знаете всё – οδατε πντα ( 1Ин.2:20 ): знаете всё, что может знать человек о Боге, о мире, о человеке, о жизни, о вечности. Лишь духоносцы ведают Богочеловеческую тайну. Таковы, прежде всего, святые. Несомненно, и каждый христианин через святые таинства и святые добродетели становится духоприимцем и духоносцем. Однако святые удерживают в себе Духа Святого святыми евангельскими добродетелями, святой евангельской жизнью, а огорчаем мы Его грехами, а подчас и изгоняем из себя. Потому как имеют они в себе Духа Святого, открывающего им глубины Божии, которые в Господе Иисусе Христе, святые Отцы и являются единственно правильными и достоверными, богомудрыми истолкователями Священного Писания и Личности Богочеловека Христа. Погруженные в несказанные совершенства Троичного Божества, праведники в вечной жизни воссияют, как солнце, в Царстве Отца Небесного, и радости их никто у них не отнимет (см. Мф.13:43 ; Ин.16:22, 24 ). Питая и душу, и тело Божественными истинами и благами, праведники уже не будут алкать и жаждать, и не будет палить их солнце и никакой зной ( Откр.7:16 ; ср. Ис.49:10 ). И в себе самих, и вне себя они будут находить источники вечной радости, ибо смерти уже не будет ни в них, ни вокруг них и не станет она уже огорчать их жизнь ( Откр.21:4 ). Их радость нарочито будет возрастать от того, что жить они будут на новом небе и новой земле, где всё будет сиять своей Божественной безгрешностью и где вся богозданная тварь будет радостно участвовать в блаженстве и славе сынов Божиих (ср. Откр.21:1 ; 2Кор.12:4 ; Рим.8:21 ). Своим безгрешным и бессмертным телом они будут сообразны славному телу Христову (см. Флп.3:21 ); они будут общаться с Ангелами как со своими святыми братьями, ибо приступят к горе Сиону, и ко граду Бога Живаго, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов, к торжествующему собору и Церкви первенцев, написанных на небесах ( Евр.12:22–23 ). |
| Вот, например, что писал ап. Павел о Тимофее в одном из своих Посланий: 20 Ибо я не имею никого равно усердного, кто бы столь искренно заботился о вас, 21 потому что все ищут своего, а не того, что угодно Иисусу Христу. 22 А его верность вам известна, потому что он, как сын отцу, служил мне в благовествовании (Флп. 2, 20-22; см. также 1 Кор. 4, 17; 16, 10-11). Тон и содержание обоих посланий к Тимофею точно соответствуют таким его характеристикам в других посланиях. Пожалуй, столь нежное отеческое отношение Павла к адресату является одним из немногих отличий 1 и 2 Тим. от Послания к Титу. Тимофей, к которому обращается апостол — все еще молодой человек. Павел беспокоится о его авторитете: Никто да не пренебрегает юностью твоею; но будь образцом для верных в слове, в житии, в любви, в духе, в вере, в чистоте (1 Тим. 4, 12). Кстати, вторую часть этого наставления часто пишут на тыльной стороне иерейского креста, который носят священники Русской Православной Церкви. По-славянски: буди вёрнымъ: сло1вомъ, жumie1мъ, любo1biю, дх7омъ, вёрою, чистото1ю. Или такой чисто практический, но проникнутый самой трогательной заботой совет: Впредь пей не одну воду, но употребляй немного вина, ради желудка твоего и частых твоих недугов (1 Тим. 5, 23). Находясь во временной отлучке в Македонии, Павел писал Тимофею в Ефес, надеясь на свое скорое туда возвращение (см. 1 Тим. 1, 3; 3, 14-15; 4, 13). Такое могло быть в случае освобождения апостола из римских уз в 63-м году. «Сохранилось предание о Тимофее, как епископе Ефесском» . В вопросе об аутентичности 1 и 2 Тим. мнения современных исследователей расходятся. Различия в стилистике между Пастырскими посланиями и более ранними посланиями ап. Павла еще не дают безоговорочных оснований для утверждения, что 1 и 2 Тим., так же как и Тит., были написаны после Павловой кончины его последователями, хотя именно такое мнение разделяет большинство новозаветных ученых. Возможно и то, что пережитые испытания, огромный пройденный миссионерский путь, понимание невозможности лично опекать многочисленные новорожденные христианские общины, желание препоручить дело сохранения Благовестия в надежные руки, а также осознание близкой кончины — все это заставило апостола Павла писать о том, о чем он ранее не считал нужным писать. Соответственно, по сравнению с экспрессивными ранними посланиями меняется и манера, и тематика его посланий. Неизменным остается проникновенное личностное отношение Павла к целым общинам и к отдельным людям, особенно к своим помощникам. Это-то как раз невозможно искусственно имитировать, да и не имело смысла. 141. План и содержание 1 Тим. |
| Святой Апостол благовествует христианам: «Вы – тело Христово (σμα Χρστο), а порознь – члены (κα μλη κ μρους). И иных Бог поставил в Церкви, во-первых, Апостолами, во-вторых, пророками, в-третьих, учителями; далее, иным дал силы чудодейственные, также дары исцелений, вспоможения, управления, разные языки. Все ли Апостолы? Все ли пророки? Все ли учители? Все ли чудотворцы? Все ли имеют дары исцелений? Все ли говорят языками? Все ли истолкователи?» ( 1Кор.12:27–30 ). Дух Святой разделяет духовные дары «каждому особо, как Ему угодно» ( 1Кор.12:11 ). Разделяет всегда по силам и ревности каждого (ср.: Мф.25:15 ): никому не навязывает и не взваливает, как бремя, но всегда подает, сообразуясь с внутренними устремлениями человека. Разумеется, при благоприятных условиях духовные дары умножаются, возрастают, развиваются, совершенствуются. Разве не совершенствуется дар веры? Дар молитвы, дар милосердия, дар любви, все дары по порядку, – разве все они не приумножаются трудом, разве не возрастают качеством? Самый яркий пример тому – апостол Павел, непрестанно умножающий свои обильные дары Духа Святого денно-нощными трудами и подвигами (см. 1Кор.15:10, 9:26–27 ; 2Кор.6:1 ; Флп.3:12–16 ). Каждый духовный дар подобен небесному Божественному семени, посеянному на почве человеческой души. Семя прозябает, растет и приносит плод, если только земля души чиста от терния греха и плевел страстей; но оно погибает, если душа заросла терниями и волчцами грехов страстей и сделала себя поприщем для различных зол и пороков (см. Мф.13:3–23 ; Лк.8:5–15 ). За ревность и труды Дух Святой приращает дар к дару, вящие дары к меньшим. Дары – от Духа Святого, а от нас – старание, усилие, подвиг. В мире сем человек всегда находится между диаволом и Богом; друг он либо тому, либо другому и живет либо в том, либо в другом. Дружит он и живет с диаволом, если пресмыкается во грехах и страстях; ведь грехи и страсти – это душа и сердце диавола. А с Богом живет он и дружит, если поступает по святым Господним заповедям, сделавшись сопричастником Богочеловеческого, Христова Тела – Церкви, в которой, как драгоценные сокровища, сохраняются все блага всех Божиих вечностей. |
| Постоим еще на Голгофе и посмотрим на конец этого страшного и спасительного позорища. И вот, видим уже, что Заступник наш, Сын Божий окончил Свой подвиг, которым за нас подвизался. Когда же Иисус вкусил уксуса, сказал: «Совершилось!» И, преклонив главу, предал дух, – проповедует возлюбленный Его ученик и наперсник святой Иоанн (Ин. 19:30). Вот чем окончил, христианин, подвиг Свой Христос! Смертью, смертью же крестной окончил!... (Флп. 2:8). Посмотрим прилежнее на крестную смерть Сына Божиего, от которой жизнь наша зависит, ибо Он душу Свою за нас положил (см. Ин. 10:15,170-18). Нам, согрешившим, следовало не только временно, но и навечно умереть, ибо возмездие за грех-смерть, – говорит апостол (Рим. 6:23). Но Христос, Сын Божий, на Кресте умер, да нашу смерть Своей смертью умертвит, и нас, умерших, Своей смертью оживит. Бог Свою любовь к нам доказывает тем, – говорит апостол Павел, – что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками (Рим. 5:8). Хотя и умирают временно верующие во имя Его, но поскольку жало смерти – грех (1 Кор. 15:56), Христос Своей смертью истребил (Кол. 2:14; 1 Кор. 15:55), то и эта смерть умирающим о Господе является не смертью, а переходом от временной жизни к вечной. Хотя и разрушается земная храмина их тела, однако вера святая их утешает и утверждает, что от Бога жилище на небесах имеют, дом нерукотворенный, вечный (2 Кор. 5:1). И как пшеничное зерно, пав в землю, умирает и приносит много плода (Ин. 12:24), так и усопших о Господе тела, в земле погребенные и растлившиеся, услышав повеление Божие и глас Архангельский (1 Фес. 4:16), как посеянные семена из земли, из гробов выйдут, ибо вострубит – и мертвые воскреснут нетленными (1 Кор. 15:52). Этим упованием укрепляясь и утешаясь, верные дерзают с апостолом Павлом говорить: Поглощена смерть победою. Смерть! Где твое жало? Ад! Где твоя победа? (1 Кор. 15:54-55). Оставляют мир сей, отцов, матерей, братию, родственников, но несравненно большее и совершеннейшее приобретают. Ибо приходят к Богу Отцу и являются святейшему Лицу Его (см. |
| уподобившие себя Богу праведники. Но есть и третья группа: это – грешники же, но далеко не в той мере, как те сыны противления... Это может быть – и вероятнее всего – подавляющее большинство в роде человеческом, много грешивших и – по немощи своей – может быть, и Христу изменявших, даже Христа хуливших, но по неведению; может быть, и Церковь Его отвергавших и даже против нее восстававших, но по наследственности, по воспитанию от дней отрочества своего или еще потому, что соблазнители в уродливом и искаженном виде представили им лик ее. А за ними – и необъятный мир исторического язычества, все эти духовные слепцы, или вовсе не слыхавшие о Христе Спасителе, умершие еще до Пришествия Его, или жившие и в христианские времена, да – вдали от христианского мира, в особенности от того «света добрых дел», который, по слову Господа, приводит других к «прославлению Отца Небесного», а значит – и вере в Него (см.: Мф.5:16 ). Так вот мы и думаем, что этот-то необозримо многомиллионный мир грешного человечества и составит ту массу не определившихся в своей вечной участи «подсудимых», которые предстанут «пред великий и белый престол» Царя славы ( Откр.20:11 ), вместе с теми сынами противления, во оный день на судилище. И так как различно будет их состояние, ибо о грехе одних из них изречено в Евангелии, что он не простится ни в сей век, ни в будущий ( Мф.12:32 ), а о грехе других, наоборот, Самим же Спасителем точно удостоверено: будут прощены сынам человеческим все грехи и хуления, какими бы ни хулили ( Мк.3:28 ), то совершенно очевидно, что одни услышат от Правосудного, но и Милосердного Судии: приидите, благословеннии Отца Моего, а другие – идите от Мене, проклятии, во огнь вечный ( Мф.25:34, 41 ). И таким образом, мы думаем, что недаром в разбираемом апокалиптическом месте, говорящем о том же Страшном Суде, все время говорится: мертвые будут отданы, мертвые стоят пред Престолом, мертвые (мертвецы) будут судимы. А между тем припомним, что в той же главе, в 4–6-м стихах, все умершие определенно и отчетливо распределены были по двум группам: мертвых оживших и умерших не оживших, доколе не окончится тысяча лет. И мы уже видели, что эти последние суть грешники, по состоянию своему недостойные и неспособные на то время, на ту тысячу лет, войти к Престолу Божию, иначе – воскреснуть первым воскресением, и находившиеся от него (Престола Божия) вдали; они-то теперь и судимы были, по написанному в книгах, сообразно с делами их. Напротив, ожившие, ставшие священниками Бога и Христа и царствовавшие с Ним тысячу лет, – это, несомненно, праведники, всю свою жизнь действительно желавшие со Христом быти ( Флп.1:23 ) и достигшие желаемого и начавшие соцарствовать со Христом уже сразу же после телесной своей смерти. Это – святые прославленные, это те друзья Христовы (см.: Ин.15:14 ), за которыми, при всеобщем воскресении, пошлет (Он) Ангелов Своих с трубою громогласною, и соберут избранных Его от четырех ветров, от края небес до края их ( Мф.24:31 ). |
| В Священном Писании , наряду с приведенными выше многочисленными свидетельствами о необходимости благодати для спасения в целом (см. Лк.18:26–27 ) и для каждого доброго дела в отдельности (см. Ин.15:5 ), мы встречаем прямые указания на то, что преподаваемая благодать не только не снимает, но, наоборот, резко повышает ответственность людей за свое поведение, в частности, на неиспользование или отвержение благодати: «Горе тебе, Хоразин! Горе тебе, Вифсаида! Ибо если бы в Тире и Сидоне явлены были силы, явленные в вас, то давно бы они во вретище и пепле покаялись. Но говорю вам: Тиру и Сидону отраднее будет в день суда, нежели вам( Мф.11:20–22 ); «Иерусалим, Иерусалим, избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе! Сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели!» ( Мф.23:37 ). На основании изложенного, и особенно приведенных недвусмысленных высказываний Св. Писания и святоотеческой письменности, мы можем сформулировать следующие положения как выражение установившегося церковного учения: 1) Любое великое и малое доброе дело, в чем бы оно не выражалось (мысль, слово, действие), совершается человеком действием благодати Божией. 2) Действие благодати бывает внешним и внутренним. Внешне – Господь промыслительно направляет человека к спасению через обстоятельства и события его жизни, а внутренне – благотворно воздействует на его разум, чувство и волю. Внутреннее действие часто справедливо называется действием Святого Духа. 3) Действие благодати распространяется на весь психологический процесс любого доброго дела, начиная с возникновения в сознании самой идеи дела и кончая его совершением ( Деян.17:28 ; Флп.2:13 ). 4) Благодать никогда не насилует личную волю человека, а действует через нее и совместно с ней. 5) Каждый человек имеет возможность внутреннего согласия или несогласия на действие в нем благодати, иначе говоря, ее принятия или отвержения, еще иначе – сотрудничества с ней или противодействия, в чем и заключается его свобода. |
| Души праведных не воспринимают полного блаженства, потому что полное воздаяние по делам предопределено получить человеку по воскресении его тела и последнего Суда Божия. Апостол Павел говорит: «А теперь готовится мне венец правды, который даст мне Господь, праведный Судия, в день оный; и не только мне, но и всем возлюбившим явление Его» ( 2Тим. 4:8 ). И ещё: «Всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое» ( 2Кор. 5:10 ). 371. Откуда мы знаем, что души праведных пребывают в предначинании блаженства? Души праведных пребывают в предначинании блаженства прежде последнего Суда согласно свидетельству Самого Господа Иисуса Христа, говорящего в притче, что праведный Лазарь тотчас по смерти был отнесён на лоно Авраамово (см. Лк. 16:22 ). 372. В чем состоит предначинание блаженства? Предначинание блаженства соединено с лицезрением Самого Иисуса Христа. В большей степени оно свойственно святым, как это даёт понять апостол Павел: «Имею желание разрешиться и быть со Христом» ( Флп. 1:23 ). 373. В чём состоит надежда душ верующих, не успевших принести плоды покаяния? Душам умерших с верой, но не успевших принести достойных плодов покаяния, для достижения блаженного воскресения могут помочь возносимые за них молитвы, особенно соединённые с приношением бескровной жертвы Тела и Крови Христовой, и добрые дела, с верой совершаемые в их память. 374. Это учение основано на предании Кафолической Церкви, начала которого видны ещё в Ветхозаветной Церкви. Иуда Маккавей принёс жертву за умерших воинов (см. 2Мак 12:43 ). Молитва за усопших всегда является непременной частью Божественной Литургии, начиная от Литургии апостола Иакова. Святой Кирилл Иерусалимский говорит: «Великая будет польза душам, о которых возносится моление в то время, когда предлежит святая и страшная Жертва» (Тайноводственное поучение, 5, гл. 9). Святой Василий Великий в молитвах Пятидесятницы говорит, что Господь соизволяет принимать от нас молитвы и жертвы о тех, кто удерживается в аду , с надеждой для них мира, прекращения мучений и свободы. О двенадцатом члене Символа веры |
| А св. Иоанн Златоуст говорит: «Ты постишься? Докажи мне это своими делами. Какими, говоришь, делами? Если увидишь нищего, подай милостыню; если увидишь врага, примирись; если увидишь своего друга счастливым, не завидуй; если увидишь красивую женщину, пройди мимо. Пусть постятся не одни уста, но и зрение, и слух, и ноги, и руки, и все члены нашего тела. Пусть постятся наши руки, пребывая чистыми от хищения и любостяжания, то есть страсти к накопительству. Пусть постятся ноги, перестав ходить на противозаконные зрелища. Пусть постятся глаза, приучаясь не устремляться на благообразные лица и не засматриваться на чужую красоту... Пусть постится и слух, а пост слуха в том, чтобы не принимать злословия и клеветы... Пусть и язык постится от сквернословия и ругательств» 92 . Глава 14. О клятве Сектант : По какой причине вы, называющие себя православными, даете клятвы с призыванием Бога Того, Кто осуждает клянущихся? Ибо Он и в Ветхом Завете заповедал: Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно; ибо Господь не оставит без наказания того, кто произносит имя Его напрасно ( Исх.20:7 ), а в Новом Завете запретил клятву совсем: не клянись вовсе... Но да будет слово ваше: да, да; нет, нет; а что сверх этого, то от лукавого ( Мф.5:34,37 ; ср.: Иак.5:12 ). Священник : Клятва не воспрещена Богом, когда приносится по воле Его то есть не ради ничтожного дела и когда налицо намерение клянущегося говорить правду. Сам Бог, по свидетельству Писания, давая обетование Аврааму... клялся Самим Собою ( Евр.6:13 ). Господь, будучи заклят от первосвященника Богом живым, подтвердил на суде, что Он Сын Божий (см.: Мф.26:63–64 ). К клятве прибегали и святые апостолы, подтверждая тем самым проповедуемые ими истины (см.: Рим.1:9 ; 2Кор.1:23 ; Гал.1:20 ; Флп.1, 8 ; 1Фес.5, 27 ; 2Тим.4, 1–2 ; Рим.1, 9 ). Говоря: не клянись вовсе... Но да будет слово ваше: да, да; нет, нет; а что сверх этого, то от лукавого ( Мф.5:34,37 ), Господь возбраняет не клятву вообще, но клятву неправедную или приносимую по легкомыслию. |
| Следовательно, вера есть для всех нас средство и начало, что связывает нас с нашим настоящим отечеством. Справедливо получали наши предки награды за свою веру. «Поверил Авраам Богу, и это вменилось ему в праведность» ( Рим. 4:3 ). Следующие места из Писаний «Без Меня не можете делать ничего» ( Ин. 15:5 ) и «все можем в Нем» (см. Флп. 4:13 ) указывают на веру как средство связи с Богом. Вера бывает двух видов. Во-первых, есть вера в истины, открытые Богом Церкви, то есть в догматы . Нас это сейчас не занимает. А во-вторых, согласно отцам, есть еще «вера созерцательная». Она нам необходима, чтобы удержаться нам в равновесии, пока находимся в долине изгнания. Удерживающая сила Божия проявляется в виде действия Божественного Промысла, которым Бог сохраняет и удерживает вселенную. Эту силу мы призываем в любой нужде и веруем, что Бог нас услышит. Он, ободряя нас, говорит: «И все, чего ни попросите в молитве с верою, получите» ( Мф. 21:22 ), «если сколько-нибудь можешь веровать, все возможно верующему» ( Мк. 9:23 ) и «вера твоя спасла тебя» ( Мф. 9:22 ). Итак, вера это, безусловно, спасательный круг в несчастьях, и пусть никто не пренебрегает им никогда. Веруя в отеческий Промысл Бога, Который говорит: «Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам» ( Мф. 7:7 ), мы призываем усердно Его и справляемся со всеми трудностями, что нас обступают. 7. Какая связь между мужеством и верой? Господь, как мы уже упоминали выше, указывает, что «все возможно верующему» ( Мк. 9:23 ). Тем из нас, кому необходимо мужество в предстоящей борьбе, должно глубже укрепляться в своей вере. Она – источник мужества, как и мужество укрепляет ее в свою очередь. Имеет смысл подробно рассмотреть, что такое мужество, потому что это наша сила к действию. Веруя в наше будущее восстановление и бессмертие, нам необходимо кроме того самим подвигом исповедовать эту нашу веру. В трудные моменты жизни, когда мы страдаем от собственного бессилия или испытываем нестроения, либо подвергаемся нападкам от сатаны, воюющего на нас непрестанно, единственное наше оружие и помощь, что у нас остается – это мужество. Результат наших личных усилий, оно побуждает нас к битве и бодрствованию. |
|
|
