| надпись, датируемая временем имп. Нерона ( Kent. 1966. P. 17-31, 99-100). И хотя нек-рые исследователи высказывали сомнения в возможности отождествления Ераста из коринфской надписи с упоминаемым в Рим 16. 23 «казнохранителем» ( Roos. 1930; Cadbury. 1931; Lane Fox. 1988. P. 293), большинство комментаторов ее принимают. Были среди христиан главы эллинистических «домов» (т. е. социальных структур, объединявших не только кровных родственников, но и клиентов, рабов и вольноотпущенников и имевших отношение к значительной собственности), как Крисп (Деян 18. 8) и Стефан (1 Кор 16. 15), были способные на «служение» как Фива и Стефан ( Theissen. Soziale Schichtung. 1989. S. 249), включая оказание финансовой помощи апостолу и его спутникам (Тит Иуст, Акила и Прискилла, Гаий) и предоставление помещений для собраний общины, напр. Гаий (Рим 16. 23). Они были достаточно состоятельны, чтобы предпринимать дальние путешествия, как Акила и Прискилла, Фива (Рим 16. 1), Ераст, Ахаик, Стефан и Фортунат (1 Кор 1. 16; 16. 15), «домашние» Хлоины (1 Кор 1. 11). Склонность отдельных членов общины к изысканной риторике и философствованию (ср.: 1 Кор 2. 1) некоторые комментаторы считают указанием на их принадлежность к высшим слоям общества. Также и обыкновение обращаться за разрешением конфликтов в суды (1 Кор 6. 1-8) было, по мнению отдельных исследователей, более свойственно зажиточным горожанам, чем малоимущим ( Gill. 1993; Clarke. 1993; Winter. 2001. P. 62-64). Бывать в домах язычников (1 Кор 10. 27) и в языческих храмах (1 Кор 8. 10) по приглашениям также могли себе позволить только состоятельные члены общины. В то же время большинство коринфских христиан, по-видимому, все же составляли люди менее обеспеченные (1 Кор 1. 26 - см.: Schottroff. 1985). А то, что среди них были и рабы (1 Кор 7. 21-23), показывает, насколько велики могли быть имущественные, образовательные и социальные различия между членами общины. Поэтому вероятной напряженностью в отношениях между христианами различного уровня достатка комментаторы объясняют «разделения» и «разногласия», возникавшие в Коринфе, в частности, при совершении «вечери Господней» (1 Кор 11. |
| I часть (гл. 1–8): О Боге Отце, «совершеннейшем Творце всех вещей», о Божественной сущности и ее свойствах, против антропоморфных представлений о Боге. В гл. 1 говорится также о творении мира, ангелов и человека, об устройстве неба и земли. В гл. 8 изображается величественная картина промысла Божия (providentia Dei), распространяющегося на весь мир в целом и каждую его часть в отдельности. II часть (гл. 9–28): О Боге Сыне, двух Его природах и их единстве, против различных еретических учений: докетизма (гл. 10), эвионитов и адопцианства (гл. 11 и далее), савеллианства (гл. 23, 26–28) и патрипассианства (гл. 25). III часть (гл. 29): О Святом Духе, Его благодатном действии в Церкви Христовой. IV часть (гл. 30–31): Об Отце и Сыне и о единобожии. Гл. 31 представляет собой конспект всего тринитарного учения Новациана. Написанный поэтической прозой, выдающийся по своей форме и содержанию, этот трактат представляет собой наиболее ценное и наиболее обширное из всех сочинений Новациана и является причиной его высокой репутации как богослова. В своем трактате Новациан сочетает чисто разумные аргументы с обильными свидетельствами из Св. Писания. 2 . De cibis Judaicis («Об иудейской пище» 918 , CPL 68; PL 3, 953–964; CCSL 4, 89–101). Это небольшое сочинение, состоящее из 7-ми глав, является одним из трех сочинений Новациана, направленных против иудеев, которые упоминает Иероним 919 . Как и два предыдущих, оно имеет форму письма к братьям христианам, которое было написано скорее всего во время гонения Галла и Волюзиана (253 г.). В сочинении Новациан доказывает, что законы о чистых и нечистых животных, как и все остальные Ветхозаветные установления, должны пониматься не буквально, а духовно (spiritaliter), ибо закон духовен (legem spiritalem esse, гл. 2, ср. Рим.7:14 ). В частности, в образе животных показаны человеческие нравы, действия и помышления; чистые животные означают различные добродетели, а нечистые – всевозможные пороки (гл. 3). В последней главе (7) Новациан предостерегает христиан от употребления в пищу идоложертвенного. Хотя толкования Новациана весьма схожи с толкованиями Филона Александрийского (см. De plantatione,43), Псевдо-Аристея и ап. Варнавы (см. Barnabae Epistola, 10), однако до Новациана никто еще не давал такого исчерпывающего анализа данного предмета. В трактате Новациана видно его знакомство с Сенекой (Ер. 122.6) и Вергилием. |
| 2:13. В древности было множество историй, повествовавших о тех, кто отверг божественных вестников, сочтя их шарлатанами; Павел благодарен фессалоникийцам за то, что они приняли его вместе с его помощниками как подобает. 2:14. Добродетели часто учились на хороших примерах. Фессалоникские христиане преследовались другими, как, например, иудео-христиане – иудеями нехристианами (это удостоверяет Павел в Гал. 1:13 ).Вполне вероятно, что читатели Павла испытывали трудности в отношениях с местной еврейской общиной ( Деян. 17:5–7 ); хотя эта община не была ядром «церковной оппозиции ( Деян. 17:8 ), но могла нести ответственность за возникновение иудейской оппозиции (ст. 15, 16). 2:15. Евреи поддерживали предание о том, что их предки убивали пророков, на практике подтверждая ветхозаветное повествование. Оппозиция по отношению к греко-язычным христианам из иудеев, которыепридерживались миссионерских позиций, набирала силу среди палестинских евреев по мере того, как там нарастало напряжение между евреями и неевреями (см. коммент. к Деян. 21:20–22 , где описывается обстановка, существовавшая в течение десятилетия после написания этого послания). Жизнь заставляла евреев держаться вместе во враждебной обстановке, давая тем самым повод «язычникам обвинять их в национализме; но Павел здесь имеет в виду совсем другое; он сосредоточивает внимание на противостоянии христианам из иудеев, которые были миссионерами для язычников. 2:16. «Наполняют меру грехов» – эта «ветхозаветная мысль (см., напр.: Быт. 15:16 ) высказывается и Иисусом ( Мф. 23:32 ). В согласии с учением Павла, высказанном в другом месте ( Рим. 11 ), «приближается на них гнев до конца» (ср.: Лк. 21:9,23 ), а не окончательно или во всей полноте (как в ряде переводов). Ветхозаветные пророки предвещали, что после многих судов верный остаток Израиля повернется всем сердцем к Богу, и тогда Он восстановит Свой народ и введет его в грядущий век Своего Царства (см., напр.: Иер. 29– 14 ; Иез. 34:11–31 ; Ос. 14:4–7 ; Ам. 9:11–15 ). 2:17–3Разлука, но не сердцем |
| Прем.14:21 . И это было соблазном для людей, потому что они, покоряясь или несчастью, или тиранству, несообщимое Имя прилагали к камням и деревам. 21–31 . Этот отдел содержит в себе описание в высшей степени пагубного влияния идолопоклонства на нравственную жизнь людей. (Подобное же место см. Рим. 1:24 ст. и дал.). Писатель книги Премудрости Соломона вообще признавал тесную и неразрывную связь между религиозным познанием и нравственностью. Как, по его мнению, нравственная чистота делает человека способным к богопознанию, так обратно, религиозное заблуждение приводит к нравственному падению. Религиозное заблуждение язычников писатель кратко формулирует так: «они… несообщимое Имя прилагали к камням и деревам». Ср. Ис. 42:8 «…покоряясь или несчастию (см. 15 ст.), или тиранству» (см. 16 ст.). Прем.14:22 . Потом не довольно было для них заблуждаться в познании о Боге, но они, живя в великой борьбе невежества, такое великое зло называют миром. 22 . Заблуждая в познании о Боге, язычники, «живя в великой борьбе невежества, такое великое зло называют миром». Под «великой борьбой невежества» многие толкователи разумеют ожесточенные споры, которые происходили у язычников благодаря различным и противоречивым учениям о богах, их происхождении, существе, силе. Но эти споры происходили в среде язычников образованных по тому времени, уже отрешившихся от грубого идолопоклонства, между тем как писатель говорит здесь о простонародной массовой религии, именно о невежественном идолопоклонстве. «Великая борьба» далее в этом же стихе противопоставляется миру и называется «великом злом», которое подробно и описывается в следующих стихах. Отсюда видно, что эта борьба совершается собственно в нравственной жизни и состоит в том, порождаемом политеистическим воззрением, внутреннем беспокойстве и смятении духа, которое происходит от того, что человек не находит нигде внутреннего единства жизни. Этой причины своего внутреннего разлада сами язычники не замечают и потому «великое зло называют миром». |
| Церкви соблюдение того же самого установления обязательно в определенные периоды церковного года (в многодневные и однодневные посты). Но эта последняя обязательность не является вместе с тем повелением в остальное время непременно вкушать мясо, а лишь разрешением употреблять этот род пищи. Ни в Ветхом, ни в Новом Завете не устанавливается обязательность вкушения мяса как обычной пищи. Самое разрешение на животную пищу было дано людям Господом Богом после потопа ( Быт. 9:2–4 ); до того же времени люди, согласно заповеди, данной Господом нашим прародителям в раю ( Быт. 1:29 ), питались исключительно растительной пищей. Вообще, решение вопроса о вегетарианстве, взятом вне связи его с еретическими и антихристианскими воззрениями, может быть, согласно разработке этого вопроса в нашей современной церковной литературе, формулировано так: «лучше питаться растительной пищей, как наиболее естественной и согласной с нравственной природой человека, и «могий вместити да вместить», а если кто не в состоянии воздержаться от мясной пищи, то он имеет на это разрешение, и никто не в праве его в этом укорять» (см. Быт. 3:17–19; 18:8, 27; 4:25 ; Исх. 12:1–23 ; Лев. 11 ; Втор. 14 ; Тов. 6:6 ; Мф. 14:19–20; 15:2, 2: 36–37 ; Мк. 3: 20; Лук. 10:8, 24:42–43 ; Ин. 6:2 ; Деян. 15:19–20, 28–29 ; Рим. 14 ; 1Кор. 8, 10:23–31 ; 1Тим. 4:1–5 ). Дарвинизм См. Эволюционизм. Деизм Деисты хотя признают бытие Бога, как существа личного, но в то же время ограничивают Его деятельность в отношении к миру только актом первоначального создания мира. За исключением этого момента, мир будто бы представляет вполне самостоятельное целое. Деизм понимает библейское выражение, что Бог после творения «почил от дел Своих», в смысле перехода божественной деятельности в состояние бездеятельности в отношении к миру. После сотворения Бог и мир противополагаются как две независимые субстанции; Бог остается в неизмеримой дали праздным и безучастным зрителем сотворенного им мира; в мире все существует и совершается по своим, хотя вначале и данным от Бога, но затем абсолютно независимым от Него, естественным законам; будучи сотворена однажды, вселенная для своего правильного, закономерного и целесообразного развития и не нуждается во вмешательстве вообще и, особенно, в сверхъестественном вмешательстве в ее область со стороны Творца. |
| г) Формулировки некоторых фраз заменялись формулировками из параллельных мест, которые были лучше знакомы переписчику, что может служить объяснением многих изменений в синоптических Евангелиях. Так, в Мф.19ранние рукописи дают чтение “Почему ты спрашиваешь Меня что есть благое? Есть только Один, Кто благ”, в более поздних списках эта фраза была приведена в соответствие со словами Иисуса в Мк.10и Лк.18 “Почему ты называешь Меня благим? Никто не благ, кроме одного Бога”. (Переводчики Библии короля Иакова следовали поздней форме текста Мф.) Неоднократно в Посланиях к Колоссянам и к Ефесянам переписчики вводят в одно из этих посланий слова и фразы, принадлежащие, на самом деле к параллельному месту другого послания. Так, например, в Кол.1:14 к предложению “в Котором мы имеем искупление, отпущение грехов”, отдельные поздние греческие рукописи добавляют слова “кровью Его”, фразу из параллельного места в Еф.1:7 . (Здесь снова Библия короля Иакова следует вторичной форме текста.) Ошибки суждения Хотя некоторые приведенные ниже примеры могут быть отнесены к категории умышленных изменений, вызванных доктринальными соображениями, их можно рассматривать и как непреднамеренные ошибки, совершенные действовавшими из лучших побуждений, но порой бестолковыми или ленивыми писцами. Слова и пометки на полях старых копий иногда включались в текст новых рукописей. Так как поля использовались для заметок (например, для синонимов трудных слов в тексте) и исправлений, переписчику, должно быть, было трудно решить, что делать с этими надписями на полях. Самым простым решением было поместить их в переписываемый текст. Так, например, текст, объясняющий причину движения воды в купальне Вифезда ( Ин.5:7 ) первоначально, возможно, представлял собой комментарий на полях, который был затем вставлен в текст Ин.5:3–4 (см. Библию короля Иакова). Соответственно можно допустить, что предложение, присутствующее в поздних рукописях Рим.8:1 , – “кто живет не по плоти, но по духу”, первоначально являлось сноской (возможно, восходящей к ст. 4), определяющей “тех, кто во Христе Иисусе”. Как уже отмечалось в главе I, некоторые рукописи содержали специальные пометки на полях, помогавшие при чтении отрывков Писания, определенных церковным календарем (лекционарием). В результате лекционарные формулировки, такие как eipen o kurioV, иногда попадали в текст нелекционарных рукописей (см., например, Мф.25и Лк.7:31 ) 292 . |
| Значение здесь немного отличается от более вероятного будущего. Вместо высказывания о каком-то определённом событии, которое может произойти, утверждается общая истина, некая аксиома. Сослагательное наклонение используется, потому что высказывание не привязано к конкретному времени. ν τις περιπατ ν τ μρ, ο προσκπτει ( Ин. 11:9 ). Если кто ходит днём, не спотыкается. ν θλς δνασα με καθαρσαι (Μφ. 8:2). Если хочешь, Ты можешь меня очистить. За исключением времени глагола в аподозисе, только контекст может указать, говорит ли автор о чём-то конкретном или провозглашает общую истину. Профессор: Проблема категоризации и перевода условных предложений вызывает некоторые споры. На начальных этапах вашего обучения мы не можем вдаваться в детали этих споров. В упражнениях к данной главе вы встретите два вида условных предложений, и их мы обсудим здесь. Обзор употребления условных предложений см. в 35-й главе. При экзегезе возникает важный вопрос: считает ли говорящий, что протазис, скорее всего, истинен, или что он, возможно, истинен? В Библии есть примеры условных предложений более вероятного будущего, где протазис, скорее всего, истинен, и другие примеры, где он лишь гипотетичен. Как всегда, ключом является контекст. В независимых предложениях 31.16. (3) Увещевательное сослагательное наклонение. Глагол 1-го лица ед.ч. или мн.ч. в сослагательном наклонении может употребляться как увещевание (приглашение к действию). Чаще он стоит во мн.ч. и помещается в начало предложения. При переводе либо используется просто глагол будущего времени без личного местоимения, либо к глаголу добавляется частица «-ка» или слова «дай», «давайте» и т.п. προσευχμεθα. Давайте помолимся. κβλω τ κρφος κ το οφθαλμο σο (Μφ. 7:4). Дай, я выну сучок из глаза твоего. διλθωμεν ες τ πραν (Μκ. 4:35). Переправимся на ту сторону. Форма 1-го лица сослагательного наклонения не обязательно подразумевает увещевательное значение. Всё определяется контекстом. Профессор: В греческих рукописях имеется любопытное разночтение в Рим. 5:1 . Некоторые рукописи содержат χωμεν, а другие – χομεν. Произнесите оба слова вслух, чтобы почувствовать, как легко их перепутать. Какова разница в значении, особенно в свете развития мысли в Послании к Римлянам в целом? |
| 26. “Хлеб наш каждодневный подай нам сегодня”. Если ты принимаешь Хлеб ежедневно, то каждый день для тебя — “сегодня”. Если сегодня Христос пребывает с тобой, значит Он воскресает ежедневно. Каким образом? Ты — Сын Мой, сегодня Я родил Тебя (см. Пс 2:7). Значит, “сегодня” — это когда Христос воскресает. Вчера и сегодня Он пребывает (ср. Евр 13:8), говорит апостол Павел. А в другом месте он говорит: Ночь прошла, день же приблизился (см. Рим 13:12). Вчерашняя ночь прошла, сегодняшний день приблизился. 27. Далее следует: “И прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим”. Что такое долг, если не грех? Итак, если бы ты не взял в долг чужие деньги, то не стал бы бедным. Потому и вменяется тебе грех. У тебя были деньги, ибо ты был рожден богатым. Ты был богат, будучи создан по образу и подобию Божию (см. Быт 1:26–27). Ты потерял то, что имел — смирение, и в то же время ты требуешь наказания за надменность. Ты потерял деньги, ты стал нагим, как Адам. Ты взял в долг у диавола то, что не нужно. И потому ты, который был свободным во Христе, стал должником диавола. Твоя долговая расписка была у врага, но Господь пригвоздил ее ко Кресту и Своей Кровью изгладил ее. Господь отнял твое обязательство и вернул тебе свободу. 28. Итак, хорошо сказано: “И прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим”. Смотри, ты как бы говоришь: “Как я прощаю, так и Ты прости мне”. Если ты прощаешь, то даешь доброе согласие, чтобы было прощено и тебе. Если же ты не прощаешь, то как Он может дать согласие на твое прощение? 29. “И не допусти нам впасть в искушение, но избавь нас от лукавого”. Смотри, о чем здесь говорится: “И не допусти нам впасть в искушение, которое мы не сможем перенести” 5 . Не сказано: “Не вводи в искушение никогда”, но подобно тому, как атлет желает для себя такого испытания (temptationem), которое способна вынести человеческая природа, так и чтобы каждый освободился “от лукавого”, то есть от врага и от греха. 30. Господь же, Который уничтожил ваши грехи и простил ваши прегрешения, силен сберечь и сохранить вас от вражеских козней диавола, чтобы враг, имеющий обыкновение производить грех, не застал вас врасплох. А тот, кто вверил себя Богу, не боится диавола. Ибо если Бог за нас, то кто против нас? (см. Рим 8:31). Поэтому Ему хвала и слава от века и ныне и всегда и во все веки веков. Аминь. |
| 19). Объект христ. Н. остается более определенным, более близким, уже данным (Иисус Христос - Н. наша - см. 1 Тим 1. 1; «…через Него имеем мы это искупление и надежду, которую получили мы чрез Кровь Его» - Ефрем Сирин, прп. Толкование на Еф 1. 3-14// Он же. Творения. 1995. Т. 7. С. 179), но пока не познанным («…видим как бы сквозь [тусклое] стекло, гадательно - 1 Кор 13. 12). По словам ап. Павла, «мы спасены в надежде. Надежда же, когда видит, не есть надежда; ибо если кто видит, то чего ему и надеяться? Но когда надеемся того, чего не видим, тогда ожидаем в терпении» (Рим 8. 24-25). По существу, объект Н. есть спасение - не в этом мире, но в ином. «И если мы в этой только жизни надеемся на Христа, то мы несчастнее всех человеков» (1 Кор 15. 19),- говорит ап. Павел. О перспективе спасения свидетельствует Евангелие: «Тогда скажет Царь тем, которые по правую сторону Его: приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира» (Мф 25. 34). Н. утверждается в рассуждении о всемогуществе Божием и благости Его, к-рая не попускает отчаяния ( Тихон Задонский, свт. Сочинения. М., 1899. Т. 5. С. 76. 8). Согласно прп. Иоанну Лествичнику, «вкушение даров Господних рождает надежду; ибо невкусивший оных не может не иметь сомнений ( Ioan. Climacus. Scala. 30. 33). Через любовь Бог становится нашим Отцом, нашим Другом, через Н. мы взираем на Него как на Господа, от Которого ожидаем спасение. «Во всем скорбь терпим, но не стесняемся,- говорит прп. Ефрем Сирин,- так как, благодаря надежде на обетованную жизнь, мы ничего не лишаемся,- и если терпим нужду, однако не колеблемся, ибо не впадаем в нерешительность из-за какой-либо беды» ( Ефрем Сирин, прп. Толкование на 2 Кор 4. 8// Он же. Творения. 1995. Т. 7. C. 122-123). Свт. Феофан Затворник разъясняет евангельские слова: «…не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться? (Мф 6. 31). Как же жить-то? Надо есть, пить, одеваться. Но Спаситель не говорит: ничего не делайте, а «не заботьтесь». |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДЕСЯТИГРАДИЕ [Декаполис; греч. εκπολις], встречающееся в Евангелиях (Мф 4. 25; Мк 5. 20; 7. 31) и принятое в эллинистическо-рим. эпоху название группы городов, лежавших (кроме Скифополя) к востоку от р. Иордан и Галилейского м. (Геннисаретского оз., совр. Тивериадское оз.), а также контролируемой ими области в Палестине и Иордании. Д. играло значительную роль в развитии Палестины эллинистическо-рим. эпохи, включая время проповеди Иисуса Христа и раннехрист. период. Д. упоминается также внебиблейскими источниками. В I в. по Р. Х. Плиний Старший ( Plin. Sen. Natur. hist. V 18. 74) перечислил города Д.: Филадельфия, Рафана, Скифополь, Гадара , Гиппос, Дион, Пелла, Гераса и Канафа, а также лежащий значительно севернее Дамаск. Согласно Плинию, Д.- владения Иудеи за пределами ее географической территории, в Сирии; отмечается также, что точного списка городов Д. нет. Иосиф Флавий упоминает Скифополь как крупнейший город Д. ( Ios. Flav. De bell. III 9. 7), Филадельфию (Ibid. II 18. 1), Гадару и Гиппос ( Ios. Flav. Vita. 65, 74) и 10 городов Д. в Сирии (судя по тексту, речь идет о хорошо известном тогда составе городов). У географа Клавдия Птолемея (II в. по Р. Х.) ( Ptolem. Geogr. V 14. 8) Д. включается в Келесирию с упоминанием большинства городов, названных Плинием, и дополнением из числа городов Юж. Сирии, лежавших рядом с Дамаском, в т. ч. и Капитолиады (всего 18). Христ. авторы Евсевий Кесарийский ( Euseb. Hist. eccl. III 5. 3) и свт. Епифаний Кипрский ( Epiph. Adv. haer. XXIX 7. 7-8), описывая Д. как расположенное в пределах Переи, упоминают Гиппос, Пеллу и Гадару (видимо, вслед. их заметной роли в истории христианства). Географ Стефан Византийский в VI в. ( Steph. Byzant. Ethnika. 135. 15), называя Герасу, отнес ее к области Τεσσαρεσκαιδεκπολις (Четырнадцатиградие), возможно, по ошибке. Как входящий в Д. упоминается и г. Абила (в греч. надписи из района Пальмиры - CIG, 4501). В одной из греч. надписей на Балканах эпохи имп. Домициана упоминается имя префекта «сирийского Десятиградия». Данные эпиграфики позволяют предположить, что города Д. не именовали себя официально членами Д. (надпись из Пальмиры просто стремится отличить Абилу из Д. от одноименного города во владениях Лисания; см.: Ios. Flav. Antiq. XIX 5. 1). |
|
|
