| «Похвальное слово святым Киру и Иоанну» свт. Софрония I Иерусалимского ( Sophr. Hieros. Laud. Cyr. 26-27//PG. 87(3). Col. 3412-3413) и приписываемые тому же автору 2 житийных сказания ( Idem. [Sp.] Vita Cyri et Iohannis. 16//Ibid. Col. 3688-3689; Idem. [Sp.] Passio et laudatio Cyri et Iohannis//Ibid. Col. 3693-3696; BHG, N 469-470; CPG, N 7673-7674) повествуют об одном из событий начала епископства К.- перенесении мощей этих св. мучеников. Неблагоприятную для К. интерпретацию др. события первых лет его епископства, убийства Ипатии , дает философ-неоплатоник Дамаский (ум. после 538) в «Философской истории» («Жизни Исидора»), частично сохранившейся в цитатах позднейших писателей ( Damascius. Vita Isidori. Fragm. 102); фрагмент этого сочинения вошел в ст. «Ипатия» визант. словаря Суда (Suda. Υ 166). Последовательное изложение истории Эфесского Собора содержится в сочинениях VI в.- «Церковной истории» Евагрия Схоластика ( Evagr. Schol. Hist. eccl. I 2-8) и «Краткой истории несториан и евтихиан» Либерата Карфагенского ( Liberat. Breviar. 4-9//ACO. T. 2. Vol. 5. P. 101-110); Либерат излагает также историю спора о Диодоре Тарсийском и Феодоре Мопсуестийском в последние годы жизни К. (Ibid. 10//Ibid. P. 110-113) с позиции противника осуждения «Трех Глав» (см. в ст. Вселенский V Собор ). Оба автора помимо трудов предшествующих историков, гл. обр. Сократа, используют соборные акты, письма К. и др. лиц. Важные документы, касающиеся спора о Диодоре и Феодоре, сохранились также в сочинениях др. лат. защитников «Трех Глав» VI в.- Факунда Гермианского ( Facund. Pro defens. cap.) и рим. диак. Пелагия (впосл. папа Римский Пелагий I ) ( Pelag. Diac. In defens. trium cap.). События, относящиеся к жизни К., сообщаются в позднейших хронографах: «Летописи» прп. Феофана Исповедника ( Theoph. Chron./Ed. C. de Boor. Lpz., 1883. Vol. 1. P. 81-83, 88-92, 97; рус. пер.: Летопись… М., 1884. С. 65-66, 70-73, 77), однако его датировка событий от Р. Х. на неск. лет отстоит от общепринятой; «Краткой хронике» Георгия Амартола ( Georg. Mon. Chron./Ed. C. de Boor. Vol. 2. P. 605-606); «Историческом синопсисе» Георгия Кедрина , где соответствующие главы представляют собой сокращенное изложение «Летописи» прп. Феофана с той же хронологией событий относительно Р. Х. ( Cedrenus G. Comp. hist. T. 1. P. 589, 592-595, 601), но, кроме того, вводится рассказ о примирении К. с памятью свт. Иоанна Златоуста (Ibid. P. 575-576). «Церковная история» Никифора Каллиста (XIV в.) включает развернутое повествование о жизни К. и о событиях, связанных с Эфесским Собором ( Niceph. Callist. Hist. eccl. XIV 14-16, 25-28, 31-36, 47), где обобщаются предшествующие исторические сочинения (в частности, в нее целиком вошел рассказ Сократа Схоластика о начале епископского служения К.); дополнительно Никифор Каллист дает обзор сочинений К. (Ibid. XIV 14) и приводит его переписку со свт. Аттиком К-польским по поводу включения в диптихи свт. Иоанна Златоуста (Ibid. XIV 26-27). |
| Молитвы от лица Христа встречаются в галликанских литургических книгах уже в меровингскую эпоху (напр., в Миссале из Боббио (1-я пол. VIII в.) молитвы Insidiati sunt adversarii mei и Vide domine humilitatem meam на Великую субботу - Lowe E. The Bobbio Missal. L., 1920. P. 66ff.; эти же тексты использовались в испано-мосарабской традиции в 5-е и 4-е воскресенье Великого поста - Janini J. Liber misticus de Cuaresma y Pascua (Cod. Toledo. Bibl. Capit. 35. 5). Toledo, 1980. N 299, 407). В Испании с VII в. известно особое последование поклонения Кресту (Mysterium crucis) с чином покаяния-прощения (Indulgentia) (см.: 7-й канон IV Толедского Собора 633 г.). В его состав входило чтение Мих 6. 1-8 (оно же встречается в Леонском Антифонарии (ркп. сер. X в., но отражает более раннюю практику) как часть службы 9-го часа в Великую пятницу (León. Archiv. Catedral. 8. Fol. 166v - 167//Antifonario visigotico mozarabe de la Catedral de Leon/Ed. L. Brou, J. Vives. Barcelona; Madrid, 1959. P. 272; см. также рукописи XII-XIII вв.- Brit. Lib. Add. 57528 и Paris. lat. 2295). В ранних рим. Ordines в чине поклонения Кресту I. отсутствуют (см.: OR 23. 9-22 (нач. VIII в.), OR 24. 29-36 (2-я пол. VIII в.), OR 29. 34-40 (кон. IX в.)). Термин «I.» появляется в источниках лишь в 1-й пол. XI в. (Vat. Barb. lat. 560. Fol. 51; Vallic. B 23. Fol. 117), более же древнее наименование этих песнопений - Versus in Parasceve (Стих в Великую пятницу) или Agios cum versibus (Трисвятое со стихами) (см., напр.: Wien. Bibl. Nat. 1888. Fol. 78v), что указывает на происхождение I. из припевов к Трисвятому (к-рое в рим. обряде традиционно исполняется в Великую пятницу попеременно на греч. и лат. языках). Трисвятое, хотя и без стихов, входит в состав чина поклонения Кресту уже в OR 31. 46-49 (2-я пол. IX в.). В Antiphonale Sylvanectense (ок. 880) (Feria VI, Statio ad Hierusalem) к Трисвятому припеваются стихи Popule meus, quid feci tibi (Людие Мои, что сотворих вам?/Народ Мой, что сделал Я тебе? (здесь и далее инципиты приводятся по офиц. переводам рим. Миссала на церковнослав. и рус. языки); это вопрошание впервые встречается в респонсории Vinea electa (Лоза избранная) в амвросианской традиции (см.: Paléographie Musicale. Solesmes, 1900. Vol. 6. P. 291), Quia eduxi te de terra Aegypti (Яко извел вы/За то что вывел тебя) и Quid ultra (Что еще подобаше/Что еще Я должен был сделать тебе) (см.: Hesbert R., ed. Antiphonale missarum sextuplex. Brussels, 1935. P. 97. n. 78b). В последующей традиции они получили наименование Improperia maiora. В Романо-германском Понтификале в службе Великой пятницы (ок. 950) приводится такой чин их исполнения: поется Трисвятое со стихами Popule meus, Quia eduxi te de terra Aegypti, Quid ultra, респонсорий Vadis propitiator, стих Venite et videte (Приидите и видите), антифон Ecce lignum crucis (Се, Древо Крестное) и Пс 118 (Le Pontifical romano-germanique du dixième siècle/Publ. C. Vogel, R. Elze. Vol. 2. P. 90-91. N XCIX 330). |
| Рим.12:4 . Ибо, как в одном теле у нас много членов, но не у всех членов одно и то же дело, Рим.12:5 . так мы, многие, составляем одно тело во Христе, а порознь один для другого члены. Бог дает каждому члену Церкви определенную меру веры с особою целью. Он хочет, чтобы мы с разных сторон каждый своим дарованием служили одному общему делу, подобно тому, как разные органы тела каждый по своему поддерживают крепость тела (подробнее об этом см. в 1Кор 12:12–31 ). Рим.12:6 . И как, по данной нам благодати, имеем различные дарования, то, имеешь ли пророчество, пророчествуй по мере веры; Рим.12:7 . имеешь ли служение, пребывай в служении; учитель ли, – в учении; Рим.12:8 . увещатель ли, увещевай; раздаватель ли, раздавай в простоте; начальник ли, начальствуй с усердием; благотворитель ли, благотвори с радушием. Апостол перечисляет здесь несколько благодатных служений, существовавших в его время в христианской церкви. – «По мере веры». Здесь Апостол разумеет веру слушателей пророчествующего, с состоянием которой пророк, т. е. вдохновенный учитель, проповедник должен соображаться в своих речах (о пророчествовании подробно говорится в 1Кор 14:1–24 ) 38 . «Служение» ( διακονα) – это особенный дар, имевшие который служили внешнему устроению Церкви, напр., заботились о больных, бедных и странниках (ср. 1Кор 12:28 , где этот дар назван даром заступления, и Деян.6:1 и сл.; 1Тим 3:8, 12 ). – «Учение» ( διδασκαλα) – по контексту речи, не простое обучение, а опять особый дар к обучению в истинах христианской веры (ср. Еф 4:11 ). «Увещатель» – это проповедник, который, по обычаю синагоги присоединял увещания к прочитанному отделу Св. Писания (ср. Деян.4:36, 11:23 и сл.). И эта способность, равно как и следующие служения, также определяются у Апостола, как служения, основанные на получении от Бога особых дарований. – «Раздаватель» – это благотворитель ( Еф 4:28 ), который должен благотворения свои совершать в простоте, без всяких своекорыстных расчетов (ср. Мф.6:2 и сл.) 39 . – «Начальник» – точнее: предстоящий (о προστμενος). Это не обыкновенное иерархическое лицо (епископ или пресвитер), а человек, выдвигающийся в обществе христианском своими особыми административными дарованиями, в силу которых он является в трудных обстоятельствах руководителем христианского общества. – «Благотворитель» – точнее: милующий или милосердый в отношении к страждущим и несчастным, которым он умеет сказать слово утешения и подкрепления. – «С радушием» – точнее: «с ясностью» или так, чтобы все его утешение шло от чистого сердца и не возбуждало никаких сомнений в страдальцах. |
| 24, 16–18, elemosinis–studuisset), о чем, впрочем, повторяется в дальнейшей части той же главы. 2. Точно также опущена почти вся 9-ая глава (см. ниже стр. 28,15–17 И 29,21–30,18–28). Глава 9-я и первая половина 11-ой, в которых продолжается рассказ о ночном видении Вячеславом опустевшего двора Павла пресвитера и об истолковании этого видения святым, заменены рассказом, не совпадающим с легендою Гумпольда (см. ниже, стр. 30,9–17, 32,1–14 и и 31.27, 32,17–29. 33,16–26, 34,17–20). 14-я глава, где Гумпольд дает характеристику святому, в славянских списках опущена, а вместо нее мы находим здесь известие о многих священниках и клириках, пришедших к святому «от Бавор, и из Франк, и Сас» с мощами и книгами (сравн. ниже стр. 40 и 41 и примечание на стр. 40). Начало 15-ой главы (до слов. frater eius) опущено. Последующий рассказ о постройке церкви св. Вита, о намерении Вячеслава отправиться в Рим для принятия монашества и о дальнейших событиях, передаваемых у Гумпольда в главах 16, 17 и начале 18-ой, даны не в том изложении, что в латинской легенде (см. ниже стр. 40–47). В начале 19-ой главы вставлен рассказ о разговоре Болеслава со своими сообщниками, задумавшими убить Вячеслава (см. ниже стр. 52,3–8). К концу главы 22-ой присоединены дополнительные сведения о судьбе убийц Вячеслава и о тех мучениях, какие испытывал Болеслав от нападавших на него бесов (см. ниже стр. 58,18–21;60,1–3: «но и са... скончаша»). 23-я глава, где идет речь о перенесении мощей св. Вячеслава, передана в версии, значительно отступающей от легенды Гумпольда (см. стр. 60–64). К рассказу о человеке, убитом и повешенном разбойником (в 27-й главе), присоединено известие, что на теле убитого сидел орел, посланный от Бога «для соблюдения телеси», дабы птицы не начали его, и что сухое дерево, на котором был повешен убитый, «прозябе и ветви распусти» (см. ниже стр. 70–71). В самом конце «сказания», в 30-й главе, славянский текст имеет заключительное славословие, которого нет в латинском издании (см. ниже стр. 76–77). |
| Кол.3:7 . в которых и вы некогда обращались, когда жили между ними. В виду этого славного, нас ожидающего, будущего, мы должны бороться с страстями, которые так срастаются с человеком, что могут даже быть названы земными его членами, т. е. членами его земного тела. Из этих страстей Ап. прежде всего упоминает о страстях чувственных (блуд с лежащими в его основе нечистыми плотскими настроениями), а потом о страсти духовной – любостяжании. «Блуд» и «любостяжание» – это два порока наиболее свойственные язычникам: они, по выражению одного древнего писателя, были могильщиками, которые рыли могилу для древнего мира. – Ап. называет любостяжание «идолослужением», потому что «те, кто работает мамоне, удалили себя от служения Богу» (Златоуст). – «Грядет» ( ρχεται), т. е. постоянно идет, постоянно проявляется (ср. Рим.1:18 «открывается» ). – «Сынов противления» – см. Еф 2:2 . – «В которых», т. е. в пороках. – «Между ними» , т. е. между сынами противления. Кол.3:8 . А теперь вы отложите все: гнев, ярость, злобу, злоречие, сквернословие уст ваших; «Отложите» – как негодную грязную одежду. – «Гнев, ярость» – см. Еф 4:31 . Кол.3:9 . не говорите лжи друг другу, совлекшись ветхого человека с делами его «Не говорите лжи» – см. Еф 4:25 . – «Совлекшись»… См. Еф 4:22 . Кол.3:10 . и облекшись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его, См. Еф 4:24 . – «В познании» – правильнее: «в познание». Следствием обновления является обогащение человека познаниями о Боге. Кол.3:11 . где нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос. См. Гал 3:28 . При обновлении себя христианину нужно забыть о своих национальных и общественных преимуществах: один Христос должен стоять у него пред лицом, как высший образец; во Христе должны быть для него сосредоточены все его интересы. Кол.3:12 . Итак облекитесь, как избранные Божии, святые и возлюбленные, в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение, «Итак» т. е. в виду того, что вы сложили с себя старую одежду. – «Облекитесь» – т. е. вам необходима новая одежда, а такою могут быть только различные христианские добродетели. – «Избранные, святы, возлюбленные» – см. Еф 1:4, 11 . |
| Нам, плотским людям, плохо верится в загробную жизнь и в Царство Небесное, потому что их нельзя пощупать, а чего руками не пощупаешь, того для нас как бы и нет. Вот если табуретка стоит, то она да, существует; если кашу ем, она, конечно, есть. А чего я не могу съесть, или пихнуть, или понюхать, того, понятно, нет. Но такой взгляд на мир Божий неправилен. Если крот всю жизнь копается в земле, это не значит, что в мире больше нет ничего, кроме червей, которых он съедает в своих норах. На самом деле есть ещё огромный мир, которого крот не знает, и есть также огромный духовный мир, сокрытый от нас не потому, что он нереален, а потому что мы недостаточно реальны. Мы живем как бы в кошмарном сне наяву, постоянно охваченные, пленённые своими помыслами, которые не дают нам жить духовной жизнью. Собрать внимание на заповедях Божиих - первый шаг к освобождению от власти помыслов. Старание исполнить заповеди - истинный путь, а исполнение их (любовь к Богу и ближнему) - совершенная свобода. 5. Просим знамений и ищем премудрости Иудее знамения просят, и еллини премудрости ищут (1 Кор. 1,22). А Христос на это сказал: Род лукавый и прелюбодейный ищет знамения; и знамение не дастся ему (Мф. 12,39). Все это про нас сказано: любим, ищем, требуем знамений. Нам кажется, что если мы что-то необычное ощутим, то у нас прибавится веры и мы будем жить лучше, но опыт не подтверждает наших чаяний, да и в Евангелии говорится: Если Моисея и пророков не слушают, то если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят (Лк. 16,31). Просим знамений - и нас обманывают знамения ложные, ищем премудрости - и обретаем ложную премудрость. Мы ищем доказательств, убеждений, разъяснений, прежде чем начнем духовную жизнь; так она может никогда и не начаться; мы, размышляя, можем опоздать, и наша временная жизнь кончится, прежде чем начнется духовная. 6. Пасем страсти, как свиней Если бы мы, подобно гергесинским бесноватым (см. Мф. 8, 28-34), мучимые грехом и сознанием греха, выбежали ко Христу из наших гробов (гордости, суеты и сластолюбия), Он мог бы нас исцелить и сделать благовестниками Царства Божия. Но мы уподобляемся не гергесинским бесноватым, а бесам. Как бесы вселились в людей, так мы живем в мире Божием и мучаем его, так что из-за нас, по словам апостола Павла, вся тварь совокупно стенает и мучится (Рим. 8, 22). А когда Христос приближается к нам, мы кричим Ему: Что тебе до нас, Иисус, Сын Божий? пришел Ты сюда прежде времени мучить нас (Мф. 8,29). Для нас еще не пришло время Евангелия, мы еще, как жители Гергесы, хотим пасти свои страсти, как свиней. 7. Кана Галилейская |
| Быт.21:10 . и сказала Аврааму: выгони вон эту рабыню и сына ее, ибо не наследует сын рабыни сей с сыном моим Исааком. Презрительно-горделивое поведение Агари с Измаилом в отношении к Сарре с Исааком, быть может, особенно сильно выразилось в какой-либо выходке на вышеуказанном семейном пире ( Быт. 21:8 ) и побудило Сарру принять против этого более решительные меры. Руководимая в своем решении особым божественным внушением (см. далее ст. 12-й), она властно требует от Авраама, чтобы тот удалил эту рабыню и ее сына, мотивируя свое требование тем доводом, что напрасно Агарь и Измаил лелеют мечты о первородстве и наследстве – ничего подобного они не имеют и не получат, так как все это принадлежит их единственно законному наследнику, сыну обетования – Исааку. Быт.21:11–12 . И показалось это Аврааму весьма неприятным ради сына его [Измаила]. Но Бог сказал Аврааму: не огорчайся ради отрока и рабыни твоей; во всем, что скажет тебе Сарра, слушайся голоса ее, Вероятно, Авраам, услыхав от Сарры такую решительную просьбу, не только огорчился, как говорит библейский текст, но и задумался, исполнять ли ее, ввиду ранее преподанного божественного благословения Измаилу ( Быт. 17:20 ). Посему Бог и удостоверяет теперь законную справедливость Сарриной просьбы. ибо в Исааке наречется тебе семя; «Не плотские дети суть дети Божии, но дети обетования признаются за семя» ( Рим. 9:8 ), как поясняет эту мысль Апостол Павел. Отсюда ясно, что как первенствующим потомством по плоти, так и единственным по духу, будет то, которое произойдет от богодарованного сына – Исаака. Во всей этой истории Апостол Павел усматривает прообраз двух Заветов – Ветхого, который он уподобляет Агари, и Нового, который он уподобляет Исааку ( Гал. 4:25–31 ). Как некогда Агарь с Измаилом, хотя и предварили Исаака по плотскому рождению, но должны были уступить ему свои права, так и Ветхий Завет с приходом Нового, как тень пред солнцем, должен был уступить ему свое место. Быт.21:13 . и от сына рабыни Я произведу [великий] народ, потому что он семя твое. |
| Помимо резко негативного отношения к М., нашедшего выражение в рассказе о приходе старейшин к Самуилу, в ВЗ присутствует и др. подход. Призвание Саула сопровождается божественными знамениями и чудесами, о буд. помазании Саула Сам Господь говорит Самуилу (1 Цар 9). Царствование же Давида становится «золотым веком» для Израиля, когда «Господь успокоил его от всех окрестных врагов его» (2 Цар 7. 1). Сам Бог через прор. Нафана обещает Давиду, что Он утвердит «престол царства» его навеки и что Он не отнимет Своей милости от потомков Давида (2 Цар 7. 12-16). Оба этих подхода к феномену М. в ВЗ восходят к идеям теократии, согласно которым истинным царем Израиля является Яхве (Исх 15. 18; Числ 23. 21; Суд 8. 23; 1 Цар 8. 7; 10. 19; 12. 12; Пс 46. 3-9 и др.). Отличие заключается в том, что в первом случае поставление царя рассматривается как посягательство на власть Бога, а во втором - как продолжение власти Бога: власть царя дарована ему Самим Господом. В средние века под влиянием толкований Книги прор. Даниила (Дан 2. 31-45; 7. 2, 17) была популярна концепция, согласно к-рой мировая история представляет собой последовательную смену четырех М. (подробнее см. в ст. Даниил ). В греч. тексте Библии слово μναρχος (монарх) употребляется лишь однажды: не имея возможности воспрепятствовать царю Египта Птолемею IV Филопатору, к-рый решил войти в святилище (3 Мак 1. 10), первосвященник Симон вместе с народом коленопреклоненно молил Бога о помощи, называя Его «Единовластвующим» (μναρχε - 3 Мак 2. 2). Э. П. Б. Признаки и виды М. Несмотря на то что М., как правило, противопоставляется республике, бесспорных исторических и юридических оснований для такого противопоставления нет, поскольку, в частности, принципат, доминат и затем имп. власть в Римской империи, включая и христианский, или византийский, период ее истории (Новый Рим, Ромейская империя), рассматриваемые как разновидности монархического правления, совмещались с офиц. определением этого гос. строя как республика (лат. res publica - «дела общественные, или публичные»), а в позднейшую эпоху именно так, республика - в переводе на польский Речь Посполита - называлось гос-во, главой которого был при этом монарх с титулом короля. |
| При ⇒ Клавдии из Р. были выселены евреи ( Деян. 18:2 ); ⇒ Нерон был тем императором, суда у которого потребовал Павел ( Деян. 25:11 ). Предсказанное Иисусом разрушение Иерусалима ( Мф. 24:1 ; Лк. 19:41–44 ) совершил рим. военачальник Тит, впоследствии также ставший императором. Когда первые христиане стали разносить Благую Весть во все концы земли, неоценимую услугу в этом им оказали такие обстоят-ва, как огромные масштабы самой империи, объединившей в себе множество стран, а также распространение греч. яз. как языка межнац. общения. Но потребовалось немного времени, чтобы эта мировая империя начала кровавые гонения на христиан и их истребление. Р. превратился в зверя, все пожирающего и попирающего, преисполненного богохульных имен, в блудницу, упоенную кровью святых; но этой блуднице предсказан неминуемый суд ( Дан. 7:7 ; Откр. 14:8 ; Откр. 16:19 ; Откр. 17:3–6.9.18 ; Откр. 18:2.10.21 ). III. Имп. Клавдий издал указ о выселении всех евреев из Р. (⇒ Акила и ⇒ Прискилла) ( Деян. 18:2 ). В Р. рано возникла христ. церковь , которой ⇒ Павел направил одно из своих посланий (⇒ Послание к Римлянам, Рим. 1:7.15 ; Рим. 15:23 ). Сам Павел не был основателем рим. церкви, но хотел посетить ее, возможно, для того, чтобы сделать ее отправным пунктом будущих миссионерских путешествий на запад (в Испанию, Рим. 15:23.24 ; Деян. 19:21 ; Деян. 23:11 ). Павел апеллировал к суду императора и был доставлен в Р. как узник. Тем не менее вначале он мог проповедовать здесь беспрепятственно ( Деян. 28:16.31 ). Возможно, этой проповедью Евангелия в столице тогдашнего мира был завершен опред. этап всемирной христ. миссии. В Р. Павел написал свои послания к ефесянам и колоссянам, а, возможно, также Послание к Филиппийцам, Послание к Филимону и, согл. 2Тим. 1:17 , Второе послание к Тимофею. Апостол, находившийся в заточении в Р., констатировал: «Для слова Божия нет уз» ( 2Тим. 2:9 ). Исследователи полагают, что в Р. было написано и Первое послание Петра, поскольку под «Вавилоном» в 1Петр. 5:13 , видимо, подразумевается Р. (см. выше, II). Из этого же места Свящ. Писания следует, что в Р. в это время находился ⇒ Марк, который, возможно, написал здесь свое Евангелие. Читать далее Источник: Библейская энциклопедия Брокгауза/Ринекер Ф., Майер Г. - М.: Российское Библейское Общество, 1999. - 1120 с. Поделиться ссылкой на выделенное |
| 20 Перевод по конъектуре. 21 Ср.: Евр. 7:3; Григорий Богослов, свт. Слово 29. 19//PG. 36. Col. 100a. 22 Перевод по конъектуре. 23 Ср.: Максим Исповедник, прп. Opusc. 24: О том, что невозможно утверждать, что во Христе одна воля//PG. 91. Col. 268b; Иоанн Дамаскин, прп. Изложение веры. III 14//PG. 94. Col. 1037a; О двух волях во Христе. 27//PG. 95. Col. 160b. У прп. Максима в конце фразы слово φσις стоит в единственном числе: φσεως (природы), т.е. имеется в виду особенность человеческой природы Христа, а у Дамаскина, который заимствовал ее у прп. Максима,— во множественном: φσεων (природ), что затрудняет понимание этого места. 24 Как видим, прп. Иоанн допускает существование ипостасных волений, которые, правда, как правило, противятся воле Божией, которой не противоположны природные человеческие воления. 25 Перевод по конъектуре. 26 Ср.: Рим. 5:14—15; 1 Кор. 15:22, 45—49. 27 Ср.: Флп. 2:8. 28 Ср.: Мк. 7:24; ИоаннДамаскин, прп. Изложение веры. III 14//PG. 94. Col. 1040d. 29 См.: ДионисийАреопагит. Письмо 4//Corpus Dionysiacum, II. S. 160—161. 30 См.: Лев Великий, свт. Письмо 28. 4//PL. 54. Col. 767b; Слово 54. 2 PL. 54. Col. 319c; Иоанн Дамаскин, прп. Изложение веры. III 3//PG. 94. Col. 996a. 31 Петр Гнафей, или Кнафей (греч. κναφες ;, «валяльщик») — монофизит, ученик неоплатоника Прокла, епископ Антиохийский († ок. 488 г.). Еще будучи пресвитером, сделал прибавку к Трисвятой песне «Распятый за нас», приведшую к теопасхитским спорам. 32 Ср.: Рим. 14:10. 33 Евтих, Константинопольский архимандрит, и Диоскор, Александрийский архиепископ, известны как родоначальники монофизитства (сер. V в.); поскольку же они учили, что после соединения природ во Христе возникла одна природа-Божественная, полностью поглотившая человеческую, а значит, и страдавшая на кресте, вероятно, поэтому прп. Иоанн называет их теопасхитами. 34 См.: Деян. 8:9—24. 35 По всей видимости, речь идет о возникновении иконоборчества, современником и жестким обличителем которого был прп. Иоанн Дамаскин. 36 Марониты — сирийская (ныне арабская) христианская церковь в Сирии, состоящая в унии с Римом. Имя свое получили от монастыря св. Марона, одного из главных монастырей Сирии VI в. Сюда удалились сирийские монофелиты, гонимые властями Византии. Марониты исповедовали монофелитское учение вплоть до XII в. |
|
|
