| Мы призваны быть теми друзьями, которые принесли расслабленного, и видя чью веру, Господь совершил исцеление. Что могли сделать эти люди? Они могли сказать, что «очень жарко» или «холодно», или «как мы пройдем к этому учителю, там толпа народу», «над нами будут смеяться». Оставить этого несчастного лежать дома и сказать самим себе: «Мы верим, что Господь исцелит его, пусть он так и остается лежать там неведомый». Но они проявили упорство, понесли этот труд и достигли своей цели! Происходит исцеление расслабленного больного и исцеление наших расслабленных душ от духовного паралича, от неспособности приносить плод Божий. Но вера — это деятельная благодать; вера требует дел. Без дел вера мертва, говорит апостол (см. Иак. 2, 26), и продолжает, указывая на конкретные дела, которые мы все можем делать (см. Рим. 12). Очень много, к сожалению, вокруг христиан, впадающих в леность и уныние и считающих, что ничем не могут послужить Церкви и ближним. Апостол перечисляет столько дел, что нет человека, который не нашел бы хотя бы что-то одно подходящее для себя. По данной нам благодати, имеем различные дарования. — Так ли это? Конечно так, — имеешь ли пророчество, пророчествуй… имеешь ли служение, пребывай в служении; учитель ли, — в учении; увещатель ли, увещевай; раздаватель ли, раздавай в простоте; начальник ли, начальствуй с усердием; благотворитель ли, благотвори с радушием (Рим. 12, 6–8). Кто из нас, посмотрев честно на свою жизнь, может сказать, что хоть что-то из перечисленного не касается его? Наверное, всё касается в той или иной мере. А главное, всех нас коснулась Божественная благодать по вере наших близких, по нашей вере, по любви неизреченной к нам, грешным и расслабленным Господа нашего Иисуса Христа. Аминь. MP3 (MP3 файл. Продолжительность 8:24 мин. Размер 6.1 Mb скрыть способы оплаты Комментарии Марина 31 июля 2016, 14:58 Спасибо! очень хорошая проповедь. Кто сможет. и у кого будет желание, помолитесь о моем сыне Данииле. Ему сейчас, и особенно завтра, очень нужна молитвенная поддержка. Спаси Господи! |
| Светская власть преследовала отступников от христианства, причисляя А. к т. н. «гражданским преступлениям» (crimen publicum). В 357 г. имп. Констанций II узаконил конфискацию имущества лиц, перешедших в иудейство; последующие императоры ограничивали отступивших от христианства в язычество или иудейство в праве свидетельствовать на суде, дарить, завещать и наследовать по завещанию имущество и даже в праве вернуться в Церковь после покаяния (декреты Грациана, Валентиниана и Феодосия I от 383, Валентиниана, Феодосия I и Аркадия от 391), а также наказывали смертной казнью тех, кто склонял к А. (декрет Феодосия II и Валентиниана от 438). Для расследования дел об А. не было срока давности (декрет Феодосия II и Валентиниана от 426; ср.: Cod. Iust. I VII (De apostatis) и Прохирон XXXIX 31, 32, 34). Манихеям, перешедшим в христианство, а потом вернувшимся к своим обрядам, классическое рим. право назначает «крайнее наказание» - смертную казнь (Cod. Iust. I V 16, повторено в Василиках I 1. 31 и Прохироне XXXIX 28). Смертная казнь полагалась также за возвращение к языческим обрядам после принятия Крещения (ср.: Прохирон XXXIX 33). К ап. Павлу (2 Фес 2. 3) восходит христ. традиция, к-рая считает А. главным признаком «последнего времени», тем самым в А. вкладывается эсхатологическое содержание. Ряд отцов Церкви (свт. Ириней Лионский , блж. Августин , свт. Иоанн Златоуст , блж. Феодорит ) связывали апостата с «человеком греха» - антихристом . Тертуллиан, свт. Амвросий , Пелагий , блж. Иероним , Икумений , Евфимий Зигавин предлагали рассматривать А. в политическом смысле - как отпадение гос-в от Римской империи. Свт. Кирилл I Иерусалимский , блж. Августин, Феодор Мопсуестийский , блж. Феодорит, Фома Аквинский , Николай Лирский понимали А. в нравственно-религ. смысле - как отпадение от живого Бога в еретичество или отпадение народов от религ. мировоззрения. Совр. богословие, указывая на смысловую связь 2 Фес 2. 3 с Лк 21. 5-26, Мф 24 и Лк 18. 8 и основываясь на взгляде свт. Ипполита , высказанном в толковании на Книгу пророка Даниила, придает А. политико-нравственно-религ. значение: апокалиптические времена будут отличаться всеобщей А. в области как гос., так и религиозно-нравственных законов, что приведет к полной анархии и подготовит пришествие «человека беззакония» - антихриста, к-рый явится нравственным выражением совр. ему об-ва. См. также статьи «Богоотступничество» , «Вероотступничество» . |
| Сам Бог ободряет и укрепляет нас, чтобы мы преодолевали страх и неверие в трудных жизненных ситуациях: «Не бойся, ибо Я с тобою; не смущайся, ибо Я Бог твой; Я укреплю тебя, и помогу тебе, и поддержу тебя десницею правды Моей» (Ис. 41:10). А «Если Бог за нас, кто против нас?» (Рим. 8:31). Не будем же обижать Бога своим унынием, всецело доверимся Его промыслу, потому что ни один волос не упадет с головы человека, если на то не будет воли Божией (см. Мф. 10:30). Господь посылает нам испытания, чтобы мы смирились, становились умнее, выносливее, помнили о непостоянстве мира и его благ, направляя духовный взгляд в Царство Божие, которого и должны искать прежде всего (Мф. 6:33). Сегодня, когда вся Церковь молится о мире и умножении любви, искоренении зла и всякой ненависти, каждый из нас призывается к молитвенному подвигу. Как учит блаженный Августин: «Тот умеет хорошо жить, кто умеет хорошо молиться». А святитель Иоанн Златоуст учит нас: «Молитва — великое оружие, великая защита, большой клад, большая пристань, безопасное убежище... Ничего нет равного молитве: она и невозможное делает возможным, трудное — легким, сложное — удобным». Да, есть сегодня серьезная проблема, но как написал поэт и философ Омар Хайям: «Не говори Богу, что у тебя есть проблема. Повернись к проблеме и скажи, что у тебя есть Бог». Когда становится тяжело на душе, начинают одолевать страхи и сомнения, нет другого способа борьбы с соблазнами, кроме пламенной молитвы и крепкого упования на промысел Божий. Мы должны сохранить бодрость духа, поддерживать в трудных обстоятельствах ближних: добрым словом, молитвой, делами любви и милосердия. Церковь призывает наше общество к примирению. Церковь — это все мы, в единстве наша сила. Усугубим свои молитвы и с искренней верой призовем благодать Божию на наш многострадальный народ. С особой актуальностью звучат сегодня слова апостола: «Умоляем также вас, братия, вразумляйте бесчинных, утешайте малодушных, поддерживайте слабых, будьте долготерпеливы ко всем» (1 Фес. 5:14). «Радуйтесь, усовершайтесь, утешайтесь, будьте единомысленны, мирны, — и Бог любви и мира будет с вами» (2 Кор. 13:11). |
| Историософия Первого и Второго Рима Уже в первые века по Рождестве Христовом судьба Рима была истолкована христианскими мыслителями в свете библейского пророчества Даниила (2: 31–34) и Второго послания апостола Павла к Солунянам (2: 1–8): и на востоке, и на западе империи Рим воспринимался как четвертое, последнее из указанных в Библии великих царств; оно будет сопротивляться разрушению от антихриста в самом конце света . По выражению псковского старца Филофея (XVI в.), «ромейское царство» уже не заменимо до конца света и «неразрушимо, яко Господь в римскую власть написася» , – имеется в виду, что Христос по Рождестве подпал под перепись населения, устроенную императором Августом (разумеется, по Промыслу Божиему). Лишь с концом света земной Рим перейдет в свое вечное состояние, войдя в Новый, Небесный, «Святой Иерусалим» (см.: Откр. 21: 10). Патриарх Никифор I венчает на царство Михаила I Рангаве. Миниатюра из Хроники Иоанна Скилицы. XII в. Под влиянием таких представлений новая столица империи, основанная святым Константином Великим и названная в его честь Константинополем, то есть «градом Константина», стала именоваться также «Новым Римом» . С IV века это название (Неа Роми – Να Ρμη) закрепляется в постановлениях Вселенских соборов, при сильном противодействии «ветхого» Рима . С этого времени утверждается представление о Риме как духовно-государственном образовании, границы которого могут меняться и столица которого может перемещаться в пределах этих подвижных границ. Духовному укреплению Нового, или Второго, Рима способствовало совпадение его рождения с признанием христианства государственной религией империи: переносом столицы символически выражался отход от язычества, господствовавшего в «ветхом» Риме. Особенно принижался старый Рим распятием Христа при чиновнике Пилате, который, по замечанию старца Филофея, «от латын бяше» . В дальнейшем латинский, католический Рим в православном (греческом и русском) восприятии неразрывно связывался с богопротивным язычеством, а также с поздним иудейством – двумя силами, преследовавшими и распявшими Христа. |
| В 1997 году мне разрешили ознакомиться со следственными делами самых близких родных: это было подлинное восстановление единства и связи со старшим поколением, радость общения и благодатная сила от такого общения. На этом фоне совсем дикими кажутся нападки журналистов и некоторых неразумных политиков, хотящих во что бы то ни стало оторвать Московскую Патриархию от всего русского Православия. Да, трудности были и у меня в церковном служении, были и препятствия, не скрою. Но теперь, уже на старости лет, могу сказать – удалось сохранить линию преемства дедов и отцов во всей жизни. Отец часто повторял слова Господа Иисуса Христа: «Будь Мне верен до смерти, и дам тебе венец жизни» (см.: Откр. 2: 10). И всегда добавлял из той же книги Откровения: «Смотри, чтобы кто не восхитил венца твоего!» (см.: Откр. 3: 11) Восемь протоиереев Правдолюбовых у дома священномученика Михаила Дмитрева, дедушки протоиерея Сергия по материнской линии, после первого молебна, совершенного 24 августа 2000 г., через три дня после Юбилейного Архиерейского Собора, на котором было прославлено множество священномучеников и исповедников Российских, в том числе Правдолюбовы и Дмитревы. Когда в гости к нам в храм приехал один протоиерей из Зарубежной Церкви, потом другой, потом посетила игумения одного из монастырей, я всматривался, вслушивался, воспринимал всей душой состояние их духовного мира. Я почувствовал то же самое родное, близкое, что шло и от моих дедов и прадедов, от духа священномучеников и исповедников. И я радуюсь тому, что намечается, наконец, воссоединение двух частей единой Русской Православной Церкви, может открыться возможность участия в совместном богослужении и евхаристическом общении. Не надо бояться такого общения, бесы работают против служителей Христа по любую сторону границы. Надо стойко и крепко хранить заветы святых отцов, «быть верным до смерти» и сохранять всю чистоту и полноту святого Православия не смотря ни на что! И тогда, «если Бог за нас, то кто против нас?!» (Рим. 8: 31) |
| Библейский текст не объясняет причин предпочтения жертвы Авеля; выбор объекта божественной любви является исключительной прерогативой Бога: «...Я возлюбил Иакова, а Исава возненавидел...» (Мал 1. 2-3; ср. также: Рим 9. 13). В библейском повествовании ничего не говорится о том, как братья узнали, приняты их жертвы Богом или нет. Обычно на древнем Ближ. Востоке об этом узнавали по внутренностям жертвы ( Rad G., von. 1961. P. 105), однако такой метод вряд ли подходит в случае жертвоприношения К. Образ дыма, к-рый восходит вверх от жертвоприношения Авеля и стелется по земле от жертвоприношения К., появляется в европ. литературе и изобразительном искусстве довольно поздно, возможно лишь с XII в. ( Hovingh. 1956; Scheiber. 1956). После того как Бог не принял жертву К., тот разгневался (в МТ; в LXX - «огорчился») и «поникло лицо его» (в Быт 4. 5 образное выражение, описывающее позор и обиду). Бог спросил К., в чем причина его огорчения (Быт 4. 5-6). Следующее затем обращение Бога к К. (Быт 4. 7) - одно из самых трудных мест для понимания в кн. Бытие. Не исключено, что этот стих, как он читается в наст. время, является результатом порчи текста. В Септуагинте он по большей части совпадает с еврейским текстом, а там, где отличается, представляет собой результат дальнейшей правки уже испорченного текста. Также возможно, что эти слова - древняя поговорка, смысл которой уже не понятен. Первое предложение из речи Бога к К. в МТ: «Ведь если ты поступаешь хорошо, [будет] поднятие ( )» (Быт 4. 7). Скорее всего здесь подразумевается «поднятие лица» - хорошо засвидетельствованная идиома древнеевр. языка: «поднять чье-то лицо» означает «оказать кому-то предпочтение, милость, отнестись благосклонно к его просьбе» (о вышестоящем или более сильном по отношению к нижестоящему или более слабому; см., напр.: Быт 19. 21; 32. 21 - в МТ 1 Цар 25. 35; Иов 42. 8; Мал 1. 8). «Поднять свое лицо» означает «смотреть гордо, не чувствовать стыда и позора» (см.: Иов 11. 15; 22. 26; 2 Цар 2. 22; ср.: Быт 4. 5-6: «поникло лицо его» - «он огорчился, обиделся, почувствовал себя опозоренным»). Либо Бог «поднимет лицо» К., либо К. сам «поднимет свое лицо» к Богу - обе интерпретации подходят к Быт 4. 7: К. обещано, что, если он будет «поступать хорошо», Бог отнесется к нему благосклонно, и К. более не нужно будет огорчаться. Однако можно предположить, что здесь имеется в виду не «поднятие лица», а «поднятие (т. е. прощение) греха»: «поднимать (чей-то) грех» в древнеевр. языке означает прощать его (см., напр.: Исх 34. 7; Пс 31. 5; 84. 3 по МТ). |
| Сщмч. Аполлинарий, еп. Равеннский, в облачении с паллием. Мозаика базилики Сант-Аполлинаре-ин-Классе в Равенне. Ок. 549 г. Сщмч. Аполлинарий, еп. Равеннский, в облачении с паллием. Мозаика базилики Сант-Аполлинаре-ин-Классе в Равенне. Ок. 549 г. В античном Риме лат. слово pallium (или palliolum) обозначало покров ( Apul. Metamorph. III 9. 7; Scr. hist. Aug. Aurelian. 5. 3; Amm. Marc. Res gest. XXII 9. 10-11), в т. ч. женский ( Apul. Metamorph. X 31. 1), или одеяло ( Ovid. Amores. I 2. 2), но чаще всего плащ, к-рый считался типично греч. одеждой (греч. μτιον, но также и др. виды верхней одежды) и обычно противопоставлялся римской тоге ( Cicero. Philip. or. V 5. 14; Quint. Inst. orat. XI 3. 143). П. считался также атрибутом философов (Scr. hist. Aug. Marc. Aurel. 2. 6; Epict. Diss. IV 8. 4; см. соч. Тертуллиана «О плаще», рус. перевод: СПб., 2000). В раннехрист. традиции слово использовалось в разных значениях. В Вульгате оно обозначает покров (Исх 36. 18) или верхнюю одежду (Мф 5. 40), а также милоть прор. Илии, к-рую он оставил прор. Елисею (4 Цар 2. 11-14). По этой причине слово pallium использовалось при переводе на лат. язык греч. термина μηλωτ, который относился к монашеской одежде (мантии) (см., напр.: Hieron. Vita Paul. 12; 21-й канон Аврелианского Собора 511 г. (CCSL. 148A. P. 10); основные свидетельства собраны в: Oppenheim Ph. Das Mönchskleid im christlichen Altertum. Freiburg i. Br., 1931. S. 104-119). Кроме того, П. называли облачения для престола ( Vict. Viten. De persecut. Vandal. I 39 (12); Coll. Avel. 187. 6//CSEL. 35/2. P. 645; LP. T. 1. P. 343), а также прототип манипула (pallium linostinum), которым пользовались рим. диаконы (LP. T. 1. P. 171, 225). По отношению к особому облачению папы термин стал систематически употребляться только с VI в., хотя само облачение появилось, вероятно, раньше (церковные предания относят его появление по крайней мере к IV в.: напр., о Римском еп. св. Марке (336) сообщается, что он позволил носить П. субурбикарному епископу Остии - LP. T. 1. P. 202). В раннее средневековье встречаются также синонимы pallium - infula и superhumerale. |
| 151 Иез 11:19. 152 2 Кор 3:2—3. 153 Иез 11:19—20. 154 Иез 36:22—27. 155 Пс 94:8. 156 Иез 18:31—32. 157 Пс 79:4; 84:5. 158 Рим 4:5. 159 Иез 36:26. 160 Ср. Рим 6:20—22. 161 Сир 15(по LXX). В Синод. пер.: Если хочешь. Соблюдешь заповеди. 162 Т.е. в книге Премудрости Иисуса, сына Сирахова. См. выше: блаж. Августин. О благодати и свободном решении..П.3, при.6. 163 Сир 22:31. 164 Пс 33:14. 165 Пс 140:3. 166 Сир 23:4. 167 Исх 20:17. 168 Сир 23:4. 169 Сир 23:5. 170 Притч 8(по LXX). В Синод. пер.: И получит благодать от Господа. 171 Пс 36:23. 172 Фли 2:13. 173 Иез 36:27. В Синод. пер.: Вложу внутрь вас дух Мой и сделаю то, что вы будете ходить в заповедях Моих и уставы Мои будете соблюдать и выполнять. 174 Пс 140:3. 175 Пс 38:2. 176 Ин 15:13. 177 Рим 13:8—10. 178 1 Ин 4:18. 179 Ин 13:37. 180 Флп 1:6. 181 Флп 2:13. 182 Рим 8:28. 183 Ср.: Мф 11:30. 184 Рим 8:35—39; Пс 43:22. 185 1 Кор 12:31—13:8. 186 1 Кор 13:13—14:1. 187 Гал 5:13—14. 188 Рим 13:8. 189 Кол 3:14. 190 1 Тим 1:5. 191 1 Кор 16:14. 192 1 Фес 5:14—15. 193 1 Пет 4:8; Притч 10:12. 194 Иак 2:8; Лев 19(LXX). 195 1 Ин 2:10. 196 1 Ин 3:10—11. 197 1 Ин 3:23. 198 1 Ин 4:21. 199 1 Ин 5:2—3. 200 2 Ин 1:5. 201 Мф 22:40. 202 Мк 12:28—31; Втор 6:4—5; Лев 19:18. 203 Ин 13:34—35. 204 1 Ин 4:7. 205 Притч 3(по LXX). В Синод. пер.: как и в еврейском оригинале, эта часть стиха отсутствует. 206 Пс 83(по LXX). В Синод. пер.: …и дождь покрывает ее благословением. 207 1 Ин 4:19. 208 Ин 15:16. 209 1 Фес 3:12. 210 2 Фес 1:3. 211 2 Тим 1:7. 212 Ис 11:2—3. 213 Лк 12:5. 214 Лк 12:4. 215 Рим 5:3—5. 216 Еф 6:23. 217 Ин 1:5. 218 1 Ин 3:1. 219 1 Кор 2:12. 220 1 Ин 4:16. 221 1 Кор 8:1. 222 Еф 3:19. 223 Притч 2:6. 224 1 Ин 4:7. 225 Ис 11:2. 226 2 Тим 1:7. 227 1 Кор 13:4. 228 Т.е., по-видимому, злые воления. 229 Рим 9:22. 230 Ср.: Исх 9:16. 231 Нав 7:4—5, 10—12. 232 Нав 11:20. 233 2 Цар 16:10. 234 2 Цар 16:11—12. 235 2 Цар 16:12. 236 2 Цар 17 237 Ср.: 3 Цар 12:1—11. 238 3 Цар 12:15. 239 2 Пар 21:16—17. 240 2 Пар 25:7—8. 241 Ср.: Пс 134:6. 242 4 Цар 14:10. |
| Во всех 3 городах существовала многочисленная иудейская диаспора ( Philo. Leg. all. 245; см.: Bruce. 1984. P. 4-8; Schürer . 1987. Vol. 3. P. 17-36; Trebilco. 1991; DeMaris. 1994. P. 123-125). Еще в кон. III в. до Р. Х., как сообщает Иосиф Флавий, Антиох III Великий расселил 2 тыс. иудейских семей в Лидии и во Фригии ( Ios. Flav. Antiq. XII 3. 4 (147-153)). В сер. II в. до Р. Х. рим. сенат отправил ряд посланий в М. Азию, содержание к-рых свидетельствует о росте иудейского населения этой области (Ibid. XIV 10. 1-26 (185-267); XVI 6. 1-8 (160-178)). Сохранились даже эпиграфические свидетельства существования иудейской общины (κατοικα) в Иераполе (CIJ. 2. 775), относящиеся к нач. II в. до Р. Х. ( Hemer. 1986. P. 183). О том же свидетельствует попытка римских властей конфисковать золото, собранное иудеями М. Азии в качестве храмового налога в 62 г. до Р. Х. В связи с этими событиями Цицерон в судебной речи 59 г. до Р. Х. в защиту Луция Валерия Флакка сообщает о более чем 8 кг золота, собранного иудеями в качестве налога на храм и задержанного римскими властями в Лаодикии ( Cicero. Flac. 28). По разным оценкам, это предполагает, что по 2 драхмы (полшекеля) заплатили от 7,5 до 14 тыс. мужчин (ср.: Исх 30. 13-16; Неем 10. 32-33; см.: Lightfoot. 1879. P. 20-21; Bruce. The Epistles. 1984. P. 10; Lohse. 1968. S. 37; Trebilco. 1991. P. 13-14; Dunn. 1996. P. 21). Поскольку в это время Лаодикия была наиболее важным городом долины Ликоса, то число указывает на иудейское население не только этого города, но и Колосс с Иераполем. Также возможно, что налог собирался за неск. лет ( Trebilco. 1991. P. 14), но даже в этом случае иудейское население Колосс в ранний период должно было составлять 2-3 тыс. чел. Паломники из Азии и Фригии, пришедшие в Иерусалим на праздник Пятидесятницы, упомянуты в Деян 2. 9-10. По свидетельству Евсевия Кесарийского, в Иераполе поселился ап. от 70 Филипп с дочерьми ( Euseb. Hist. eccl. III 31. 2-5; см.: Bruce. The Epistles. 1984. P. 16). Христианская община в Колоссах. Адресаты К. П. |
| Страшный суд. Икона. Нач. XVI в. (ГТГ) Страшный суд. Икона. Нач. XVI в. (ГТГ) В евр. тексте ВЗ именование «Яхве Саваоф» ( , включая варианты или , , ) встречается 284 раза (4 Цар 19. 31 не считается, т. к. это исправление (т. н. Qere) масоретов), причем в 121 случае оно не является титулом. Весьма характерно его распределение по книгам ВЗ. Оно полностью отсутствует в Пятикнижии, в книгах Иисуса Навина и Судей и в книгах, написанных в период вавилонского пленения (напр., у прор. Иезекииля). В книгах Царств встречается 15 раз, тогда как в Ис 1-39 оно употребляется 56 (всего в Ис - 62), у Иеремии - 82 (в масоретской версии; в Септуагинте - 12), в Псалтири - 15, у послепленных пророков Аггея - 14, Захарии - 53, Малахии - 24 раза. В межзаветной лит-ре оно практически не встречается (в Свитках Мёртвого м. только однажды в 1QSb 4. 25). Эти данные позволяют искать связь имени Г. С. с богослужением иерусалимского храма. Самый характерный пример - его употребление в составе песни серафимов у прор. Исаии (Ис 6. 3; ср.: 6. 5). Г. С. называется «живущим на горе Сионе» (Ис 8. 18; ср.: Зах 8. 3), а Иерусалим - Его городом (Ис 47. 9), «сидящим на херувимах» (1 Цар 4. 4; 2 Цар 6. 2; 1 Пар 13. 6; Ис 37. 16). Такой трон из херувимов был в храме Соломона (3 Цар 6. 23-28), причем ковчег завета служил подножием для невидимо восседающего на этом троне Бога (1 Пар 28. 2; ср.: Пс 98. 5; 131. 7). Этот образ связан с наименованием Г. С. Царем (напр., Пс 23. 10; Иер 46. 18; 48. 15; 51. 57). Помимо всемогущества и царской власти имя Г. С. связывается с творением мира (Ам 4. 13; Иер 10. 16) и эсхатологической войной (Ис 13. 4; 31. 4). В пророчестве Исаии говорится, что Г. С. воцарится на Сионе (Ис 24. 23) и сделает там трапезу для всех народов (Ис 25. 6). Все народы будут приходить к Г. С. на праздник Кущей (Зах 14. 16-17) и приносить дары (Ис 18. 7). В христ. традиции имя Г. С. употребляется в НЗ (ветхозаветные цитаты в Иак 5. 4 и Рим 9. 29) и в литургических текстах (см. Sanctus ). Особое значение ему придавали гностики - сифиане и офиты; оно также встречается в текстах из Наг-Хаммади: «Ипостась архонтов», «Апокриф Иоанна», «О происхождении мира» ( Fallon. 1978). Кроме того, найдены евр. и греч. амулеты и тексты с магическими заклинаниями, содержащие это имя. Связь имени Г. С. с поздним фригийско-фракийским культом Сабазия является спорной ( Johnson. 1978). |
|
|
