| 1 ангелов. См. ком. к 2Пет. 2,4 . не сохранивших своего достоинства, но оставивших свое жилище. Речь идет об ангелах, отказавшихся исполнять возложенные на них Богом обязанности и покинувших места своего служения и обитания. на суд великого дня. Т.е. на судный день Второго пришествия Христа. 1 Как Содом и Гоморра. Здесь может иметь место уподобление поведения лжеучителей чудовищной наглости и гордыни жителей Содома и Гоморры. блудодействовавшие и ходившие за иною плотию. Имеются в виду половые извращения, в частности, гомосексуализм. Ср. Быт. 19,4–9 . подвергшись казни огня вечного, поставлены в пример. Уничтоженные огнем Содом, Гоморра и окрестные города ( Быт. 19 ) являются примером Божественного возмездия за грех ( Втор. 29,23 ; Ис. 1,9 ; Иер. 49,17.18 ; Рим. 9,29 ). 1 с сими мечтателями. По всей вероятности, автор говорит о притязаниях лжеучителей на особые Божественные откровения, якобы полученные ими через некие таинственные видения. Эти притязания, по-видимому, служили для них оправданием грехопадения. оскверняют плоть. Ср. 1Кор. 6,18 ; Рим. 1,26.27 . отвергают начальства. Вероятно, лжеучители не признавали Иисуса Христа Господом и пренебрегали Его авторитетом (ст. 4 и ком.). злословят высокие власти. См. ком. к 2Пет. 2,10 . 1:9 По всем признакам этот эпизод взят из «Вознесения Моисея» апокрифического иудейского произведения, от которого сохранились только фрагменты. В нем повествовуется о погребении Моисея ( Втор. 34,5.6 ) и споре между архангелом Михаилом и дьяволом за обладание телом Моисея. Обычно считают, что Иуда противопоставляет здесь необдуманные, дерзкие речи лжеучителей спокойствию и уверенности ответа архангела ( 2Пет. 2,10 и ком.). Иная версия: обращение архангела к Божией власти над сатаной с одной стороны, и притязания лжеучителей на свою собственную духовную власть с другой. Михаил Архангел. Согласно Дан. 10,13.21; 12,1 , Михаил принадлежит к числу самых высших ангелов, и именно ему вверено особое попечение об Израиле. В Откр. 12,7 сказано, что Михаил будет предводительствовать ангельскими воинствами Бога при последней битве с дьяволом (см. статью «Ангелы»). |
| В 6-й части речь идет об «истинной иконе» Христа: в понимании участников И. С. такой «иконой» является Евхаристия (Ibid. P. 261-264). Согласно гипотезе С. Геро, именно в этом вопросе позиции имп. Константина и участников И. С. разнились наиболее сильно: учение Константина, отвергнутое И. С. как чрезмерно радикальное, предполагало «единосущие» тела Христова и Евхаристии, в тексте ороса эта идея отражена не была ( Gero. 1975). 7-я часть посвящена вопросу об основаниях иконопочитания в традиции и об образах святых и Пресв. Богородицы: иконы «лжеименны» (ψευδνυμοι), они не имеют основания в традиции, нет молитвы, к-рая бы освящала их ( Mansi. T. 13. P. 268-269). При этом отрицание икон распространяется и на образы святых и Пресв. Богородицы, поскольку, согласно оросу И. С., такие иконы являются идолами (Ibid. P. 272-273). Святые всегда живы для Бога, хотя и преставились, отсюда и богохульно пытаться оживить их мертвым искусством (νεκρ τχν - Ibid. P. 276). «Эллинское искусство» не может изобразить Богоматерь, вместившую полноту Божества, и святых, к-рых «мир не был достоин» (Евр 11. 38; Mansi. T. 13. P. 277). 8-я часть представляет собой сборник цитат из Свящ. Писания (Ин 4. 24; 1. 18; 5. 37; 20. 29 - Mansi. T. 13. P. 280; Втор 5. 8 - Mansi. T. 13. P. 284; Рим 1. 23-25; 2 Кор 5. 7, 16; Рим 10. 17 - Mansi. T. 13. P. 285) и творений отцов Церкви. Патристическая часть состояла из 7 свидетельств, принадлежащих прп. Епифанию Кипрскому ( Mansi. T. 13. P. 292; VII Вселенским Собором признано подложным - Ibid. P. 292-296), свт. Григорию Богослову (Ibid. P. 297), свт. Иоанну Златоусту (Ibid. P. 300), свт. Афанасию I Великому (Ibid. P. 300), свт. Амфилохию , еп. Иконийскому (Ibid. P. 301), Феодоту Анкирскому (Ibid. P. 309-312; VII Вселенским Собором признано подложным - Ibid. P. 312) и Евсевию , еп. Кесарийскому (Ibid. P. 313; подробнее об этом фрагменте см.: Сидоров. 1991; об оросе в целом см.: Alexakis. 1996. P. 31-34). Значительная часть свидетельств приводилась в защиту положения о добродетелях святых как об их «одушевленных иконах» (εκνες μψυχοι; об этой теории см.: Anastos. 1954). Из Деяний VII Вселенского Собора известно, что в ходе заседаний И. С. обсуждались и иные патристические свидетельства, не включенные в орос. В частности, рассматривались выдержки из письма Нила Анкирского Олимпиодору ( Thümmel . 1978). Эти цитаты распространялись среди участников И. С. в виде листков с выписками (πιττκια), о подложном характере к-рых впосл. писали иконопочитатели, называя их «лжелистками» (ψευδοπιττκια - Mansi. T. 13. P. 173). |
| Вспомним, что многолетнее нечестие Ниневии Бог прощает всего лишь за 40 дней покаяния (см. книгу пророка Ионы). Уже в Ветхом Завете Господь исцеляет больных и воскрешает мертвых (см.3Цар.17:19-23, 4Цар.4:32-37, 4Цар.13:20-21, 4Цар:5,14, 4Цар.20: 2-7). Через царя Соломона Господь еще до Нагорной проповеди говорит о любви к врагам: Если голоден враг твой, накорми его хлебом; и если он жаждет, напой его водою (Прит.25:21). Можно приводить множество других ветхозаветных текстов, где Бог являет себя как любящий Отец, заботливый и внимательный Владыка мира и человека. Мы не говорим сейчас о жестокостях дохристианского времени, ибо они гораздо более известны и обговорены, чем те места, которые мы сейчас приводим. Важно понять, что Бог Авраама, Исаака и Иакова не только убивает, гневается, карает. Он любит, переживает, милует, терпит, исцеляет, воскрешает. А теперь посмотрим на Новый Завет. Новозаветный Бог способен не только любить, миловать, исцелять, воскрешать – но и гневаться, ненавидеть, наказывать, воздавать по заслугам, умерщвлять. На примере засохшей смоковницы Христос показывает, что в некоторых случаях Его сила может действовать разрушительно (см.Мф.21:19). На фарисеев Он взирает с гневом (Мк.3:5), дважды изгоняет торговцев из храма (см.Ин.2:13-16, Мф.21:12-13). В послании к Римлянам апостол Павел пишет: открывается гнев Божий с неба на всякое нечестие и неправду человеков, подавляющих истину неправдою (Рим.1:18). Бог наш есть огнь поядающий (Евр.12:29); страшно впасть в руки Бога живаго! (Евр.10:31) – читаем в послании к Евреям. В Новом Завете Господь, как и в Ветхом Завете, все так же ненавидит грех: Впрочем то в тебе [хорошо], что ты ненавидишь дела Николаитов, которые и Я ненавижу (Отк.2:6). Особо апостол Павел предупреждает о возможности наказания от Бога в послании к Евреям. Если мы, получив познание истины, произвольно грешим, то не остается более жертвы за грехи, но некое страшное ожидание суда и ярость огня, готового пожрать противников. Если отвергшийся закона Моисеева, при двух или трех свидетелях, без милосердия [наказывается] смертью, то сколь тягчайшему, думаете, наказанию повинен будет тот, кто попирает Сына Божия и не почитает за святыню Кровь завета, которою освящен, и Духа благодати оскорбляет? (Евр.10:26-29) Еще одно место: Ибо, если через Ангелов возвещенное слово было твердо, и всякое преступление и непослушание получало праведное воздаяние, то как мы избежим, вознерадев о толиком спасении, которое, быв сначала проповедано Господом, в нас утвердилось слышавшими [от Него] (Евр.2:2-3; подобные места: 12:25, 6:4-8). Здесь апостол имеет в виду непослушных евреев Исхода, которые были наказаны Богом еще в этой жизни, умерев в пустыне. Согласно мысли апостола, подобные наказания ожидают и нас, если мы пренебрежем новозаветными дарами Господа. |
| Объяснение. Святой Иоанн объят был великой радостью, внимая вести о брачной вечере Агнца: ст.2:9. В этом духовном восторге он очевидно принял Ангела, говорившего с ним, за Самого Господа, за Самого Победителя тёмной силы, почему и устремился воздать ему поклонение. Ангел должен был отказаться от поклонения, воздаваемого с таким расположением. Божеское поклонение можно и должно воздавать Одному Богу. Однако это нисколько не противоречит тому, что можно и должно почитать преклонением главы и всего тела не только небесных духов, но и святых: Мф.18:10 ; Рим.14:18 ; 1Пар.21:16 ; Тов.12:12 . Откр.22:9 . «Но он сказал мне: смотри, не делай сего; ибо я – сослужитель тебе и братьям твоим пророкам и соблюдающим слова книги сей: Богу поклонись». Объяснение. Как в присутствии царя земного нельзя кланяться вперёд слуге царскому, так и здесь, в присутствии Сидящего на престоле ( Откр.21:5 ), Ангел не мог принять от Иоанна поклонения и потому сказал: Богу поклонись. Но почитание святых Ангелов, как слуг Божиих, имеет для себя основание в Священном Писании: Нав.5:14 ; Суд.13:20 ; 1Пар.21:16 ; Рим.14:18 . Втор.4:19 . См. объясн. Деян.7:42 . Втор.17:3 и 4Цар.23:5 . «И пойдёт и станет служить иным богам и поклонится им, или солнцу, или луне, или всему воинству небесному, чего я не повелел». Объяснение. Святые Ангелы называются не «воинством небесным», а «воинством Господним»: Нав.5:14–15 ; следовательно, здесь осуждается поклонение «воинству небесному» – светилам небесным (сабеизм). За чествование же святых Ангелов благочестивые люди получили благословение Божие: Нав.5:14 ср. 6:19; Суд.13:20 ср. 13:23–24. Иер.19:13 и Соф.1:5 . «И домы Иерусалима и домы царей Иудейских будут, как место Тофет, нечистыми, потому что на кровлях всех домов кадят всему воинству небесному и совершают возлияния богам чужим». Объяснение. Здесь опять-таки под «воинством небесным» разумеются светила небесные и осуждается поклонение этим светилам: Деян.7:43 . Между тем как Ангелы Господни называются не «воинством небесным», а «воинством Господним»: Нав.5:14 , и потому к чествованию святых Ангелов эти слова пророка можно относить только вследствие заблуждения, проистекающего от смешения понятий «о воинствах» небесных и Господних. За чествование святых Ангелов благочестивые люди, как выше доказывалось, получили благословение Божие: Нав.6:19 ; Суд.13:20 . Много и других мест Священного Писания, свидетельствуют в пользу почитания и призывания в молитвах святых Ангелов, как, напр.: Нав.5:15 ; Быт.19:1 ; Тов.12:12 и друг. |
| креста Христова. По мнению тех, кто мудр мудростью века сего, проповедь распятого Господа абсурд. Поэтому Павел рассматривает «мудрость» и «крест» как полярные понятия (см. ком. к ст. 23). 1 для погибающих... для нас, спасаемых. Библейское откровение говорит о возможности двоякого отклика на благовестие, проистекающей из избранничества Божия ( Ис. 6,9.10 ; Лк. 2,34 ; Рим. 9,10–12 ; 2Кор. 2,15.16 ). Эта истина не возлагает на Бога ответственности за погибель нечестивых; они гибнут из-за собственных грехов и закоснелости в них. Те же, кто поверил и спасается, они и есть «призванные» (ст. 24; Рим. 9,16 ). 1 мудрец... книжник... совопросник века сего. Неясно, проводит ли Павел четкое различие между этими тремя категориями. Возможно, первая имеет более общий характер, а остальные две указывают соответственно на иудейских книжников и эллинских мудрецов. века сего... мира сего. Многие положения богословия апостола Павла строятся на коренном различии между «настоящим лукавым веком» ( Гал. 1,4 ), или миром, для которого характерна жизнь по плоти, и будущим веком, который уже забрезжил для тех, кто принял новую жизнь во Христе (10,11; Гал. 5,16.17 ; Еф. 1,13.14; 2,6 ; Флп. 3,20 ). 1 юродством проповеди. Это место полно глубокой иронии. Те, кто мудр по меркам мира, считают Евангелие проповедью безумия. Но даже самое «безумное», если оно относится к Богу, мудрее человеческой мудрости (ст. 25,27). Надменность человеческой мудрости закрывает неверующим глаза на истину, поэтому Иисус благодарил Отца за то, что Он благоизволил утаить эти истины от «премудрых и разумных», но открыл их «младенцам» ( Мф. 11,25.26 ). 1 мы проповедуем Христа распятого. В этом стихе Павел определяет, что именно не приемлет мир в Евангелии (ср. ст. 17; 2,2). Возможно, эти слова объясняют и причину, по которой Павел противился Евангелию до своего обращения. Мысль, что Мессия (Помазанник Божий) мог быть повешенным на древе и таким образом подпасть под проклятие Божие ( Втор. 21,23 ; Гал. 3,13 ), была непреодолимым камнем преткновения для многих иудеев. |
| Проповедовал ап. Павел в Коринфе по субботам в синагоге, его слушателями были иудеи и «боящиеся Бога», т. е. сочувствующие иудаизму язычники (Деян 18. 4; ср.: Гал 2. 9). В этот период содержанием его проповеди было утверждение, что пророчества и закон были исполнены Иисусом Христом (Деян 18. 4, 5; ср.: Деян 17. 2-3; 1 Кор 15. 3-4; 2 Кор 1. 19). Среди первых его успехов - обращение Тита Иуста (к-рого нек-рые исследователи отождествляют с Гаием , «странноприимцем всей Церкви» (Рим 16. 23) - см.: Bruce. 1985. P. 97-98), начальника синагоги Криспа и «всего дома его» (Деян 18. 8; ср.: 1 Кор 1. 14-15). Апостол упоминал также о «доме Стефана», к-рый называл «начатком Ахайи» (1 Кор 16. 15), и отмечал, что в Коринфе только они, а также Крисп и Гаий приняли крещение лично от него (1 Кор 1. 14, 16). После прихода Силуана и Тимофея из Македонии (Деян 18. 5; ср.: 1 Фес 3. 1, 6; 2 Кор 1. 19) и конфликта с иудеями (Деян 18. 6-7; ср. 12-16) начинается новый этап миссии ап. Павла в Коринфе. Он переместился из синагоги в дом Иуста, где проповедовал чаще и более открыто, прямо называя Иисуса Христом, т. е. Мессией (Деян 18. 5). Эта перемена в деятельности ап. Павла, вынужденного ранее самостоятельно зарабатывать на жизнь ремеслом (Деян 18. 3), возможно, произошла благодаря доставленным из Македонии пожертвованиям, собранным христианами из Филипп (Флп 4. 15; ср.: 2 Кор 11. 7-11). Имена и количество обращенных в этот период неизвестны. Упоминаемые в Посланиях апостола коринфские христиане - Хлоя, Фортунат, Ахаик, Луций, Иасон, Сосипатр, Ераст, Кварт, Тертий, Фива из Кенхрей - могли обратиться как в это время, так и позднее, когда Павел уже ушел из города. Воспринятое ап. Павлом во сне пророчество о «многих людях», принадлежащих Богу в Коринфе (Деян 18. 9-10), очевидно, относится к более позднему времени, когда коринфская община стала достаточно многочисленной (ср.: Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 3. 1). В первый период все ее члены могли собраться вместе в одном доме (1 Кор 14. 23; Рим 16. 23). А по мнению исследователей, даже самое крупное домовладение едва ли могло тогда вместить более 100 чел. ( Blue. 1994. P. 175; Elliger. 1998. S. 112; Horrell. 2004; Williams II. 2005. P. 244). |
| Проповедь Петра в Лидде и Иоппии (9. 32–43) Проповедь Петра Корнилию в Кесарии; излияние Духа Святого на язычников (10. 1–11. 18) Церковь в Антиохии Сирийской (11. 19–30) Преследование Церкви Иродом Агриппой I и его смерть (12. 1–24) 2) Павел и благовествование язычникам (12. 25 – 28. 31) Первое миссионерское путешествие Павла. Распространение Евангелия на Кипре и в Малой Азии (12. 25 – 14. 28) Иерусалимский Собор (15. 1–35) Второе миссионерское путешествие Павла – снова Малая Азия, затем – Европа (15.36 – 18. 22) Третье миссионерское путешествие Павла – и вновь Малая Азия, затем – Македония и Греция (18. 23 – 21. 16) Арест Павла, суд над ним и заключение в Палестине (21. 17 – 26. 32) Путешествие в Рим (27. 1 – 28. 16) Проповедь Павла в Риме в течение двух лет (28. 17–31) 2. Структурирование текста Автором Вся книга Деяний пронизана идеей возвещения Евангелия всему миру (1. 8), а постепенное воплощение этой задачи отражено по меньшей мере в шести обобщенных высказываниях, встречающихся на протяжении всей книги (6. 7; 9. 31; 12. 24; 16. 5; 19. 20; 28. 31). Преодоление греховного разделения человечества достигается действием Святого Духа. Задание Составьте план книги Деяний (озаглавьте разделы), опираясь на указанные здесь ссылки, выпишите заключительные слова каждого из разделов. 1. 1 –6.7 6, 7 «и слово Божие росло, и сильно умножалось число учеников в Иерусалиме, и очень много священников подчинялось вере» 6.8–9.31 9. 32 – 12. 24 12.25–16.5 Распространение христианской Церкви в Малой Азии, проповедь в Галатии 16, 5 «И церкви утверждались в вере и численно возрастали с каждым днем» 16.6– 19. 20 19.21–28.31 3. Обсуждение плана книги Деяний, разработанного кафедрой Библеистики ПСТГУ (приведен на с. 5–8). Периоды апостольского века (по кн.: Кассиан (Безобразов) , еп. Христос и первое христианское поколение. Ч. II. Гл. I. Предварительные замечания) Семинар 2. Первый период апостольского века (Деян. 1. 1 – 6. 7) План семинара I. Вознесение и Пятидесятница (см. Приложение 4 и 5). |
| De mort. persecut. 15. 6) (см. Гонения на христиан в Римской империи ). Преследования весьма последовательно проводились им в Риме и по всей Италии, в Сев. Африке и Испании ( Barnes. 1981. P. 23). Известно весьма значительное число имен мучеников, пострадавших от гонений М. в этих регионах. Во мн. актах мучеников и житиях в качестве гонителя назывался имп. Диоклетиан, хотя в действительности преследования в данной местности осуществлял М. Среди наиболее почитаемых жертв гонений М. известны св. Севастиан , рим. офицер, живший в Медиолане, Марк и Маркеллин и их дружина (пам. 18 дек.; пам. зап. 20 янв.; дата их смерти встречается под 288 или 304 г.). Также известны еп. Викентий Меванийский (пам. зап. 6 июня), еп. Ианнуарий Беневентский (пам. 21 апр.; пам. зап. 19 сент.), архидиак. Евпл Катанский (пам. 11 авг.), сщмч. Викентий Августопольский (Цезаравгустский; пам. 11 нояб., пам. зап. 22 янв.), мц. Евлалия Барцинонская (пам. 22 авг.; пам. зап. 12 февр.); Авундий, Абунданций, Маркиан и Иоанн , мученики Римские (пам. зап. 16 сент.), св. Максимилиан Тевестский (пам. зап. 12 марта), св. Маркелл Танжерский (пам. зап. 30 окт.); мученики Вит, Модест и Крискентия (пам. 16 мая, 15 июня) и др. В 303 г. М. с Диоклетианом отпраздновали биценналии (20-летие правления) последнего; императоры вместе посетили Рим. Вероятно, в это время Диоклетиан, окончательно решивший отречься от власти, потребовал от М. обещания уйти в отставку одновременно с ним, передав титулы августов своим цезарям Констанцию и Галерию ( Lact. De mort. persecut. 20. 4). Возможно также, что в придворной среде происходила острая борьба за избрание новых цезарей для формирования 2-й тетрархии. Часть окружения М. и Диоклетиана считали, что новыми цезарями должны стать сын М. Максенций и сын Констанция Хлора св. равноап. Константин, находившиеся в Никомидии. Предположительно М. до последнего противился идее своей отставки. Однако его позиция в отношении Максенция неясна. 1 мая 305 г. состоялась церемония отречения М. в Медиолане, одновременно прошла церемония отречения Диоклетиана в Никомидии. |
| В завершении канона Воскресший Христос вновь именуется нашей Пасхой: О Пасха велия, и священнейшая Христе! О мудросте и Слове Божий и сило, подавай нам истее Тебе причащатися, в невечернем дни Царствия Твоего . И в первой стихире Пасхи поется: Пасха — Христос избавитель . Так преподобный Иоанн Дамаскин раскрывает в своем богодухновенном каноне учение святого апостола Павла: Пасха наша за ны пожрен бысть Христос (1 Кор 5:7). Пасха Христова становится для нас спасительной только тогда, когда мы сами участвуем в ней. Как же человек может участвовать в Пасхе Христовой? Начало этого участия полагается во Святом Крещении. Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились? Итак мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни (Рим 6:3–4). Крещением человек спогребается Христу и благодатно совоскресает со Христом силою Божиею (см. Кол 2:12). Об этом говорится во втором тропаре 3-й песни канона Пасхи: Вчера спогребохся Тебе, Христе, совосстаю днесь, воскресшу Тебе; сраспинахся Тебе вчера: Сам мя спрослави, Спасе, во Царствии Твоем. Переложение: “Вчера я погребался с Тобою, Христе, сегодня восстаю с Тобою Воскресшим; вчера я распинался с Тобою, прославь меня Сам Ты, Спаситель, в Царстве Твоем”. Крещение — это смерть для греха и жизнь для Бога: если мы соединены с Ним (со Христом) подобием смерти Его, то должны быть соединены и подобием воскресения (Рим 6:5). Участие в Пасхе Христовой совершается и в Божественной Евхаристии. Об этом ясно свидетельствует святой апостол Павел: я от Самого Господа принял то, что и вам передал, что Господь Иисус в ту ночь, в которую предан был, взял хлеб и, возблагодарив, преломил и сказал: приимите, ядите, сие есть Тело Мое, за вас ломимое; сие творите в Мое воспоминание. Так же и чашу после вечери, и сказал: сия чаша есть новый завет в Моей Крови; сие творите, когда только будете пить, в Мое воспоминание. Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет (1 Кор 11:23–26). |
| С другой стороны, мы не видели, чтобы кто-нибудь из святых сказал: «О, какая великая милость свыше! Боже мой, Ты поработил меня! Ты поработил меня Своей благодатью! Поработил Своими чудесами! – и говорил бы Ему: – Оставь меня, я больше не могу!» А писатель говорил: «Я их больше не переношу!» Странное дело: «Хочу быть всегда с вами – и больше вас не переношу!» Бог не порабощает. Апостол говорит здесь о рабах с иронией ради вашей немощи. Существует свобода, которой вы не знаете, – это свобода Божией праведности. Ибо, когда вы были рабами греха, тогда были свободны от праведности. Какой же плод вы имели тогда? (см.: Рим. 6: 18–19). Какой плод вы имели? А что вы помните из всего этого? Что хорошего помните и что у вас осталось? Ничего. Всё это напоминает смерть. Вы чувствуете, будто вкусили смерти и тления. Когда человек, говорит нам психология, чрезмерно услаждает себя, он начинает сильнее испытывать страх перед смертью и разрушением. Абсолютное наслаждение несет в себе боль, и поэтому в нас существует большая проблема. Плод, остающийся в нас после всего этого пути, выглядит прямо противоположно тому, что мы ожидали. Не полнота, а жуткая пустота. Мы чувствуем себя опустошенными. Почему? Потому что душа человека по-настоящему наполняется только тем, что гораздо выше и прекрасней этой внутренней разрухи. Но ныне, когда вы освободились от греха и стали рабами Богу, плод ваш есть святость, а конец – жизнь вечная (Рим. 6: 22). Освящение – это состояние, когда в нас всё идет хорошо. Мы говорим Богу, и Он отвечает. Мы видим это в своей жизни: то, что нас раздражало годами, исчезает. Душевные и телесные болезни отступают. Это состояние, когда мы можем с легкостью прощать и понимать других. Это состояние умиротворения. Вспомните плоды Духа Святого: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание (Гал. 5: 22–23); весь этот внутренний покой и глубина – это плод Святого Духа. Человек никогда не доходит до зависимости в этих вещах. Когда они есть, он никогда не скажет: «О, если бы у меня их не было! Но только им конца и края не видно». Это великие дары. Нет никого, кто был бы радостным, спокойным, счастливым и сказал бы: «Я больше не хочу быть счастливым! Я больше не могу быть спокойным!» – а всегда говорит: «Как это хорошо! Какой это дар! Как мне его удержать?» Это освящение. |
|
|
