Он есть Дух сотворивый (см.: Иов. 33, 4 ), воссозидающий в крещении (см.: Тит. 3, 5 ) и воскресении (см.: Рим. 8, 11 ), Дух, Который все ведает (см.: 1Кор. 2, 11 ), всему учит (см.: Ин. 14, 26 ), дышет идеже хощет и сколько хочет (см.: Ин. 3, 8 ), Дух наставляющий (см.: Ин. 16, 3 ), глаголющий (см.: Мф. 10, 20 ), посылающий (см.: Деян. 13, 4 ), отделяющий (см.: Деян. 13, 2 ), прогневляемый (см.: Ис. 63, 10 ), искушаемый (см.: Деян. 5, 9 ), Податель откровений (см.: 1Кор. 2, 10 ), просвещения (см.: Евр. 6, 4 ), жизни (см.: Рим. 8, 11 ), лучше же сказать, самый Свет и Самая Жизнь. Он делает меня храмом (см.: 1Кор. 6, 19 ), творит богом, совершает, почему и Крещение предваряет (см.: Деян. 10, 44 ), и по Крещении взыскуется (см.: Деян. 19, 5–6 ); Он производит все то, что производит Бог. Он разделяется в огненных языках (см.: Деян. 2, 3 ) и разделяет дарования (см.: 1Кор. 12, 11 ), творит апостолов, пророков, благовестников, пастырей, учителей (см.: Ефес. 4,11 ). Он есть Дух разума, многочастный, ясный, светлый, нескверный, невозбранен (что равнозначно, может быть, словам: премудрый, мообразный в действиях, делающий все ясным и светлым, свободный и неизменяемый), всесильный, всевидящий и сквозе вся проходяй (см.: Прем. 7, 22–23 )... И как же бы ты думал? Те, которые говорят сие и учат сему, а сверх того именуют Духа иным Утешителем (см.: Ин. 14, 16 ), как бы иным Богом, знают, что только хула на Духа непростительна (см.: Мф. 12, 31 ). Ананию же и Сапфиру, когда они солгали Духу Святому, оглашают солгавшими Богу, а не человеку (см.: Деян. 5, 4 ) – то ли исповедуют о Духе, что Он Бог, или иное что? О, сколько ты в действительности груб и далек от Духа, если сомневаешься в этом и требуешь еще Учителя! Итак, наименования сии весьма мочисленны и мозначащи... а если в Писании и встречаются унизительные речения: дается (см.: Деян. 8, 18 ), посылается (см.: Ин. 14, 26 ), делится (см.: Деян. 2, 3 ), дарование, дар (см.: Деян. 2, 38 ), дуновение (см.: Ин. 20,22 ), обетование (см.: Деян. 2, 33 ), ходатайство (см.: Рим. 8, 26 ) и другие сим подобные, то (не говоря о каждом из сих речений) надобно их возводить к первой Причине, чтоб видеть, от Кого Дух, а не принять трех начал, подобно мобожникам.

http://azbyka.ru/otechnik/prochee/sokrov...

Спасение означает также усыновление или включение в Божью семью ( Исх.4:22 ; Ос.11:1 ; Гал.4:5–7 ). Процесс усыновления связан с воздействием Святого Духа, Которого Павел назвал «Духом усыновления» ( Рим.8:15 ). Спасенные становятся членами Божьего Царства и своими Богу. Человек – не дитя Божье по природе, и в образе усыновления подчеркивается благодать спасения. В образе усыновления союз с Богом понимается как доступ ко всем привилегиям, связанным с положением законных детей Бога, «наследников Божиих, сонаследников же Христу» ( Рим.8:17 ; ср. Еф.1:13–14 ). Наконец, Павел изображает новое положение спасенных с помощью образа из области личных взаимоотношений – примирения (см. ВОССОЕДИНЕНИЕ ), когда прежняя отчужденность преодолевается или устраняется. Все люди – по природе враги Бога вследствие греха ( Рим.5:10 ; Кол.1:21 ). Бог тоже отчужден от человеческих существ, так как Он испытывает праведный гнев ( Рим.1:18 ). Но смерть Иисуса Христа побеждает грех и отвращает Божий гнев: «Бог во Христе примирил с Собою мир» ( 2Кор.5:19 ; ср. Еф.2:16 ). Благодаря этому примиряющему служению пребывающий во Христе восстанавливает отношения с Богом и вслед за Авраамом может именоваться «другом Божиим» ( Иак.2:23 ). Новая личность: спасение как внутреннее изменение . Во-вторых, пребывающий во Христе претерпевает внутреннее обновление. «Кто во Христе, тот новая тварь» ( 2Кор.5:17 ). Спасение означает новое субъективное состояние, обретение не только нового объективного положения, но и новой личности. Наиболее ярким образом этого внутреннего Преобразования служит, пожалуй, метафора Иисуса о рождении свыше ( Ин.3:3–7 ; ср. 1Пет.1:23 ). Потребность в таком внутреннем обновлении осознавалась псалмопевцем: «Сердце чистое сотвори во мне, Боже, и дух правый обнови внутри меня» ( Пс.50:12 ). Пророки тоже предвидели время национального обновления и духовного очищения ( Иез.36:25–28 ), когда Бог заключит новый завет и напишет Свой закон на сердцах людей ( Иер.31:31 ; Ос.6:1–3 ). Павел понимал крещение как знамение возрождения: «Итак мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых... так и нам ходить в обновленной жизни» ( Рим.6:4 ; ср. 2Тим.2:11 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Некоторые библеисты полагают, что Божье избавление Израиля в Ветхом Завете подразумевает элемент уплаты цены, необходимой по нравственно-правовому кодексу, но достаточных доказательств для этого нет. Хотя в словах, что Бог освободил Свой народ «мышцею простертою и судами великими» ( Исх.6:6 ), выражается приложение определенного усилия, это не то же самое, что уплата цены. Божье искупление в Ветхом Завете, в первую очередь, связывается с образом Бога как Искупителя и освобождением, а не с ценой, уплаченной Богом. Картина резко меняется в Новом Завете. Искупление в Новом Завете . Новозаветный образ искупления более сотериологический, чем ветхозаветный. Первое новозаветное упоминание об искупительной надежде на избавление от вражьих сил (см. ВРАГ ) выражается языком, напоминающим Божье освобождение в исходе: «Благословен Господь Бог Израилев, что посетил народ Свой, и сотворил избавление ему» и что «спасет нас от врагов наших и от руки всех ненавидящих нас» ( Лк.1:68, 71 ). Искупление становится обычным образом, с помощью которого новозаветные авторы обозначают спасение, и в нем подразумевается уплата цены. Образы выкупа и жертвы служат неотъемлемой частью общей картины. Хотя средневековое понимание искупления основывалось на предпосылке, что Христос уплатил цену сатане за приобретение Своей собственности, эта предпосылка не находит подтверждения в Новом Завете. Христос одержал верх над сатаной в открытом поединке (мотив победы Христа, см. ТРИУМФ, ПОБЕДА ), но Он ничего не был должен сатане и ничего не платил. На самом деле Христос искупил Своих последователей от греха, власти закона и смерти. Согласно Новому Завету: «Всякий, делающий грех, есть раб греха» ( Ин.8:34 ). Грешники – «рабы греха и смерти» ( Рим.6:16 ; ср. Рим.6:23 ). Это духовная зависимость, от которой грешников необходимо освободить, и в образах этого искупления отражается ветхозаветное представление о цене освобождения рабов. Поэтому читаем об «искуплении во Христе Иисусе» ( Рим.3:24 ), Который «искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою» ( Гал.3:13 ). Христос пришел, «чтобы искупить подзаконных» ( Гал.4:5 ), и «дал Себя за нас, чтобы избавить нас от всякого беззакония» ( Тит.2:14 ). Один из самых ярких образов – образ Бога, «избавившего нас от власти тьмы и введшего в Царство возлюбленного Сына Своего, в Котором мы имеем искупление Кровию Его и прощение грехов» ( Кол.1:13–14 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Христианское терпение, видно, ослабело и слышались воздыхания на Бога, посылающего скорби и испытания ( Иак.1:3 ); свои внутренняя искушения, имеющие основу в греховной похоти, относили к Богу, никого на самом деле не искушающему, а подающему только благо и истинную жизнь ( Иак.1:13–18 ). Исповедание веры стало у многих сухим, безжизненным, рассудочным, а недостаток добрых дел, – дел милости и любви, – думали заменить простым правоверием ( Иак.2:14 ). Выступили старые иудейские грехи – страсть к спорам, к учительству, горделивое превозношение своею мудростью, которая в сущности была мудростью земною и душевною ( Иак.1:19–21,3:1 ). Дружба с миром и порожденная ею страсть к земным удовольствиям явились источником взаимных распрей, несогласий, свар ( Иак.4:1 ), злословия ( Иак.3:9 ) и т.п. Неисполнившиеся ложные мессианские чаяния, где царство Мессии рисовалось в чертах национально-политических, повели к ослаблению веры во второе славное пришествие Господа, – и требовалось сильное слово Апостола: «долготерпите, укрепите сердца ваши, потому что пришествие Господне приближается» ( Иак.5:8 ; ср. Иак.5:7 ). Но главное, на что преимущественно направляется обличительное грозное слово св. Иакова Праведного, это было полное извращение отношений богатых к бедным: богачи насиловали нищих, влекли их на судилища ( Иак.2:6 ); сами по вся дни роскошествуя, упитывая себя как бы на заклание, бедных они лишали их трудовой заработной платы, и «вопли жнецов доходили до слуха Господа Саваофа» ( Иак.5:1–4 ). Такое состояние христианских общин приводит к предположению, что послание св. Иакова нельзя считать весьма ранним, чуть ли не первым, по времени происхождения, новозаветным произведением, написанным еще до Иерусалимского собора, каким считают его многие исследователи. По всей вероятности, послание появилось в более позднее время. А несомненное (но см. R. J. Knowling, p. XLV sqq.) знакомство писателя послания с писаниями св. Павла к Римлянам и Евреям, открывающееся из таких параллелей, как Иак.1:2, 3 и Рим.5:3 ; Иак.1:22 , Рим.2:13 ; Иак.4:12 , Рим.14;4 ; Иак.2:23 , Рим.4:3 ; Иак.2:25 , Евр.11:31 , показывает, что послание написано после 64 г., – незадолго до кончины св.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/pravos...

Нав.18:23 .  Аввим, Фара и Офра, Аввим неизвестен по своему положению. Фара указывается на месте развалин, носящем то же название, в вади Фара, к юго-западу от Иерихона, в 3-х часах пути от него и стольких же от Иерусалима. Офра у Евсевия и Иеронима указана в 5-ти рим. милях на восток от Вефиля; местом этой Офры, отличной от Офры Гедеона в Манассиином колене ( Суд.6:11 ), признается деревня Ет-Таийгебэ с развалинами древней крепости на вершине холма, к северо-востоку от Вефиля. Нав.18:24 .  Кефар-Аммонай, Афни и Гева: двенадцать городов с их селами. Из названных здесь трех городов известно положение последнего – Гева (в греко-славянском переводе Гаваа), который находился на месте нынешней деревни Джебы, расположенной на высоком холме, покрытом развалинами, в 2 1/2 часах пути к северо-востоку от Иерусалима. Нав.18:25 .  Гаваон, Рама и Бероф, Вторую группу городов Вениаминова колена составляли 14, находившихся вообще в западной половине удела. Из них о Гаваоне см. Нав.9:3 . Рама находилась, по Суд.19:11–14 , на север от Иерусалима, по Евсевию, в 6-ти рим. милях от него; согласно с этим, местом его признается селение Ер-Рам, на высоком холме, с развалинами храма и башни, в 2-х часах пути на север от Иерусалима. Эта Рама была тождественна, по всей вероятности, с Рамафаим-Цофим или Рамой, местом рождения и жительства пророка Самуила ( 1Цар.1:1,19,7:17 и д.). Относительно Бероф см. Нав.9:17 . Нав.18:26 .  Мицфе, Кефира и Моца, Нав.18:27 .  Рекем, Ирфеил и Фарала, Из названных здесь 6-и городов известны по своему географическому положению только первые два. Мицфе (в славянской Библии Масфа) находился на высокой горе, носящей название Неби Самвиль («пророк Самуил»), в 2-х часах пути к северо-западу от Иерусалима, в получасе на юг от Гаваона 170 . О Кефире см. Нав.9:17 . Нав.18:28 .  Цела, Елеф и Иевус, иначе Иерусалим, Гивеаф и Кириаф: четырнадцать городов с их селами. Вот удел сынов Вениаминовых, по племенам их. Местоположение Целы, служившей местом погребения рода царя Саула ( 2Цар.21:14 ) и Елефа, неизвестно. Цела и Елеф в Алекс. и некоторых других греческих списках образуют одно название Σηλαλεφ или Σελαελαφ, как и в славянской Библии. Гивеаф, называемый в др. местах Гивой ( Суд.19:12 ), Гивой Вениаминовой ( 1Цар.13:2 ) или Гивой Сауловой ( 1Цар.11:4 ), указывается обыкновенно на час пути к северу от Иерусалима, на высоком холме Тельель-Фуль, на вершине которого находятся развалины башни из древнего материала 171 .

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

5 На основании обличений св. Ириней в книгах его „Против ересей“ (именно 3 кн. гл. 5 и дальн.) можно заключить, что гностики учили, будто Христос и апостолы „для успеха своей проповеди обыкновенно приспособлялись к мнениям, предрассудкам и заблуждениям своих слушателей“ и пр. см. статью: „Догматическая система св. Иринея“ и пр. в Правосл. Собесед. за 1874 г. ч. 2. стр. 222. 6 См. Цитов. выше статью: „Ueber die Akkommodationen im N. J“ S. 423. В. V. Eichhorn’s Bibliothek 7 „Что приводили апостолы“, читаем напр, у Космы Индикоплевста, „из псалмов, то приводили не как подлинно о Нем (Господе Христе) сказанное, а как ρμζοντα τ ποθεσει, как напр, разделиша ризы моя ( Псал. 21, 19 , сн. Иоан. 19, 24 ), или, даша в снедь мою желчь ( Пс. 68, 22 , сн. Иоан. 19, 28 д. Ме. 27, 34. 48) и еще: прездрех Господа предо мною выну ( Пс. 15, 8 , сн. Деян. 2, 25 ) и: возшед на высоту, пленил еси плен ( Пс. 67, 19 , ca. Еф. 4, 8 ), и что подобного этому приводили, приводили ς ρμζοντα τ тсо θσει ατν. Подобное сделал блаженный Павел и тогда, когда воспользовался для собственной цели словами Моисея ( Втор. 30, 12 и д. в Рим. 10, 6 и д.), μεταφρσα τν χρσ. ν ( Μωυσω;) ς ρμοδαν ες την ιδαν πθεσιν«, Vid. Collectio nova Patrum, par. 11. pag. 227, ed. Montfancan, Parisiis. 1706. Подобным же образом судит и Феодор Мопсуетски й. См. у Толюка в его „Das А. Т. im N. T“. s. 6. Gotha 1868. В позднейшее время напр. Гаммонд на Me. 2, 23 говорит: „отвечаю на то, что иногда говорится, что пророчества исполнились; хотя в строгом, собственном и первоначальном смысле·самого пророчества они не исполняются, но в дальнейшем смысле могут быть названы исполнившимися, когда что либо случается, к чему они могут быть приспособлены (accommodari) или что вызывает в сознании людей воспоминание их“. См. у Толюка в цит. соч. стр. 7 срав. стр. 5. А Еккерман еще откровеннее. Он говорит: „цель подобной (Me. 1, 22. 23) аргументации есть только та, чтобы показать, как подходяще приводимые из В. 3. слова к тому лицу или предмету, к которому они приспособлены“. Theol. Beytr, 1, 28. cit.Anfl.

http://azbyka.ru/otechnik/Ivan_Korsunski...

Венец в Библии – символ царской власти (напр., Пс.88:20–21 ) или даже искупления ( Ис.62:3 ; Иак.1:12 ; 1Пет.5:4 ; Откр.2:10 ), но в Зах.6:11, 14 корона дается Первосвященнику Иисусу – что указывает метафорически на слияние должностей царя и священника в Иерусалиме после изгнания и предвещает служение Мессии ( Пс.109:4 ; см. также Евр.7:11–28 ). Довольно необычное символическое действие, хватание за полу одежды ( Зах.8:23 ), указывает на полную зависимость и часто бывает актом отчаяния со стороны хватающегося ( Ис.4:1 ; см. также впечатляющую историю о больной женщине, которая дотронулась до края одежды Иисуса в надежде на исцеление от хронического кровотечения, Мф.9:19–22 ). Один из наиболее известных мессианских образов у Захарии – это царь Иерусалима, который с триумфом въезжает в город на осле, символе смирения и мира в библейском мире (см. Мф.21:2, 5, 7 ; Ин.12:15 ). Образ пастуха и стада, часто встречающийся у ветхозаветных пророков, доминирует в пророчествах Захарии ( Зах.9–13 ). Особенно важно упоминание о поражении пастуха и рассеянии овец, еще одном мессианском отрывке Захарии, исполнившемся в жизни «доброго пастыря» Иисуса ( Ин.10:11 ; Евр.13:20 ; Откр.7:17 ; см. также Мф.26:31 ; Мк.14:27 ). Самый яркий момент в мессианских пророчествах Захарии – это предсказание о том, что дом Давида однажды признает Того, «Которого пронзили» ( Зах.12:10 ) – упоминание о распятии Иисуса, согласно Новому Завету ( Ин.19:37 ; Откр.1:7 ), метафора спасительной веры, согласно которой лишь те, кто признает свое участие в «пронзении» Христа своим личным грехом, смогут примириться с Богом ( Рим.5:6–11 ). Заключительная глава, Зах.14 , содержит ряд образов, особенно царской власти Бога – заключительная тема Ветхого и Нового заветов ( Зах.14:16 ; Откр.22:3 ); а также там присутствует образ света, символ славного присутствия Бога с Его народом по всей Библии ( Зах.14:7 ; Откр.21:5 ; см. также Пс.26:1; 35:10 ; Ин.8:12 ; 1Ин. 1:5 ). Аггей и Захария были пророками, дополнявшими друг друга после изгнания. Аггей был призван побуждать Божий народ к восстановлению иерусалимского храма. Захария призывал общину к покаянию и духовному возрождению. Его основной задачей было подготовить людей духовно к правильному поклонению и служению в храме, когда строительство будет завершено. После тщательного прочтения видений Захарии становится ясно, что он не просто развивал темы, уже затронутые Аггеем. Как отмечает Болдуин: «Если Аггей был строителем, ответственным за создание здания нового храма, то Захария был скорее художником, добавлявшим к строению новые окна, с их символикой, радостью и светом» (Baldwin, 59).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Концепция идеальной справедливости характерна для послания Павла, в котором сочетаются личная и вселенская справедливость. Павел изображает человечество и, следовательно, мир падшими и греховными, идущими по своему извращенному пути ( Рим.1:18–32 ). Как следствие, в мире царят зло и страдания ( Рим.5:12–21 ), которым подвергается и Павел, наряду с другими (напр., 2Кор.11:23–27 ; 2Тим.4:6–7 ). Более того, в этом мире силы зла проявляются повсеместно ( 2Сол.2:1–12 ). Но для Павла жизнь на земле – лишь часть истории. Зло и смерть действительно существуют, но Павел смотрит вперед, ожидая подавления зла и победы над ним Христа. На одном уровне это связывается с личным оправданием, примирением или освящением человека. На вселенском уровне Павел, используя апокалиптические образы, говорит о сдерживающей зло силе, которая действует уже сейчас до того времени, когда силы зла проявятся во всей своей полноте и наступит решающая битва. Конечную победу одержит Христос (обратите внимание, что в Рим.8:18–22 речь идет об искуплении сотворенного порядка; см. ТРИУМФ, ПОБЕДА ), Который вручит Богу мир в состоянии идеальной справедливости ( 2Кор.15:20–28 ). Заключение . Идеальная справедливость служит в Библии одновременно литературной условностью и выражением нравственно-богословского видения человеческой истории. Не следует преуменьшать значение идеальной справедливости в буквальном смысле по ходу рассказов. Широкое распространение таких повествовательных финалов не обязательно указывает на использование художественного приема. Род человеческий просто любит истории, которые заканчиваются «хорошо». Аристотель утверждал, что без такой завершающей рассказ морали наше нравственное чувство не получает удовлетворения. Разумеется, идеальная справедливость выражается не во всех библейских рассказах, но преобладание именно таких историй совершенно очевидно. Вместе с тем, идеальная справедливость в Библии – не только литературная условность. В ней также выражается нравственное и духовное видение мира, которого придерживается библейская вера. Литературный критик Джон Деннис в 1968 г. писал: «Идеальную справедливость можно было бы считать просто недоразумением, если бы она не была образом божественного». Созданные и управляемые Богом законы мироздания обеспечивают конечное вознаграждение добродетели и наказание порока. Таким образом, идеальную справедливость можно рассматривать как первостепенную тему всей Библии.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

(лат. ariolus - пророк (Вульгата); ср. евр.   - истолковывать). Локализация родины В. на В. Евфрате согласуется с указанием Числ 23. 7 и Втор 23. 4 о том, что он пришел из Арама (Месопотамии); это не позволяет также отождествить В. с идумейским царем «Белой, сыном Веоровым» (Быт 36. 32; Грессманн и др.). Дополнительное указание Числ 22. 5 о том, что Валак посылает к В., в землю   (сынов народа его), в Вульгате, Пешитте и самаритянской традиции передавалось как «в землю Аммона», т. е. к аммонитянам (эта локализация имеет сторонников - см. Grey. Numbers. P. 325). В любом случае все предлагаемые локализации родины В. относятся к району севернее р. Арнон, т. е. В. приходит к Валаку с севера. Это находит подтверждение в арам. надписи из Дейр-Аллы (ок. 700 г. до Р. Х.), где упоминается пророк В. Возможно, здесь речь идет о фрагментах неск. рассказов о В. (Aramaic Texts. P. 268 ff.), к-рые, однако, не имеют непосредственного отношения к ветхозаветной традиции и свидетельствуют о том, что ок. 700 г. до Р. Х. в сев. Заиорданье существовала независимая от библейской традиция повествования о В. Тема воплощения Бога, имевшая особое значение в раннехрист. искусстве, обусловила распространение изображений В. уже в самый ранний период. В росписях катакомб и на рельефах саркофагов встречаются 2 типа изображений: В., указывающий на звезду (катакомбы Петра и Марцеллина, Рим, 2-я пол. III-1-я пол. IV в.), и явление ангела В. (катакомбы на Виа Латина, Рим, IV в.). Рядом с В. изображена ослица, перед ним ангел в виде юноши в белых одеждах с жезлом, в небесах - звезда. В поздневизант. период изображение В. включается в композицию «Похвала Богоматери». Так, он представлен в числе пророков, окружающих Богоматерь на иконе «Похвала Богоматери с акафистом» (XV в., ГРМ). Лит.: Gressmann H. Mose u. seine Zeit. Gött., 1913; Karpp H. Bileam//RAC. 1954. Bd. 2. S. 362-373; Vermes G. The Story of Balaam// idem. Scripture and Tradition in Judaism. Leiden, 1961. P. 127-177; Aramaic Texts from Deir Alla/Ed. J. Hoftijzer et al. Leiden, 1976. (DMOA; 19); Braverman J. Balaam in Rabbinic and Christian Traditions: Festschr. f. J. Finkel. N. Y., 1974. P. 41-50; Schmidt L. Bileam//TRE. Bd. 6. S. 635-639; Baskin J. R. Origen on Balaam: The dilemma of the unworthy prophet//VChr. 1983. Vol. 37. P. 22-35; The Balaam text from Deir - Alla re-evaluated: Proc. of the intern. symp. held at Leiden, 21-24 Aug. 1989. Leiden, 1991; Feldman L. H. Josephus " portrait of Balaam//Studia Philonica Annual. 1993. Vol. 5. P. 48-83; Greene J. T. The Balaam Figure and Type before, during, and after the Period of the Pseudepigrapha//JSP. 1991. Vol. 8. P. 67-110; Moore M. S. The Balaam traditions: their character and development. Atlanta, 1990; R ö sel M. Wie einer vom Propheten zum Verführer wurde: Tradition und Rezeption der Bileamgestalt//Biblica. 1999. Vol. 80. 4. P. 506-524. Рубрики: Ключевые слова:

http://pravenc.ru/text/153883.html

В пользу историчности евангельского предания, по мнению нек-рых ученых, говорит то, что И. упоминаются Марком в сцене исцеления в субботу (Мк 3. 6) и в споре о подати кесарю (Мк 12. 13) и не упоминаются Матфеем (за исключением Мф 22. 16) и Лукой. Появление И. именно в этих местах Евангелия вполне соответствует религиозно-политической ситуации в Палестине ( Theissen. 1996. S. 215), когда жаркие споры вызывал вопрос об уплате налогов непосредственно императору, что считалось нарушением 1-й заповеди закона Моисеева. Там, где власть была в руках зависимых от римлян иудейских правителей, они сами собирали налоги и отдавали часть их рим. властям, выполняя т. о. нейтральную в религ. отношении функцию «отмывания денег» (Ibidem). Появление в этой ситуации (Мк 12. 13) фарисеев также достоверно, ибо они разделяли радикальную позицию отказа от уплаты подати императору, участвуя, напр., в движении, возглавляемом Иудой Галилеянином ( Ios. Flav. Antiq. XVIII 1. 1) (см. в ст. Зилоты ). В историческую ситуацию вписывается и 2-й эпизод с И. В непосредственном контексте вопрос Иисуса «должно ли в субботу… душу спасти, или погубить?» (Мк 3. 6) (т. е. убивать или исцелять) отсылает к спорам о возможности вести войну в субботу. После события времени Маккавейского восстания, когда иудеи отказались в субботу сражаться и позволили сирийцам уничтожить себя (1 Макк 2. 41), сопротивление врагу и в субботу было разрешено ( Ios. Flav. Antiq. XII 6. 2 Т. к. решение вопроса о войне и мире было привилегией правящего класса, то только его представители и могли участвовать в спорах. Но даже если принять аргументы противников исторической связи И. с фарисеями, это вовсе не исключает существования группы сторонников Ирода Антипы, к-рую Марк вполне мог назвать И. (наименование тогда могло быть создано по аналогии с обозначением сторонников Ирода Великого - Ηρωδεοι, упомянутым у Иосифа Флавия - Idem. De bell. I 16. 6 Интерес Антипы к проповеди Иисуса Христа и его вражда к Нему засвидетельствованы в Евангелиях (Мк 6. 14-16; Лк 9. 7-9; 13. 31-32; 23. 6-12), и для получения информации Антипа мог использовать в качестве шпионов своих слуг, что было в то время широко распространенной практикой ( Meier. 2000. P. 746).

http://pravenc.ru/text/674093.html

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010