| б) изгнание беса, заключение апостолов в темницу 16 – 24 в) обращение темничного стража 25 – 40 Глава 17 1. Апп. Павел и Сила в Фессалониках 1 – 9 2. Апп. Павел и Сила в Верии 10 – 15 Служение в Греции Проповедь ап. Павла в Афинах 16 – 32 Глава 18 1. Ап. Павел в Коринфе. Акила и Прискилла 1 – 17 2. Возвращение в Антиохи 18 – 22 V. Третье миссионерское путешествие ап. Павла(18:23 – 21:16) В Галатии и Фригии 23 Служение в Ефесе Проповедь Аполлоса 24 – 28 Глава 19 1. Ап. Павел и последователи Иоанна Крестителя 17 2. Ап. Павел в синагоге и в училище Тиранна 8 – 10 3. Чудеса ап. Павла 11 – 20) 4. Намерение ап. Павла вновь посетить Македонию и Коринф 21 – 22 5. Димитрий сребреник и мятеж против ап. Павла 23 – 40 Глава 20 1. Последнее посещение Македонии и Греции 1 – 6 2. Пребывание ап. Павла в Троаде по пути из Филипп в Милит 7 – 12 3. Прощальная речь перед ефесскими пресвитерами в Милите 13 – 38 Глава 21 1. Ап. Павел в Тире, прощание с учениками 1 – 6 2. В Птолемаиде и Кесарии, пророчество Агава 7 – 16 Ап. Павел в узах, в Иерусалиме, Кесарии и Риме(21:17 – 28) 3. Ап. Павел в Иерусалиме уап. Иакова 17 – 26 4. Ап. Павел схвачен иудеями в храме 27 – 40 Глава 22 1. Оправдательная речь ап. Павла перед народом 1 – 21 2. Ап. Павел и тысяченачальник 23 – 30 Глава 23 1. Ап. Павел перед Синедрионом 1 – 11 2. Заговор иудеев против ап. Павла 12 – 15 3. Отправление ап. Павла в Кесарию 16 – 35 В Кесарии Глава 24 Ап. Павел и прокуратор Феликс 1 – 27 Глава 25 1. А. Павел и прокуратор Фест 1 – 12 2. Фест и Агриппа II 13 – 27 Глава 26 Речь ап. Павла перед Агриппой 1 – 32 На пути в Рим. Глава 27 1. Путь до о. Крит 1 – 12 2. Буря 13 – 26 3. Кораблекрушение 27 – 44 Глава 28 1. На о. Мелит 1 – 10 2. Через Сиракузы, Ригию и Путеол в Рим. 11 – 16 В Риме 3. Свидетельство иудеями язычникам 17 – 30 Семинар 1. Общее введение в изучение книги Деяний План семинара 1 . I. Общая характеристика книги Деяний 1. Авторство и время написания Деяний (см. Приложение 1) 2. Богословское значение книги Деяний как книги о Церкви (см. Приложение 2). Свт. Иоанн Златоуст о перемене, произведенной в учениках Христовых сошествием Святого Духа. Торжество веры в гонениях как норма жизни Церкви в этом мире (ср. Ин. 15:20 : «Если Меня гнали, будут гнать и вас; если Мое слово соблюдали, будут соблюдать и ваше») |
| ВТОРОЕ ПЛЕНЕНИЕ – Иерусалима. Гл. 21 (110). ПОСЛЕ АНТИОХА – Антиоха IV Епифана. АНТИОХ БЛАГОГО ОТЦА – Антиох V Евпатор. РИМСКИХ – восстанавливаем по основному тексту Тр и Эрм: ромискыхъ И205 4 ; в Кринице начало временьны х цр с въ так в основном тексте S: временнаго цр с ва , но и доб.: ри м ское прьвое . Начинается новая нумерация глав, которая дойдет до конца Криницы (до гл. 91). Гл. 1. СЛАВОЙ: съ... славою – в основном тексте съ... боустью И205 7 , в Лет суровством ЛМ119об. в соот. с греч μετ... λαζονεας Б293 11 «с хвастливостью». И10 Гл. 2. СЕВАСТОМ НАРЕЧЕН БЫЛ – Гай Юлий Цезарь Октавиан получил четвертое, даваемое за заслуги имя Август, что равно греч. Севаст Σεβαστς («Священный»), см. комм. к И206. Именование рим. правителя содержало целую цепочку имен: личное, родовое, семейное прозвище, прозвище за особые заслуги, старшинство. (5)6 ЛЕТ; в Тр. · – утрата предшествующей литеры; в основном тексте · Гл. 3. Подглавы этой главы в основном тексте (И217 18 , 220 18 , 221 18 , 222 23 ) не выделены, номера отсутствуют. Гл. 4. ГАЙ – Гай Юлий Цезарь Калигула. См. комм. к И224. Гл. 5.1. ЕССЕЯМИ. Подглава 1 в основном тексте (И227 20 ) не обозначена. Гл. 6. Номер главы в Кринице отсутствует. ЗАРЕЗАЛСЯ. Это пространное резюме о Нероне здесь не на месте. В основном тексте оно соответствует концу подглавы 6 этой главы. И11 Гл. 10.3 В ЕГИПТЕ; Гл. 10.4 В СИРИИ. В основном тексте иной порядок рассказов: Гл. 10.1 – О первом пленении Иерусалима (И280). Гл. 10.2 – О втором пленении. Гл. 10.3 – О третьем пленении (И280–И299). Гл. 10.4 О царях Сирии и Египта. Гл. 11.1. ОБ ИСХОЖДЕНИИ ОГНЯ – это извержение Везувия 79 г., погубившее Помпею и Геркуланум. Гл. 15. В ЦЕРКВИ – в Иерусалимском храме; в Тр въ капнщи – единственный в пер. случай именования Иерусалимского храма словом с отрицательным привкусом; переводчик не задумался над реалиями этого заголовка. Впрочем, см. Острож 2Макк. 1:15 (материал в Дьяч.). В ГОРОД – Иерусалим. Гл. 16. АНТОНИН БЛАГОВЕРНЫЙ: блговренъ ; в основном тексте блгоч с тивыи в соот. с ντοννος Εσεβς Б341 14 , что является, в свою очередь, переводом лат. прозвища Антонина: Pius. В основном тексте де Боора Б451 прозвища нет. В русской традиции в именовании этого правителя используется лат. эпитет: Антонин Пий (138–161). |
| Страшный суд. Икона. Нач. XVI в. (ГТГ) Страшный суд. Икона. Нач. XVI в. (ГТГ) В евр. тексте ВЗ именование «Яхве Саваоф» ( , включая варианты или , , ) встречается 284 раза (4 Цар 19. 31 не считается, т. к. это исправление (т. н. Qere) масоретов), причем в 121 случае оно не является титулом. Весьма характерно его распределение по книгам ВЗ. Оно полностью отсутствует в Пятикнижии, в книгах Иисуса Навина и Судей и в книгах, написанных в период вавилонского пленения (напр., у прор. Иезекииля). В книгах Царств встречается 15 раз, тогда как в Ис 1-39 оно употребляется 56 (всего в Ис - 62), у Иеремии - 82 (в масоретской версии; в Септуагинте - 12), в Псалтири - 15, у послепленных пророков Аггея - 14, Захарии - 53, Малахии - 24 раза. В межзаветной лит-ре оно практически не встречается (в Свитках Мёртвого м. только однажды в 1QSb 4. 25). Эти данные позволяют искать связь имени Г. С. с богослужением иерусалимского храма. Самый характерный пример - его употребление в составе песни серафимов у прор. Исаии (Ис 6. 3; ср.: 6. 5). Г. С. называется «живущим на горе Сионе» (Ис 8. 18; ср.: Зах 8. 3), а Иерусалим - Его городом (Ис 47. 9), «сидящим на херувимах» (1 Цар 4. 4; 2 Цар 6. 2; 1 Пар 13. 6; Ис 37. 16). Такой трон из херувимов был в храме Соломона (3 Цар 6. 23-28), причем ковчег завета служил подножием для невидимо восседающего на этом троне Бога (1 Пар 28. 2; ср.: Пс 98. 5; 131. 7). Этот образ связан с наименованием Г. С. Царем (напр., Пс 23. 10; Иер 46. 18; 48. 15; 51. 57). Помимо всемогущества и царской власти имя Г. С. связывается с творением мира (Ам 4. 13; Иер 10. 16) и эсхатологической войной (Ис 13. 4; 31. 4). В пророчестве Исаии говорится, что Г. С. воцарится на Сионе (Ис 24. 23) и сделает там трапезу для всех народов (Ис 25. 6). Все народы будут приходить к Г. С. на праздник Кущей (Зах 14. 16-17) и приносить дары (Ис 18. 7). В христ. традиции имя Г. С. употребляется в НЗ (ветхозаветные цитаты в Иак 5. 4 и Рим 9. 29) и в литургических текстах (см. Sanctus ). Особое значение ему придавали гностики - сифиане и офиты; оно также встречается в текстах из Наг-Хаммади: «Ипостась архонтов», «Апокриф Иоанна», «О происхождении мира» ( Fallon. 1978). Кроме того, найдены евр. и греч. амулеты и тексты с магическими заклинаниями, содержащие это имя. Связь имени Г. С. с поздним фригийско-фракийским культом Сабазия является спорной ( Johnson. 1978). |
| В зап. «исторических» Мартирологах IX в. содержится память Мнасона, известного из Деяний св. апостолов. Впервые свт. Адон , архиеп. Вьеннский, внес его имя под 12 июля в свой Мартиролог и в т. н. Древний или Малый Римский Мартиролог (в искаженной форме - Насон (Nason)). Местом кончины святого Адон указал Кипр ( Ado V. Le martyrologe: ses deux familles, ses trois recentions: Texte et comment. P., 1984. P. 224). В Мартирологе Узуарда имя Мнасона под 12 июля также искажено и указано как Насон (MartUsuard. 1965. P. 266). В 80-х гг. XVI в. кард. Ц. Бароний внес в Римский Мартиролог под 12 июля память не Мнасона, а Иасона (возможно, ап. от 70 Иасона, упомянутого в Деян 17. 4-9 и в Рим 16. 21; см ст. Иасон и Сосипатр ), назвав его «давним учеником Христа» и указав Кипр местом кончины святого (MartRom. P. 283). В совр. редакции Римского Мартиролога под 12 июля не обозначена ни память Мнасона, ни память Иасона. Свт. Димитрий , митр. Ростовский, в составленных им Четьих-Минеях упомянул под 4 янв. Мнасона в числе апостолов от 70, но без указания номера, и высказал сомнения в том, что его следует отождествлять с ап. от 70 Иасоном ( Димитрий Ростовский, свт. Книга житий святых. К., 1764. Кн. 2. Л. 267 об.). В современном календаре РПЦ имя М. не обозначено. Ист.: ActaSS. Iul. T. 3. P. 248-249; Νικδημος. Συναξαριστς. Τ. 1. Σ. 377; Halkin F. Les Actes Apocryphes: De St. Héraclide de Chypre disciple de l " Apotre Barnabé//AnBoll. 1964. Vol. 82. P. 133-170; Μακαρ. Σιμων. Νος Συναξ. 20092. Τ. 2. Σ. 206; Синаксарь: Жития святых Правосл. Церкви/Авт.-сост.: иером. Макарий Симонопетрский. М., 2011. Т. 1. С. 715-716. Лит.: Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 2. С. 323-324, 332; Delehaye H. saints de Chypre//AnBoll. 1907. Vol. 26. P. 238, 255, 258, 267; Nau F. La légende des saints évêques Héraclide, Mnason et Rhodon ou l " apostolicité de l " Église de Chypre//ROC. 1907. T. 12. P. 125-138; Quentin. H. Les martyrologes historiques du Moyen Âge. P., 1908. P. 433, 461, 589, 595; Mariani B. Giasone//BiblSS. Vol. 6. Col. 441-442; Σωφρνιος (Εστρατιδης). Αγιολγιον. Σ. 339; ΘΗΕ. Τ. 8. 1966. Σ. 1226. Рубрики: Ключевые слова: ИРИНЕЙ († 303?), еп. г. Сирмий, сщмч. (пам. 26 марта; пам. зап. 6 апр., 25 марта; пам. греч. 6 апр., 23 авг.) КИРИЛЛ († ок. 304), еп. (архиеп.) Гортинский, сщмч. (пам. 9 июля, 6 сент.; пам. визант. 5, 6 сент., 28 марта, 14 июня, 9 июля; пам. греч. 14 июня; пам. зап. 9 июля) АВГУСТИН (354 - 430), еп. Гиппонский [Иппонийский], блж., в зап. традиции свт. (пам. 15 июня, греч. 28 июня, зап. 28 авг.), виднейший латинский богослов, философ, один из великих зап. учителей Церкви |
| Но и по отношению к себе самим мы имеем обязанности. А именно: мы должны своим телом так пользоваться, как учат тому разум и Откровение, и не истощать его в удовольствиях; обязаны мы заботиться и о душе, поддерживать остроту рассудка, равно как обращать внимание на слова, чтобы они не имели в себе жала, которое могло бы уязвлять ближнего, напротив, чтобы отличались назидательностью и не были бы праздны (какие слова подлежат суду Божию – см. Мф.12:36 ). И обязанностей к себе самим если мы не исполняем, то долг наш через то лишь большей тяжестью ложится на нас. И так как мы – излюбленнейшее Божие творение и образ Божий, то в довершение всего обязаны мы поддерживать известное душевное настроение и по отношению к Богу, а именно любовь от всего сердца, от всей силы, от всей своей души ( Мк.12:30 ; Втор.6:5 ); а если мы надлежащим образом этого не исполняем, то остаёмся должниками пред Богом и погрешаем против Господа. И кто тогда будет за нас ходатайствовать? Потому что если согрешит человек против другого, то можно еще за него молиться; а если он против Господа погрешит, то кто за него будет молиться, как говорит Илия в Первой книге Царств ( 1Цар.2:25 )? Но мы состоим должниками и Христа, Который искупил нас Своею Кровию ( Деян.20:28 ; 1Кор.6:20 ), подобно тому, как каждый слуга состоит должником того, кто его выкупил и за него заплатил известную сумму денег. И по отношению к Святому Духу имеем мы долги ( 1Кор.6:19–20 ), уплачиваемые, если мы Его не огорчаем грехами, потому что ими мы изгоняем Его из своего сердца, Его, Которым запечатлены в день искупления ( Еф.4:30 ); и если мы Его не огорчаем, то приносим требующиеся от нас плоды ( Мф.3:8 ; Лк.3:8–11; 8:15 ; Ин.15:16 ; Рим.7:4 ; Гал.5:22–23 ), поскольку в том Он способствует нам и дает нашей душе сверхъестественную жизнь, потому что лишь при воздействии на нас Святого Духа можем мы приносить любезные Богу плоды добродетели ( 1Кор.12:3 ). Но если мы и с личным нашим ангелом хранителем, который видит лице Отца Небесного ( Мф.18:10 ), не знакомы близко, то каждому из нас при надлежащем размышлении по меньшей мере то становится ясным, что и по отношению к нему мы состоим крупными должниками. Далее, если мы состоим зрелищем для мира, для ангелов и человеков ( 1Кор.4:9 ), то должны мы знать это; подобно тому как актер обязан перед лицом зрителей то и это говорить или делать и подлежит он наказанию, если должного не исполняет, потому что тем оскорбляет он всю публику, точно так же и мы всему миру, всем ангелам и человеческому роду тем обязаны, чему при сохранении в себе доброй воли можем научиться от Мудрости. |
| Сатиры, 11, 3, 166: «Пусть же и он в Антикиру плывет!…»). В «Науке поэзии» Гораций с иронией пишет, что существует даже три Антикиры: «…голову… неизлечимую даже и трех Антикир чемерицей» (пер. М. Гаспарова). Лютер порвал с авторитетом Римской церкви в Аугсбурге в октябре 1518 г. после спора с кардиналом Кайэтаном и после Лейпцигского диспута (1519). 1 Кор., 14, 29. Часто цитируемое Цицероном и Кассиодором место из Теренция (Евнух, 251 сл.). Иер., 11, 20; Пс., 7, 10. Лукиан. (ок. 125—ок. 180) —греческий сатирик, близкий к кинической школе, высмеивал религиозные суеверия. Для Лютера Лукиан — противник религии. Познакомился с Лукианом Лютер по переводу Эразма (ср. письмо Лютера от 19 февр. 1518 г.). Гораций. Послания, 14. 16: «Хочешь смеяться - взгляни на меня: Эпикурова стада я поросенок; блестит моя шкура холеная жиром» (пер. Н. Гинцбурга). Эпикурейцев сравнивали со свиньями так же часто, как киников с собаками. Рим., 11, 33. Ис., 40. 13. Мк., 13, 22. Деян, 1, 7. Ин., 13, 18. 2 Тим., 2, 19. …сатанинская зараза перешла… на церковь…— Лютеру была гораздо ближе библейская мудрость, чем Аристотелева рациональная философия, к которой он относился враждебно. См.: Мф., 23, 2; Лк., 24, 2. См.: Евр., 2, 6 ел.; 2. 16 сл. См.: Рим., 4, 25. См.: Мк., 16, 19. Корикийская пещера — см. примеч. 13, с. 652. Возможно, здесь аллюзия на «пещеры мрака», о которых писал Августин в «Исповеди» (III 6, 11). Манихеи полагали, что царство мрака разделено на пять пещер: Мрака, Дыма, Сильного Ветра, Губительного Огня и Вредной Воды. См.: Лк., 24, 45. См.: Мк., 16, 15. См.: Пс., 18/19, См.: Рим., 15, 4. См.: 2 Тим., 3, 16. 2 Кор., 3, 14. Там же, 4, 3 сл. Рим., 11, 33. И?., 4, 13. См.: 1 Кор., 2, 12. См.: Мф., 12, 31. Ариане — последователи Александрийского священника Ария (ок. 280-336). Основное в арианстве-определенное решение вопроса о соотношении божественной и человеческой природ во Христе. Ариане полагали, что Иисус - сын Божий - не обладает божественной субстанцией, а приобретает ее от бога и поэтому не может быть ему равен, единосущ, а может быть лишь «подобносущен». |
| 4 . Когда Павел был в Эфесе, он, конечно, вынашивал мысль посетить Македонию и Грецию. С другой стороны, мог ли Павел написать 2:24 из Рима, если учитывать, что в это время его взор был обращен на запад и он не думал, что снова пойдет дальше на восток (см.: Деян. 20:25 и Рим. 15:18–29 )? 5 . Существует мнение, что у Флп. больше сходства с ранними посланиями Павла, чем с более поздними. В особенности это касается проблемы иудействующих, которую он затрагивает в Гал. и Рим. 6 . Можно предположить, что такие тексты, как 1:30 и 4:15,16, указывают на первую проповедь Евангелия в Филиппах, которая произошла недавно, а не за одиннадцать или двенадцать лет до их написания, что могло бы быть отражено еще в послании из Рима. Если послание было написано в Эфесе, то его можно датировать 54–55 гг. Если оно было написано в Кесарии, то это произошло между 57 и 59 гг. Хотя аргументы в пользу написания послания в Эфесе, а не в Кесарии, кажутся более убедительными, остаются еще и довольно сильные доводы в пользу традиционной точки зрения по поводу римского происхождения послания. 1 . В Риме, во время ожидания суда императора, у Павла было две перспективы: оправдание с последующим освобождением или смертный приговор. Об этих двух возможных решениях суда он пишет в 1:19–26. 2 . Хотя путь из Рима до Филипп занимал несколько больше времени, чем из Рима в Эфес, в каждом случае в целом требовалось не более семи–восьми недель. 3 . Несмотря на то, что, наметив посетить Рим, Павел планировал этот визит в рамках своего дальнейшего продвижения на запад, в Испанию ( Рим. 15:23–28 ), есть основания полагать, что во время пребывания в Риме мысли апостола вернулись к восточным районам, туда, где он уже побывал и служил словом, и где церкви, основанные им, остро нуждались в его помощи. 4 . При всем сходстве между Флп. и ранними посланиями Павла, наблюдаются и заметные различия. 5 . Хотя можно дать объяснение употребления слов «претория» (1:13) и «кесарев дом» (4:12), считая послание отправленным из Эфеса (или даже из Кесарии), оба выражения с той же долей вероятности могут относиться и к Риму. |
| Рима. Поскольку было опасно сразу избирать на его место нового епископа, Римская Церковь более года оставалась без предстоятеля. В это время она возглавлялась собранием пресвитеров и исповедников, видное место среди к-рых занимал Н. (см.: Papandrea. 2011. P. 56). Будучи, по выражению отечественного историка, «самой известной литературной силой Римской Церкви» ( Болотов. Лекции. Т. 2. С. 380), Н. от имени рим. клира (видимо, в качестве его председателя собрания пресвитеров или «секретаря по внешним связям»; см.: DeSimone. 1970. P. 25; Papandrea. 2008. P. 23) составлял послания к предстоятелям др. христ. Церквей. Сохранились 3 таких послания, адресованные сщмч. Киприану Карфагенскому (см.: Cypr. Carth. Ep. 30, 31, 36), в к-рых речь идет о том, как поступать с теми, кто во время последних гонений стали падшими (lapsi), т. е. тем или иным образом отреклись от христ. веры. Выражая позицию Римской Церкви, Н. пишет о необходимости соблюдать строгость церковной дисциплины, изначально свойственную рим. христианам (Ibid. 30. 2-4; 31. 6; 36. 3), и не делать поблажек ни тем, кто сами осквернили свои руки принесением жертв языческим богам (т. н. sacrificati), ни тем, кто за взятку получили расписки (libellum) в принесении жертв (т. н. libellatici), ни тем, кто получили эти расписки для др. лиц (Ibid. 30. 2-3). Н. риторически спрашивает: «...где же останется страх Божий, если прощение будет столь легко подаваться согрешившим?» (Ibid. 31. 6). Вместе с тем он указывает, что падшим следует предоставить возможность покаяния, однако это надо делать с осмотрительностью и ограничениями (Ibidem). Требования к кающимся должны быть как можно более суровыми, а продолжительность покаяния каждого должна определяться епископом после совещания с клиром, исповедниками и верными мирянами. При этом момент воссоединения падших с Церковью следует откладывать как можно дольше, вплоть до конца жизни, и только в случае угрозы смерти прощение может быть даровано им незамедлительно (см.: Ibid. 30. 8; 31. 6-7; 36. |
| 10 . Итак, этими словами утверждаем будучи, трезвися. Ибо противник ваш диавол, как недавно читано, ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить ( 1Пет.5:8 ). Да и подлинно в прежние времена смерть господствовала, но при святой бане пакибытия отъял Бог слезы со всех лиц ( Ис.25:8 ). Ибо ты более не будешь плакать, совлекшись ветхого человека, но возрадуешься (см. Ис.61:10 ), облекшись в ризу спасения, во Христа Иисуса (см. Рим.13:14 ). 11 . И это произошло с вами в преддверии Церкви. Когда же Божиим изволением в последующих тайноводствах внидем во Святая Святых, тогда познаем образы вещей, совершающихся там. Богу же Отцу слава, держава и величество, с Сыном и Святым Духом, во веки веков. Аминь. Тайноводственное поучение второе [О Крещении. На слова апостола из Послания к Римлянам, от места: Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились? До места: вы не под законом, но под благодатью ( Рим.6:3–14 ).] 1 . Полезны нам повседневные тайноводства и новейшее учение о вещах новейших, а особенно вам, обновленным из ветхого человека в нового. Почему я, как нужда требует, предложу вам следующее за вчерашним тайноводством, чтобы вы уразумели, какие вещи изображаются тем действием, которое совершено вами во внутреннем притворе. 2 . Итак, немедля по входе вашем вы сложили с себя ризу, и это значило: совлечься ветхого человека с делами его ( Кол.3:9 ). По сложении ризы вы были наги, подражая и в этом Христу, на Кресте обнаженному, через обнажение совлекшему Начала и Власти и с дерзновением на Кресте восторжествовавшему над ними (см. Кол.2:14–15 ). А поскольку в членах ваших таились противные силы, то и не подобает вам более носить ветхие ризы, не эти, говорю, всеконечно, чувственные, но ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях ( Еф.4:22 ). В этого человека да не облекается вновь душа, единожды этого совлекшаяся, но да повторяет слово, которое в Песни Песней говорит невеста Христова: Я скинула хитон Мой; как же мне опять надевать его? ( Песн.5:3 ). О дивная вещь! Вы были наги перед очами всех – и не стыдилися. Подлинно вы носили образ первозданного Адама, который был наг в раю и не стыдился (см. Быт.2:23 ). |
| Господь Иисус Христос обрушивает Свой Г. на фарисеев, вместе с тем «скорбя об ожесточении сердец их» (Мк 3. 5), на торговцев, превративших дом Божий в дом торговли (Ин 2. 13-16), Он произносит гневную речь перед народом и Своими учениками о лицемерии книжников и фарисеев, «затворяющих Царство Божие человекам», гонящих и убивающих посланных Им пророков (Мф 23. 13 слл.). О Г. Божием, пребывающем на неверующем в Сына Божия, говорит Иоанн Креститель Господень своим ученикам (Ин 3. 36). Гибель Содома. Роспись Троицкого собора Данилова мон-ря в Переславле-Залесском. 1662–1668 гг. Гибель Содома. Роспись Троицкого собора Данилова мон-ря в Переславле-Залесском. 1662–1668 гг. Конечное проявление Г. Божия будет в конце времен, в день Г. и праведного суда Божия (Рим 2. 5), «Который воздаст каждому по делам его»: верующим в Него, делающим добрые дела - жизнь вечную, «а тем, которые упорствуют и не покоряются истине, но предаются неправде,- ярость и гнев (ρϒ κα θυμς)» (Рим 2. 7-8; ср.: Притч 24. 12; Пс 63. 10-11). Грядет «великий день гнева Его, и кто может устоять?» (Откр 6. 17). «Откровение» представляет образы страшных картин судного дня: «точило гнева Божия» (τν ληνν το θυμο το θεο - Откр 14. 19), «семь золотых чаш, наполненных гневом Бога» (τος πτ φιλας χρυσς ϒεμοσας το θυμο το θεο - Откр 15. 7 слл.), к-рые ангелы выливают на землю (см. статьи Ад , Второе пришествие , Иоанна Богослова св. ап. Откровение , Страшный Суд ). Вера в Иисуса Христа Сына Божия дает нам спасение, ибо «будучи оправданы кровью Его, спасемся Им от гнева» (Рим 5. 9). «Воля Пославшего Меня,- говорит Христос,- есть та, чтобы всякий видящий Сына и верующий в Него, имел жизнь вечную; и Я воскрешу его в последний день» (Ин 6. 40; ср.: 6. 44, 54). Возможно ли Богу гневаться? Г. Бога не является каким-то раздражением, он не есть страсть ( Ioan. Chrysost. In Psalm. 4. 7; Idem. Ad Theodor. I 4). Свт. Иоанн Златоуст поясняет, что Бог не за Себя мстит согрешившим против Него, «ибо никакой вред не достигает до существа Его», но ради их пользы, чтобы не множили своих грехов, продолжая оказывать пренебрежение Ему (Ibidem). |
|
|
