| Что такое конец, что такое эсхатон? Это край, предел! А все, что происходит за пределом данного мира, данного пространства, данного времени, мы называем трансцендентной реальностью. Это потусторонняя, божественная реальность. Вот, например, в книге Апокалипсис : там апостол Иоанн сначала пребывает на земле, на острове Патмос, где он был в ссылке, но потом «в Духе» (то есть в экстатическом порыве) он поднимается сквозь двери, открытые на небе, поднимается на небо, и его взгляд устремляется с неба на землю. Он попадает в трансцендентную сферу, за эсхатон, за пределы нашего пространства и времени. А какие были первые слова Иисуса Христа, когда Он после Крещения и искушения в пустыне вышел проповедовать? «Исполнилось время и приблизилось Царствие Божие: покайтесь и веруйте в Евангелие» (Мк. 1: 15 — это первые Его слова, зафиксированные евангелистами. И если точнее их переводить, они будут звучать: вот, исполнился срок, назначенный Богом, и уже сейчас пришло Царство Небесное (в оригинале стоит тут глагол в перфекте), покайтесь и веруйте в это Евангелие, в эту Благую весть. А в чем состоит «Благая весть»? Да в том, что Царство Божие уже здесь, что мы уже живем в эсхатоне. Потому что там, где Иисус Христос , там, где я живу с Ним, где я соединен с Ним, там я живу уже не только этим миром, но и миром потусторонним, так я перешагиваю за эсхатон. Читайте также — Конец света Это прекрасно выражено в некоторых местах Священного Писания Нового Завета. Например, апостолом Павлом, когда он говорит своим чадам: «Вы уже оживлены Христом, вы уже живете во Христе, вы уже на небесах!» Как на небесах? Я же на земле! — Ну и что? Мы и на земле, и на небесах! — Да нам еще спасаться нужно! — Да бросьте, Вы уже спасены! (см. Рим. 3: 24). Вы уже совершенные! (см. 1 Кор. 2: 6). Но, с другой стороны, наше спасение только в будущем (см. Рим. 8: 23), совершенство еще впереди (см. Флп. 3: 12)! Таких на первый взгляд парадоксальных мест в Новом Завете очень много, но логически они легко разрешаются. Дело в том, что в спасении сосуществуют два аспекта. Один аспект объективный, от нас независимый, а второй субъективный, зависимый от нас. Это можно проиллюстрировать таким примером: вот человек пребывает в тюрьме. Он не свободен. Он сидит в камере, со всех сторон ограничен стенами и решетками, как все мы ограничены нашей греховной природой. И вдруг выходит указ президента: помилован! Что же? Появляется стражник, который открывает двери моей темницы и говорит: ты свободен! Но чтобы реализовать свою свободу, свое спасение, мне нужно еще сделать несколько шагов по направлению из камеры. Вот тогда я буду по-настоящему спасен и свобода моя будет реализована. |
| При Л. был урегулирован конфликт с Равеннской кафедрой, автокефалию к-рой утвердил в 666 г. визант. имп. Констант II Погонат (641-668); архиепископ Равенны рукополагался епископами-суффраганами без участия папы Римского. На Римском Соборе 680 г. Равеннский архиеп. Феодор признал юрисдикцию папы Римского. При Л. были выработаны окончательные условия соглашения: архиепископ получал посвящение в Риме и подписывал ряд документов, в т. ч. indiculum (клятва верности папе как преемнику ап. Петра), однако ему вменялось в обязанность пребывать в городе более 8 дней и потом лично являться в Рим подобно др. епископам-суффраганам; архиепископ имел право отправлять в Рим ко дню св. ап. Петра своего представителя в сане пресвитера ( Agnel. Lib. pont. eccl. Rav. 124). Согласно Liber Pontificalis, подчинение Равенны Риму произошло «по приказу милостивейшего императора» (jussione clementissimi principis - LP. T. 1. P. 360); это дает основание полагать, что решение об отмене автокефалии было принято имп. Константином IV. Однако при папе Константине (708-715) конфликт между Римом и Равенной вновь возобновился. 22 февр. 683 г. Л. освятил ц. ап. Павла близ ц. св. Вивианы (Санта-Бибиана), куда перенесли мощи рим. мучеников Симплиция, Фаустина и Беатрисы (LP. T. 1. P. 360); считается, что в понтификат Л. была также построена ц. вмч. Георгия в Велабро (Сан-Джорджо-ин-Велабро); общий план этой церкви (3-нефная базилика, разделенная 2 рядами по 6 колонн) действительно восходит к VII в. (см.: Krautheimer. 1937; Webb. 2001; Claussen. 2002-2010). 27 июня 683 г. Л. рукоположил 23 епископа, 9 пресвитеров и 3 диакона. Погребен в Ватиканской базилике. Ист.: LP. T. 1. P. 359-360; Agnelli Ravennatis Liber pontificalis ecclesiae Ravennatis. 124/Ed. D. Deliyannis. Turnhout, 2006. P. 298-299. (CCCM; 199); Jaff é . RPR. T. 1. N 2116-2124; Liber diurnus Romanorum pontificum/Ed. Th. Sickel. W., 1889. P. 93-103; Mansi. T. 11. Col. 725, 1053-1055. Лит.: Mann H. The Lives of the Popes in the Early Middle Ages. L., 1903. Vol. 1. Pt. 2. P. 49-53; Amann E. Leon II, saint//DTC. 1926. Vol. 9. Pt. 1. Col. 301-304; Krautheimer R. Corpus basilicarum christianarum Romae. Vat., 1937. T. 1. P. 84-94, 242-263; Bertolini O. Roma di fronte a Bisanzio e ai Longobardi. Bologna, 1941; Haller J. Das Papsttum: Idee und Wirklichkeit. Stuttg., 1950. S. 338-432; Breukelaar A. Leo II//BBKL. 1975. Bd. 4. Sp. 1435-1436; Beck H.-G. Leo II//NCE. 1981. Vol. 8. P. 478-479; Schwaiger G. Leo II//LTK. 1997. Bd. 6. Sp. 947; Бородин О. Р. Равеннский Экзархат: Византийцы в Италии. СПб., 2001. С. 138; Webb M. The Churches and Catacombs of Early Christian Rome: A Comprehensive Guide. Brighton, 2001. P. 182-184; Claussen P. Die Kirchen der Stadt Rom im Mittelalter, 1050-1300. Stuttg., 2002-2010. Bd. 1. S. 179-185; Bd. 3. S. 15-58; Susi E. Leone II, santo//Enciclopedia dei Papi. R., 2005. Vol. 64. P. 616-620. |
| Время начала пощения определялось разными Соборами по-разному (11, 15 нояб. или 23 сент.- осеннее равноденствие) и еще в 1-й пол. XI в. вызывало споры. Тогда же появилось запрещение совершать таинство Брака в период А. до праздника Богоявления (1-е и 3-е прав. Собора в Зелигенштадте; 1023). С XVIII в. пост считался обязательным только в 1-ю неделю А. (см. Четыре времени года ) и в рождественский сочельник (см. Навечерие ). Кодексом канонического права 1917 г. пост в указанную неделю А. был отменен, сохранилось ее значение как времени усиленной молитвы. Начало А. всегда приходится на воскресенье («1-е воскресенье А.»): в рим. обряде - ближайшее ко дню св. ап. Андрея (30 нояб.), в амвросианском и испано-мосарабском - ко дню св. Мартина. Соответственно в А. входят 4 или 6 воскресений. В рим. обряде А. делится на 2 периода: до 16 дек. (включительно) - преимущественно покаянный по характеру с преобладанием эсхатологических мотивов и с 17 дек., дня, называемого «O Sapientia» (лат.- О, Премудрость), по 24 дек. (канун Рождества) - радостный, посвященный Таинству Боговоплощения. Темы богослужебного празднования определяются особыми евангельскими чтениями для 4 воскресений А., взятыми из Мф (24. 37-44; 3. 1-12; 11. 2-11; 1. 18-24). В Novus ordo эти чтения вошли в лекционарий литургического года «А», в годы «B» и «C» используются отрывки из Мк (1. 1-8; 13. 33-37), Лк (1. 26-38, 39-48; 3. 1-6, 10-18; 21. 25-28) и Ин (1. 6-8). Особые чтения и молитвы назначены также для будней. Др. тексты Бревиария (чтения из ВЗ и НЗ, молитвы, гимны, О-антифоны к «Magnificat» ) говорят о Грядущем Искупителе, Его страданиях, Крестной смерти и конечной Славе и призывают верующих к духовному бодрствованию, радостному ожиданию Спасителя, Его достойной встрече и прославлению. Богословское содержание А. носит одновременно исторический и эсхатологический характер: ожидание Рождества Спасителя соединяется с ожиданием Второго пришествия Христова . С этим связаны и др. богословские аспекты А.- призыв к надежде, обращению и нестяжанию; возвещение Царства Божия ; понимание спасения как нового творения (Ис 45. 7-8). Такое восприятие А., по мнению католич. богословов, призвано способствовать созиданию как отдельных христиан, так и всей христ. общины, долженствующей стать душой мира (Bergamini. P. 245). |
| Более 60-ти раз Писание одновременно упоминает Отца, Сына и Святого Духа. · Мф.3:16 -17: «И крестившись Иисус тотчас вышел из воды, – и се, отверзлись Ему небеса, и увидел Иоанн Духа Божия, Который сходил, как голубь, и ниспускался на Него. И се, глас с неба глаголющий: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение». · Мф.28:19: «…итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа…» · 2Кор.13:13: «Благодать Господа (нашего) Иисуса Христа, и любовь Бога (Отца), и общение Святого Духа со всеми вами». · Еф.4:4 -6: «Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания; один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех, Который над всеми, и чрез всех, и во всех нас». · Тит.3:4 -6: «Когда же явилась благодать и человеколюбие Спасителя нашего, Бога, Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по своей милости, банею возрождения и обновления Святым Духом, Которого излил на нас обильно чрез Иисуса Христа, Спасителя нашего…» См. также 1Петр.1:2 ; 1Ин.3:23-24 ; Иуд.20-21 ; Рим.14:17-18; 15:13-17; 15:30 ; 1Кор.6:11, 17-19; 12:4-6 ; 2Кор.1:21-22; 3:4-6 ; Гал.2:21-3:2 ; Еф.2:18; 3:11-17; 5:18-20 ; Фил.2:1 ; Кол.1:6-8 ; 1Фес.1:1-5; 4:2,8; 5:18-19 ; 2Фес.3:5 и Евр.9:14 . Ошибочные представления о Троице З аблуждение 1: «Слова «Троица» нет в Библии; это учение было выдумано христианами в IV веке.» Истина: действительно, слова «Троица» в Библии нет, тем не менее вера в Троицу имеет под собой библейское основание. Термина «Библия» тоже в Библии нет. Слово «Троица» использовалось для объяснения вечных взаимоотношений между Отцом, Сыном и Святым Духом. Троица отражена во многих библейских отрывках (см. ниже). Ложные представления процветали в первые века христианства, немало их и сейчас. Первым христианам постоянно приходилось отстаивать свои убеждения. Ниже перечислены мыслители (и литературные творения) ранней Церкви, которые отстаивали учение о Троице задолго до 300 г. н. э. 96 Климент, третий епископ римский |
| Ж., как у евреев, так и у др. народов Палестины, часто имели «роги». Исследователями было предложено множество интерпретаций этого элемента. Так, «роги» могли символизировать рога жертвенного животного, быть реликтом культа быка, служить практическим целям (к ним привязывалось жертвенное животное или к ним крепились кадильницы), являться границей священного пространства Ж., служить символом божественной силы, а потому прикосновение к ним давало убежище и защиту (3 Цар 1. 50-51; 2. 28-29; Исх 21. 13-14). «Роги» языческих Ж. должны были сокрушаться (Ам 3. 14). Ж. скинии и храма освящались через помазание миром и считались «великой святыней» (ср.: Исх 30. 27-29), к к-рой могли прикасаться только помазанные священники (см. также в статьях Ветхозаветное богослужение , Высоты ). После разрушения Иерусалимского храма в 70 г. по Р. Х. в раввинистической традиции возникла идея о том, что в отсутствие храмового богослужения Ж. для благочестивых иудеев стал служить домашний стол, за к-рым совершается торжественная иудейская трапеза (Тосефта Сота 15. 11 и др.). В НЗ для обозначения Ж. используются 3 греч. термина: βωμς (Деян 17. 23; в LXX используется для обозначения Ж. язычников), θυμιατριον (Евр 9. 4; в переводах ВЗ Феодотиона и Симмаха термин используется для обозначения Ж. приношения курений в Исх 30. 1), θυσιαστριον (наиболее часто употребляемый термин, обозначающий - как и в LXX - Ж. всесожжения в Иерусалимском храме (Мф 5. 23-24; 23. 18-20, 35; Лк 11. 51; Евр 7. 13; Откр 11. 1), Ж. приношения курений (Лк 1. 11), Ж. вне храма (Рим 11. 3; Иак 2. 21), а также Ж. небесного храма (Откр 6. 9; 8. 3 и др.)). В Евр 13. 10 под Ж., вероятно, имеется в виду Крест Христов. В христианском богослужении в связи с пониманием Евхаристии как жертвы слово Ж. было применено к столу, на к-ром совершается это таинство - св. престолу . В частности, в литургических текстах визант. традиции слово Ж.- это одно из обозначений св. престола (см., напр., 1-ю молитву верных из литургии свт. Иоанна Златоуста). Однако вне текстов визант. молитв и гимнографических текстов рус. литургическая терминология (в отличие, напр., от лат.- см. ст. Алтарь ) не употребляет термин Ж. применительно к св. престолу. |
| Всё вместе представляет собой кашу, которая называется плотским мудрованием (Рим 8, 6) и лжеименным разумом (1 Тим 6, 20). Масштаб проблемы на самом деле больше, а способы решения - духовно выше, чем видят авторы и большинство читателей. Вопрос - что делать? - остаётся открытым. Недавно почивший старец Паисий Святогорец, канонизация которого готовится на Афоне, на него отвечает так: " Просите и дастся вам. Не прося у Бога помощи, мы терпим полную неудачу " . " Для того, чтобы помог и Бог, и святые, этого должен хотеть и просить сам человек. В противном случае помогать они не будут. " Хочешь ли цел быти? " - спросил расслабленного Христос (см. Ин 5, 6). Если человек не хочет, то Бог это чтит " . Чтит, но для нашего же спасения попускает по грехам и неверию нашему правителей, инородцев, беды, войны, катаклизмы. Задача у Бога такая - Он не страны и режимы спасает, а души. Россия погибает, но не от плохой демократии, как написано в " Проекте " или от нашествия азиатов. Это - бич Божий, видимая часть нашей жизни, следствие событий, происходящих в духовном плане. Россия погибает от несоблюдения поста среды и пятницы, - слова, которые приписывают прп. Серафиму Саровскому. Зайдите Великим постом в любой гастроном. Кто продает и покупает колбасу? Таджики? Нет, наши как бы русские соотечественники. Мелочь? За нарушение поста Адам был изгнан из Рая. Ещё пример. Св. Иоанн Власатый говорил, что за пьянство и разврат Бог попустит нашествие инородцев в Россию. Очевидно, что лучшей миграционной политикой будет возвращение общества к нравственным нормам, а началом возрождения Руси будет жизнь народа по заповедям и церковному уставу. Это верующему очевидно, а чтобы маловеру понять, ему нужен духовный труд: пост, постоянное изучение Писания, св. Отцов, опыт терпения вольных или данных от Бога скорбей (см. Лк 21, 19) вкупе с церковной жизнью - службы, исповедь, причастие. Так стяжается дух, обретается истинная духовность; так происходит нормальное постижение себя, Православия и окружающей реальности. Так постепенно человек сможет различать добро и зло, важное и второстепенное, давать советы другим - если спросят. Евангелие учит: сначала вытащи бревно из своего глаза, очисти себя (см. Мф 23, 26). Тогда, когда это полезно будет подвизающемуся, Бог откроет ему Свои истины - по мере заставления (выражение И.Ильина), принуждения человеком самого себя жизни по духу, по заповедям. Духовное делание без такого принуждения и терпения немного стоит. |
| Таковы недуги, таковы язвы, составляющие собою великую язву, ветхость ветхого Адама, которая образовалась из его падения. Об этой великой язве говорит святой пророк Исаия: от ног даже до главы несть в нем целости: ни струп, ни язва, ни рана палящаяся: несть пластыря приложити, ниже елеа, ниже обязания (Ис. 1: 6). Это значит, по изъяснению отцов, что язва (прп. авва Дорофей. Поучение 1) – грех – не частная, не на одном каком-нибудь члене, но на всем существе: объяла тело, объяла душу, овладела всеми свойствами, всеми силами человека. Эту великую язву Бог назвал смертью, когда, воспрещая Адаму и Еве вкушение от древа познания добра и зла, сказал: воньже аще день снесте от него, смертию умрете (Быт. 2: 17). Тотчас по вкушению плода запрещенного, праотцы почувствовали вечную смерть: во взорах их явилось ощущение плотское; они увидели, что они наги. В познании наготы тела отразилось обнажение души, потерявшей красоту непорочности, на которой почивал Дух Святой. Действует в глазах плотское ощущение, а в душе стыд, в котором совокупление всех греховных ощущений: и гордости, и нечистоты, и печали, и уныния, и отчаяния! Великая язва – смерть душевная; неисправима ветхость, происшедшая после потери Божественного подобия! Великую язву апостол называет законом греховным, телом смерти (см. Рим. 7: 23–24), потому что умерщвленные ум и сердце вполне обратились к земле, служат раболепно тленным пожеланиям плоти, омрачились, отяготели, сами соделались плоть. Эта плоть уже неспособна к общению с Богом! (см. Быт. 6: 3). Эта плоть не способна наследовать блаженство вечное, небесное! (см. 1 кор. 15: 50). Великая язва разлилась на весь род человеческий, соделалась достоянием злосчастным каждого человека. Рассматривая великую мою язву, взирая на умерщвление мое, исполняюсь горькой печали! Недоумеваю, что мне делать? – последую ли примеру ветхого Адама, который, увидев наготу свою, спешил скрыться от Бога? стану ли, подобно ему, оправдываться, возлагая вину на вины греха? Напрасно – скрываться от Всевидящего! Напрасно – оправдываться пред Тем, кто всегда побеждает, внегда судити Ему (Пс. 50: 6). |
| Мы через Святое Крещение стали Христовыми, облеклись во Христа (см.: Гал. 3:27 ), исполнились Им и живем в Нем. А остальные Таинства и святые добродетели еще больше нас всех укрепляют, чтобы мы непрерывно возрастали возрастом Божиим ( Кол. 2:19 ), доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова ( Еф. 4:13 ), доколе мы станем богами по благодати, доколе не изобразится в нас Христос (ср.: Гал. 4:19 ), а это значит, доколе мы не станем богочеловеками по благодати. Коли мы истинные христиане, то живем непрерывно для Христа! Тогда мы в праве сказать: уже не я живу, но живет во мне Христос ( Гал. 2:20 ). И действительно, для нас жизнь есть Христос: ибо для меня жизнь – Христос ( Флп. 1:21 ). А в чем состоит жизнь Христова? Это жизнь, в которой нет ничего тленного; это и есть вечная жизнь. Да, Христос есть вечная жизнь! И мы, христиане, веря в Него всем нашим существом, начинаем еще отсюда, с земли, жить вечной жизнью как чем-то человеческим, как чем-то, нам принадлежащим. Ведь Вечный Господь не перестает благовествовать: Верующий в Сына имеет жизнь вечную ( Ин. 3:36 ). А поэтому каждый верующий в Него, поскольку имеет вечную жизнь, перешел от смерти в жизнь ( Ин. 5:24 ). И никакая смерть не властна над ним. Но и не только это. Для нас, христиан, смерть – приобретение ( Флп. 1:21 ) и радость, поскольку ведет нас к Сладчайшему Господу Иисусу Христу и мы становимся навеки Его! Господь Иисус Христос имеет жизнь в Себе, является источником жизни, жизнью со всеми ее божественными совершенствами и бесконечностями (см.: Ин. 1:4 ; Кол. 1:16, 19, 20 ; Евр. 2:10 ). Поскольку единственно Он в человеческом роде имеет право сказать о Себе: Я есмь путь и истина и жизнь ( Ин. 14:6 ). И там, где смерть царила и господствовала над людьми, Господь проповедал: Я есмь воскресение и жизнь ( Ин. 11:25 ). Став человеком, Господь Иисус Христос победил смерть Своим Воскресением и даровал человеческому роду самый бесценный дар – жизнь вечную, ибо возмездие за грех – смерть, а дар Божий – жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем ( Рим. 6:23 ). До пришествия Христа в человеческом роде правил закон смертности, а с тех пор как Он пришел, стал править закон бессмертия и вечной жизни для всех, верующих в Него и живущих в Нем. Потому что закон духа жизни во Христе Иисусе освободил меня от закона греха и смерти ( Рим. 8:2 ). |
| 34 Свт.Афанасий Великий. Contra Apollinar.lib. 11,6; P.gr.t.26, col. 35 Ibid. 36 De fid. IV, 22; col.1197—1200A. 37 Sermo asceticus.1,1. 38 Homil. in Psalm. 3. 39 De vircmit., с.12. 40 Ibid. 41 Ср.: Тациан. Contra Graec. С.13. 42 Св.Ириней. Contra haer. IV,17,3. 43 «Православное исповедание». Член 1. вопрос 22. 44 Там же. Вопрос 23. 45 Член 6. 46 Там же. Член 14. 47 Свт.Иоанн Златоуст. In Genes. 17,9. 48 Ad Autolic. II,25. 49 Свт.Иоанн Златоуст. In Genes, hom.18,3. 50 Свт.Григорий Нисский. Orat.catech. С.8. 51 Рим.5:14, 12; Блж.Феодорит. In Psalm. 50, v.7. 52 In Rom. ad vers. 53 «Православное исповедание». Член 1, вопрос 24. 54 Interpret, in epist.ad Pom. С.5, v.12. 55 Dialog cum Tryph. C.88. 56 См. главу 7 Послания к Римлянам. 57 De fid. IV,22; Col.1200B. 58 In Luc. hom. 14; ср. Св.Ириней. Cohtra haer. 11,22,4; Св.Амвро(типогр.брак). 59 Apolog. proph. David. 11,12. В своем другом сочинении тот же отец Церкви пишет: Lapsus sur in Adam, de paradise eieclus in Adam, mortuus in Adam; quomodo revocet, nisi me in Adam invenerit, ut in illo culpae obnoxiun rnorti debitum. ita in Christo iustificatum? (De excessu fratrissui sui Satyri, 11,6). 60 In Christi resurrect. 61 Свт.Афанасий Великий, In Psalm. 50; Свт.Григорий Нисский, De beatitud. Orat.6. 62 Свт.Афанасий Великий. Contra gent.8—9; t.25. col.16C-21A; De incarn. Verbi. 5; t.25, Col.105B; ср. Свт.Григорий Богослов. Orat.38,13; Св.Ириней. Contra haer, V, 24,3; Св.Златоуст. In Rom. hom. 13,1: Свт.Макарий Великий. Homil. 11,5; Св. Дамаскин. De fid 111,1. 63 Св.Иларий. In Matth. 18,6; In Psalm. 59,4: 126,13: 136,5; In Matth 10,23. 64 Свт.Макарий Великий. Homil. 6,5. 65 Свт.Василий Великий. Homil. dicta tempore famis et siccit., 7. 66 Свт.Афанасий с. Cohtra arian. Orat.1,51; t.26, Col.117C. 67 Он же. De incarnat.Verbi, 4; t.25, 104B. 68 Св.Дидим. De Trinit.11,12; ср.: Св.Афанасий Великий. Contra pollinar, lib.11,8. 69 Свт.Макарий Великий. De patientia et biscret., 9. 70 Свт.Григорий Богослов. Carm. De seipso; comp. Orat.16,15; Orat.38,4. |
| Новый Завет напоминает нам, что ветхозаветные пророки возвещали о благодати, которая будет дана Церкви Христовой ( 1Пет. 1,10 ). Апостол Павел развивает эту мысль, когда говорит о том, как язычники привьются к «хорошей маслине» т.е. приобщатся к Царству Божию, и природные ветви «хорошей маслины» (этнические евреи), отпадшие от нее, вновь «привьются к своей маслине» ( Рим. 11,24 ). Как и многие другие пророки, Софония начинает свою книгу возвещением о грядущем суде Божием, которого никто не сможет избегнуть (1,2.3), а заканчивает ее пророчеством о спасении, когда и языческим народам (3,9), и обновленному и духовно возродившемуся остатку Израиля (3,12.13) откроется спасительный путь к Господу (3,19.20). Следует также отметить, что использование Софонией определенных выражений указывает на его знакомство с речами других пророков, проповедовавших прежде него (ср. 1,7 и Авв. 2,20; 1,14 и Иоил. 1,15; 1,7 и Ис. 34,6 ). Содержание I. Вступление (1,1) II. Возвещение суда Божия (1,2–6) А. Всем народам (1,2.3) Б. Иудее (1,4–6) III. День Господень: обвинение и суд (1,7–18) IV. Призыв к покаянию (2,1–3) V. Пророчества об участи языческих народов (2,4–15) А. О филистимлянах (2,4–7) Б. О моавитянах и аммонитянах (2,8–11) В. Об эфиопах (2,12) Г. Об ассирийцах (2,13–15) VI. Пророчество, содержащее обвинение Иерусалиму и предрекающее ему наказание (3,1–5) VII. Пророчество об осуждении всех народов (3,6–8) VIII. Пророчество о грядущем после осуждения очищении и спасении всех народов, равно как и остатка Иудеи (3,9–20) Глава 1 1:1 Вступление. См. Введение: Автор; Время и обстоятельства написания. Слово Господне. В начале пророческой речи возвещается об откровении, полученном пророком от Господа. 1:2–6 Пророк вначале говорит о том, что Господь все истребит с лица земли (ст. 2,3), а затем переходит к участи Иудеи и Иерусалима. Он обличает идолопоклонство (ст. 4), религиозный синкретизм (ст. 5) и равнодушие в вопросах веры (ст. 6). 1 истреблю с лица земли. Это выражение в еврейском языке является эмфатическим и означает полное, без остатка, истребление. Грядущий суд Божий, как некогда и всемирный потоп, обрушится на «людей и скот» и «птиц небесных» (ст. 3; Быт. 6,7; 7,23 ). Это пророчество исполнится в конце времен ( 2Пет. 3,3–7 ). |
|
|
