| 76 Тралл. 12. 77 Филад. 6. 78 Еф. 5. 79 Смирн. 7. 80 Смирн. 8. 81 Филад. 3. 82 Смирн. 9. 83 Полик. 5. 84 Еф. 5. 85 Там же. 20. 86 Филад. 4. 87 Смирн. 8. 88 Еф 4:11: «И Он поставил одних апостолами, других пророками, иных евангелистами, иных пастырями и учителями». 89 Ср.: Церковь Духа Святого. С. 104—108. 90 Посл. Климента. 44. 91 Там же. 92 Магн. 7. 93 Еф. 13. 94 Смирн. 7. 95 Дидахи. 16. 96 Филад. 7. 97 Смирн. 8. 98 Рим. Надписание. 99 О докетах Игнатий Богоносец писал: «…они удаляются от Евхаристии и молитвы… им надлежало бы держаться Любви ( συνφερεν δ ατος αγαπαν ), чтобы воскреснуть» (Смирн. 7). Здесь αγαπαν означает Евхаристию и церковную общину, в которой свершается Евхаристия. Другие примеры употребления αγαπη в смысле общины: «Приветствует вас Любовь ( αγαπη - община) смирнян и ефесян» (Тралл. 13); «Приветствует вас Любовь братьев в Троаде ( αγαπη τν αδελφν )», т. е. община братьев в Троаде (Филад. 11). 100 Эпитафия Аверкия. 101 См. работу о. Николая Афанасьева «Власть Любви». L " Eglise qui preside dans l " Amour. - Μ .A 102 Сведения о так называемом Антиохийском апостольском соборе не имеют никакой исторической ценности. Можно считать вполне установленным, что существование этого собора является апокрифом. См. Hefele K.J. Leclerq J. Histoire des Conciles. Т. I. Part. II. Appendice IÏ Le concile apostolique d " Antioche. P. 1071 et seq. 103 Соборы 2-й половины II в., собиравшиеся в связи с ересью «нового пророчества» фригийского пророка Монтана, отвергавшего, в частности, церковную иерархию. См.: Покровский А.И. С. 97—166. 104 «Praedestinatus», или «Praedestinatorum haeresis» (ересь о предопределении) - компилятивный трактат неизвестного автора, направленный против учения блж. Августина о предопределении. Большинство ученых приписывают трактат Арнобию Младшему, он датируется около 435 г. Критическое издание текста: Gori F. (ed.), Arnobius Iunior. Praedestinatus//Corpus Christianorum. Series Latina. N 25. В. Brepols, 2001. Литература: Gori F. (ed.). Il Praedestinatus di Arnobio il Giovane. L " eresiologia contro l " Agostinismo//Studia Ephemeridis Augustinianum. N 65. Roma, 1999. «Libellus synodicus» - памятник предположительно IX века, приписываемый Паппу. |
| Поэтому никто не будет иметь оправдания в неверии во Христа Бога; никто не сможет возразить, что ничего не знал о Христе, о силе и могуществе Его Евангелия и о вечных Божиих истинах. Это свидетельство всем народам о Евангелии сделает возможным то, что в Христову Церковь , по слову Апостола, войдет полное число язычников (в сербск.: «полнота народов». – Примеч.·пер., – το πλρωμα τν εθνν, Рим.11:25 ), то есть «все предусмотренные Богом язычники». С другой стороны, многие, узнав о Евангелии, яростно (букв. в сербск.: «будучи мучимы бесами», «бесо-мучительно». – Примеч. пер.) восстанут против него и тем самым покажут, насколько влюблены они в лукавство, насколько стали рабами греха и лжи, насколько сделались орудием сатанинского зла против вечного Божия добра (см. Мф.24:9 ). И в этой всеобщей борьбе за и против Евангелия наступит момент, когда, по слову Апостола, весь Израиль спасется ( Рим.11:26 ) и исполнится пророчество «ветхозаветного евангелиста»: Приидет от Сиона Избавитель и отвратит нечестие от Иакова ( Ис.59:20 ; ср. Ис.27:9 ; Ос.3:5 ). Это обращение Израиля ко Христу, по предсказанию пророка Малахии, совершит пророк Илия Фесвитянин ( Мал.4:5–6 ), который вместе с Енохом придет с неба во дни антихриста и будет бороться против него за правду Христова Евангелия. Противодействуя распространению Христова Евангелия, поборники зла будут умножать и насаждать злобу во всевозможных формах. Дабы воспрепятствовать успеху Евангелия, они мобилизуют все виды лжи и лукавства, все формы насилия и ужасов – и направят всё это против христиан, чтобы соблазнить, аще возможно, и избранных. Недалекие умом адепты зла будут преуспевать во злодействе, поднося яд злобы в капле меда, маскируя свое лукавство самой привлекательной наружностью и умножая беззакония до ужасных масштабов. Проникая в глубины христоборческих душ, неистовое зло вызовет в них потрясения, как бы заминирует их, дабы взорвались они бесстыдной хулой на всё Христово; «ад всесмехливый» станет осмеивать всё Божие; тайна зла заворожит многих, делая их безумными; своим фальшивым блеском и мимолетным успехом зло совратит массу людей. |
| 1 Кровь Иисуса Христа. Как сказано в Евр. 9,22 , «без пролития крови не бывает прощения». Совершенное Христом пролитие Своей крови было добровольным заместительным жертвоприношением, бесценным для избранных; только такая жертва в очах Божиих могла быть достойной платой за грех ( Евр. 9,12–15 ). 1 Если исповедуем грехи наши. Прощение Божие даруется тем, кто осознает свою нужду в нем, причем даруется не на основании каких-либо заслуг просителя, но исключительно по благодати Божией. Бог приемлет нас как праведников ради праведности Христа. 1 Если говорим, что мы не согрешили. Т.е. пребываем в состоянии упорной нераскаянности и самообольщения. Глава 2 2:1–6 Возможность получить прощение грехов не освобождает от нравственного обязательства повиноваться заповедям Божиим. 2 чтобы вы не согрешали. Т.е. не впали в грех по своему неведению, соблазненные лжеучителями. ходатая. Греч. «параклитос» употребляется в Ин., гл. 14–16 как одно из имен Духа Святого. Дух именуется «иным Утешителем» ( Ин. 14,16 ), поскольку Его деятельность в наставлении и утешении явилась продолжением того, что совершал Иисус ( Ин. 15,18–25 ). 2 умилостивление. Речь может идти о так называемой «жертве умилостивления» ( Рим. 3,25 ). Всю кару Божию за грех Иисус принял на Себя ( 1Пет. 2,24 ). за грехи всего мира. Иоанн предостерегает своих читателей от сектантского подхода к полученному ими благодатному дару Божию, как принадлежащему исключительно одной какой-либо этнической группе. Иисус умер, дабы искупить избранных во всем мире (см. Ин. 10,14–16,25–29 ). 2 как Он поступал. Иоанн предполагает, что его читатели хорошо знают жизнь Иисуса и то, ради чего Он пришел в мир, об этом и говорит его Евангелие. 2:7–11 Данная во Христе главная заповедь Божия является одновременно и «древней», и «новой». Она древняя, потому что восходит к самым истокам христианской эры: ученики получили ее «от начала», когда Иисус начал проповедовать. При этом она и новая, потому что стала краеугольным камнем учения Христа и постоянно обновляется «в Нем». Эта истинная любовь и дает возможность отличить власть света от власти тьмы, где все еще продолжает царствовать ненависть. Иоанн говорит о любви к «братьям»; это заповедь, которую Иисус дал самой первой общине христиан ( Ин. 13,34; 15,17 ). Любовь друг ко другу проистекает от любви Христа к нам ( Ин. 15,12 ); ненависть к другим людям происходит от ненависти ко Христу ( Ин. 15,18 ). |
| et al. Corpus basilicarum christianarum Romae. Vat., 1967. Vol. 3. P. 82-86). Во время ремонтных работ была обнаружена крипта, в к-рой находились мощи, принадлежавшие, согласно надписи на свинцовой табличке, М., Конкордию, Епифанию и др. пострадавшим с ними мученикам (25 окт. 1634). Через 6 дней под алтарем церкви нашли 2 стеклянных сосуда в виде светильников, покрытых свинцовыми пластинами; в них также находились останки святых, но из-за отсутствия надписей их имена установить не удалось. Высказывалось мнение о том, что мощи М. почитались в церкви примерно с XII в. ( Franchi de " Cavalieri. 1962. P. 61). Вскоре папа Римский Урбан VIII (1623-1644) в сопровождении кардиналов посетил церковь и поклонился обретенным мощам. После этого события было принято решение о строительстве нового храма в честь святых Луки и М. (об обретении мощей см.: ActaSS. Ian. T. 1. P. 18-19). Поминовение М. под 1 янв. впервые указано в рим. лекционарии типа Λ (ок. 740; см.: Klauser T. Das römische Capitulare evangeliorum. Münster, 19722. S. 59). Под этой же датой имя мученицы содержится в нек-рых поздних (IX в.) списках Иеронимова мартиролога. Память М. под 1 янв. отмечена в «исторических» мартирологах IX в. (Флора Лионского, Адона Вьеннского, Узуарда); Адон Вьеннский включил в составленный им мартиролог сказание о М., составленное на основе Мученичества. В кон. XIII в. поэт Гуго фон Лангенштайн, рыцарь Тевтонского ордена, изложил предание о мученичестве М. в поэме «Мартина» на средневерхненем. языке (изд.: Martina von Hugo von Langenstein/Hrsg. A. von Keller. Stuttg., 1856). В Римском Мартирологе под 1 янв. указано поминовение мученицы, под 30 янв.- память обретения ее мощей. В совр. редакции Римского Мартиролога память М. отмечена под 30 янв. с упоминанием о том, что папа Домн (Дон; 676-678) посвятил ей базилику на Римском форуме (MartRom (Vat.). P. 117). В вост. традиции почитание М. не получило распространения; ее память отсутствует в визант. синаксарях, в совр. греч. церковных календарях, а также в календаре РПЦ. Ист.: BHG, N 1176; BHL, N 5587-5590h; ActaSS. Ian. T. 1. P. 11-17; MartHieron. P. 19; MartRom. P. 1, 40; MartUsuard. Brux., 1965. P. 152; Dubois J., Renaud G. Le martyrologe d " Adon: Ses deux familles, ses trois recensions: Texte et comment. P., 1984. P. 40-41. Лит.: Onorati M. Historia di S. Martina vergine e martire romana. R., 1634; Quentin H. Les martyrologes historiques du Moyen Âge. P., 19082. P. 414, 459, 558; MartHieron. Comment. P. 21; MartRom. Comment. P. 2, 41; Franchi de " Cavalieri P. S. Martina// Idem. Scritti agiografici. Vat., 1962. Vol. 2. P. 49-62. (ST; 222); Amore A. Martina//BiblSS. Vol. 8. Col. 1220-1221; idem. I martiri di Roma/Ed. A. Bonfiglio. Todi, 2013. P. 299-300; Halkin F. Légendes grecques de «martyres romaines». Brux., 1973. P. 12. (SH; 55). А. Н. Крюкова Рубрики: Ключевые слова: АГАПИЯ, ХИОНИЯ И ИРИНА († 304), мученицы Солунские (Иллирийские) (пам. 16 апр.; сир. 2 апр.; греч. 22 дек., зап. 1 или 5 апр., 25 дек.) |
| Имеется также сходство между описаниями чуда насыщения Господом 5 тыс. в Евангелиях (см., напр.: Лк 9. 12-17) и чуда насыщения 100 чел. (4 Цар 4. 42-44), к-рых по слову Е. удалось накормить 20 ячменными хлебами и небольшим количеством зерен, причем «они насытились, и еще осталось» (ср.: Лк 9. 17: «И ели, и насытились все; и оставшихся у них кусков набрано двенадцать коробов»). В «Евангелии Никодима», раннехрист. апокрифическом произведении, Е. представлен как свидетель вознесения прор. Илии на небо и в этом качестве сопоставляется с апостолами, видевшими Вознесение Господне. Приводится речь Никодима, к-рый призывает последовать примеру Е., позволившего «сынам пророков» искать Илию: «И ныне послушайте меня, сыны Израиля, и пошлите мужа в горы Израиля - может быть, Дух взял Иисуса, может быть, найдем Его» (Acta Pilat. 15). Иудейские источники о Е. Иосиф Флавий. В изображении пророков Е. и Илии Иосиф Флавий не только опирался на совр. ему иудейскую традицию, зафиксированную в более поздних раввинистических текстах (свидетельство его знакомства с этой традицией содержится в его автобиографии: Ios. Flav. Vita. 9), но и руководствовался, как считают нек-рые совр. исследователи его наследия, политическими мотивами ( Feldman. 1994. P. 1-2). Прор. Илия на протяжении мн. веков был ключевой фигурой в апокалиптической иудейской лит-ре, являясь предтечей прихода Мессии и воскресения мертвых, что отражено как в НЗ (Мф 11. 10-15; 17. 10-13; Мк 9. 11-13), так и в Вавилонском Талмуде (трактат Санхедрин 98a). В совр. Иосифу Флавию тексте, приписывавшемся Филону Александрийскому, прор. Илия отождествляется с ветхозаветным праведником Финеесом (ср.: Числ 25. 7-8), к-рый собственноручно убил израильтянина, прелюбодействовавшего с иноплеменницей ( Ps.-Philo. Bibl. Antiq. 48. 1-2). Т. о., изображение прор. Илии представляло собой определенную проблему для Иосифа Флавия, к-рый был, как известно, подчеркнуто лоялен к рим. власти: его читатель мог подумать о враждебном Риму мессианском Израильском царстве и о подобных Финеесу революционерах- зилотах , противящихся иноземным религ. и политическим влияниям ( Feldman. 1994. P. 2-3). В этом отношении Иосифу Флавию было проще писать о Е., чей образ не был связан с подобными идеями. Этим, возможно, объясняется тот факт, что в 27 случаях, передавая библейские рассказы о Е., Иосиф Флавий называет его пророком или говорит, что он пророчествовал, хотя в соответствующих текстах Библии об этом не сказано (Ibid. P. 4). В этом отношении Е. уступает только прор. Самуилу ( Idem. 1990. P. 389). При этом Иосиф Флавий избегает обычного для библейского рассказа наименования Е. «человек Божий» (см., напр.: 4 Цар 4. 9, 16; 7. 2). |
| VI. Порядок книг правильных Ветхого Завета Первое занимают место все исторические книги, кои показывают историю или порядок и перемены Церкви Божией в Ветхом Завете; что составляют 1. До завладения землею обетованною пять книг Моисеевы, содержащие в себе и закон. 2. В самом занятии, Книга Иисуса Навина; 3. По занятии, и притом: α. В цветущее состояние Республики, 1. При судиях, Книга Судей, Книга Руфь и 1 Царств. 2. При Царях, 1, 2, 3 и 4 Царств, 1 и 2 Паралипоменон. β. По падении Республики, 1. Во Иудеи Книга Ездры и Неемии. 2. В Вавилоне Книга Есфири. Второе занимают место учительные. 1.Стихотворные, или по известной мере, нами неведомой, сочиненные, именно Книга Иова, Псалтирь и три сочинения Соломоновы. 2. Пророческие, из которых четыре первых книги Исаии, Иеремии, Иезекииля и Даниила, и двенадцать последних, от Осии до Малахии. Христиане книги Ветхого Завета разделили, 1) на главы, которое разделение приписывается, по мнению некоторых, Гугону Кардиналу, которой в 1260 лето умер, а по мнению иных, Стефану Лангфону, которой преставился в лето 1228: однако ж связи и разности содержаний не всегда ответствует – и 2) на стихи. VII. Сущность Ветхого Завета Она есть Иисус Христос , Спаситель всего мира. – Пс.39:8 ; Лк.24:25–27 ; Лк.24:44–47 ; Ин.1:45; 5:39,46 . Деян.3;18,21–24; 10:43; 13:27; 26:22,23 . Рим.1:1,2; 10:4; 16:26 ; 1Кор.15:3,4 ; 1Пет.1:10,11 . § 8. О Книге Судей I. Надписание Называется по предмету у Евреев Шофетим, а у греков Κριτα, Судии ( Суд.2:16 ). II. Время писания Написана не после, но прежде времен Давида, Суд.1:21 ; см. 2Цар.5:7 ; смотри и 1Цар.12:9,10,11 ; 2Цар.11:21 , которые места книгу Судей означают. Хотя сему противное усматривается Суд.18:30 ; но преселение земли точно берется за то преселение или пленение, в которое, во время Илиа, с плененным ковчегом завета, многие израильтяне вместе отведены были в плен. 1Цар.4 :10с. III. Писатель Вероятно, что он есть Самуил: ибо время написанной книги точно показует его век; да сие и с должностью его было согласно. Смотри также Деян.3:21,24 . – Иудейские законники с сим мнением согласуются. |
| Др. традиции, связанные с И., сохранили жившие в Египте иудеи. Из «записей пророка Иеремии» (2 Макк 2. 1) известно, что пророк не только предостерегал от забвения закона и призывал иудеев «не заблуждаться мыслями» перед изображениями языческих богов, но и приказывал взять с собой огонь жертвенника (2 Макк 2. 1-3), который сохранился до времени Неемии, когда от него вновь был зажжен огонь в алтаре. Кроме того, пророк «по бывшему ему Божественному откровению» взял с собой скинию, ковчег и жертвенник и спрятал их в пещере на горе Нево, где священные предметы должны были храниться, «доколе Бог, умилосердившись, не соберет сонма народа» «и явится слава Господня и облако, как явилось при Моисее, как и Соломон просил, чтобы особенно святилось место» (2 Макк 2. 4-8). Прор. Даниил сообщает, как он прочитал в Книге прор. Иеремии о 70 годах плена (Иер 25. 11; 29. 10), которые им истолкованы как 70 седмин (Дан 9. 2, 24). Мн. аллюзии на Книгу прор. Иеремии встречаются в 4-й книге Ездры (4 Ездр 1. 4-6, 25-26, 30-33; 2. 1, 18-19, 31; 15. 10-11, 23, 28-29, 57; 16. 9). Во время земной жизни Иисуса Христа иудеи ожидали воскресения И. из мертвых (Мф 16. 14). В апокрифах и экзегетической литературе В первые века по Р. Х. возник ряд апокрифических писаний, сохранивших предания о судьбе И. и его секретаря Варуха. К этим произведениям относятся Апокалипсисы Варуха (сирийский (100-120 гг. по Р. Х.) и греческий (II в.), к-рые позднее были отредактированы христианским автором), а также созданные в 1-й трети II в. Паралипоменоны Иеремии (об этих произведениях см. в ст. Варух ). Интерес иудеев к И. особенно очевиден после разрушения храма в 70 г. и до поражения восстания Бар-Кохбы (135), а также неск. десятилетий после этого события. Пророчества И. о катастрофе, постигшей Иудею в результате иноземного завоевания, понимаются также как предсказания более позднего по времени рим. завоевания, при этом сохраняются ожидания, что предреченные в древности пророком спасение и восстановление страны осуществятся и после разгрома, учиненного новыми завоевателями. |
| Б. Праведность Божия даруется только в ответ на веру (гл. 10) В. Праведность Божия открывается в иудеях и язычниках (гл. 11) VII. Праведность Божия проявляется и выражается в жизни Его народа (12,1 15,13) А. В ответ на освящение (12,1.2) Б. В служении телу Христову (12,3–21) В. В реалиях политической и общественной жизни (гл. 13) Г. В единстве немощных и сильных (14,1 15,3) VIII. Намерения Павла и заключительные приветствия (15,14 16,27) А. Понимание Павлом своей задачи в служении (15,14–22) Б. Намерение Павла посетить Рим (15,23–33) В. Приветствия Павла римским христианам (16,1–16) Г. Предостережения против врагов и уверенность в их поражении (16,17–20) Д. Приветствие сотрудников Павла (16,21–24) Е. Заключительное славословие Богу (16,25–27) Глава 1 1 Павел. В древности письма начинались общепринятой формулой: «А приветствует Б» (см. Деян. 23,26 ). Употребив свое римское имя, Павел далее наполняет эту формулу христианским смыслом, заключенном в том, как он характеризует себя самого (ст. 1–6), и в стиле его приветствий (ст. 7,8). Апостол. Посланник, обладающий авторитетом пославшего его. Это звание применяется к двенадцати первым ученикам Христа и к Павлу свидетелям воскресшего Христа ( Деян. 1,22 ; 1Кор. 9,1; 15,7.8 ; Гал. 1,15.16 ), а также к посланникам, которые направлялись от лица церковных общин (16,7). к благовестию Божию. Бог источник и содержание проповеди. Здесь, как и в других местах послания, прослеживается учение о триединстве Божием (1,3.4; 5,1–5; 8,3.4.9–11,16.17; 14,17.18; 15,16.30). 1 которое Бог прежде обещал. Благовестие было провозглашено в виде обетований через ветхозаветных пророков. Апостолы изложили благовестие в соответствии с этой пророческой проповедью (14,24–26). 1:3–4 Здесь дано, скорее, описание двух этапов служения Спасителя, а не двух Его природ. Будучи Сыном Божиим, Он, тем не менее, произошел от семени Давидова, чтобы с нами разделить нашу немощь, но по духу святыни был преображен при воскресении и вступил в новый период Своего личного бытия ( 1Кор. 15,45 ; 2Кор. 13,4 ). |
| В 1 Тим 2:7 Апостол пишет, что он поставленпроповедником и Апостолом учителем язычников в вере и истине. Власть Апостола и его учеников можно определить как наблюдение за чистотой веры и за жизнью христиан, согласной с их верой. Средством к этому являются опровержение лжеучений и увещание заблудших. Б) Отношение к государству Для определения отношения апостола Павла к государству указывается обыкновенно на три места из его посланий: Рим 13:1–7; 1 Тим 2:1–3; Тит 3:1. К этим текстам необходимо добавить Флп 3:20; Гал 4:25–26; Евр 11:10 и 13:14. Упоминание о горнем Иерусалиме в Гал 4:26, о городе, имеющем основание, которого художник и строитель ( tecn…thj ka€ dhmiourgTj) Бог (Евр 11:10), и о поисках будущего града (Евр 13:14) имеет непосредственную связь с вопросом о власти. Апостол родился в греческом городе и был его жителем, проповедовал Евангелие и основывал Церкви в городах-государствах. Отношение Апостола и Церкви к городу ставит вопрос об отношении его к власти. Можно согласиться с теми экзегетами, которые говорят, что Церковь была для Апостола как бы колонией, состоящей из небесных граждан. В Послании к Ефесянам он пишет о христианах как гражданах и присных Богу ( sumpol‹tai топ ka€ o„ke‹oi тоа Qeoa (см. Еф 2:19)). Они живут на земле, в земных городах, включаются в обыденную жизнь, но подлинная их жизнь является сверхмирной. Они включаются в жизнь мира фрагментарно, не забывая о своей истинной отчизне. Град небесный является тем понятием, которое в посланиях апостола Павла отвечает Евангельской проповеди о приближении Царствия Небесного. В Флп3:20 русский перевод не передает полностью значения слов g¦r тХ pol…teuma ™n oЩrano‹j Слово pol…teuma переведено словом ‘жительство’, но pol…teuma — это союз македонцев, греков, персов и иудеев на территории с преобладающим “чужим”, варварским населением. Территория охватывала город как центр и ряд других поселений вокруг этого центра. Входящие в союз жители были как бы островком среди инородного населения.У них были свои отчизны. В этом контексте прозвучали слова Апостола наша отчизна на небесах… |
| Закон Моисеев предписывал не покаяние в грехах, но отмщение грешнику, так что убийство, нарушение субботы, прелюбодеяние и другие тяжкие преступления искупались лишь смертью, а всякий телесный вред — равным возмездием: душу за душу, глаз за глаз, зуб за зуб, руку за руку, ногу за ногу, обожжение за обожжение, рану за рану, ушиб за ушиб (Исх. 21:23–25). То, что преступник может покаяться и исправиться, даже не принималось в расчет. Но уже и тогда Бог устами пророков говорил о прощении грехов через покаяние. Так, у пророка Исаии читаем: Омойтесь, очиститесь; удалите злые деяния ваши от очей Моих… Тогда придите — и рассудим… Если будут грехи ваши, как багряное, — как снег убелю (Ис. 1:16, 18). И в Книге Иезекииля: не хочу смерти грешника, но чтобы грешник обратился от пути своего и жив был (Иез. 33:11). И в Книге Осии: Обратись, Израиль, к Господу Богу твоему; ибо ты упал от нечестия твоего! Возьмите с собою молитвенные слова и обратитесь к Господу; говорите Ему: «отними всякое беззаконие и прими во благо, и мы принесем жертву уст наших» (Ос. 14:2–3). О прощении через покаяние много говорится и в Псалмах царя и пророка Давида. В Новом Завете Бог, желая приготовить мир к Своему пришествию во плоти, послал и нового проповедника покаяния — святого Иоанна Крестителя. Покайтесь, — призывал Иоанн иудеев, — ибо приблизилось Царство Небесное… сотворите же достойный плод покаяния (Мф. 3:2, 8). У кого две одежды, тот дай неимущему, и у кого есть пища, делай то же. Мытарям (сборщикам налогов) он говорил: ничего не требуйте более определенного вам, а воинам — никого не обижайте, не клевещите, и довольствуйтесь своим жалованьем (Лк. 3:11, 13–14). Господь же Иисус Христос, раскрыв ограниченность и несовершенство закона, показал, что покаяние — путь к Царству Небесному: покайтесь и веруйте в Евангелие (Мк. 1:15); Закон и пророки до Иоанна; с сего времени Царствие Божие благовествуется, и всякий усилием входит в него (Лк. 16:16). Поэтому и великий апостол Павел сказал, что конец закона — Христос (Рим. 10:4) и что уверовавшему в Него прощено все, чего не мог простить закон Моисеев (см.: Деян. 13:38–39). |
|
|
