| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла НАБЕДРЕННИК В РПЦ наградной элемент богослужебного облачения священников, представляет собой матерчатый плат прямоугольной формы, украшенный изображением креста, крепится за 2 угла к длинной ленте, накинутой через плечо, и носится на правом бедре (если же надета палица , то на левом). Символизирует «меч духовный, который есть Слово Божие» (Еф 6. 17). В отличие от палицы Н. используется только в правосл. Церквах, зависящих от рус. традиции (прежде всего получивших автокефалию от РПЦ), в греч. же Церквах Н. никогда не было (иногда Н. встречаются у священников Грузинской Православной Церкви, но все они получены в качестве награды от патриарха или епископов РПЦ). Существует неск. гипотез появления Н. По мнению нек-рых исследователей, он является производным от палицы (греч. πιγοντιον, букв.- «наколенник»; такой перевод дан и в принятом ныне «Чиновнике архиерейского служения»; в древнерус. источниках чаще называется «полица», т. е. небольшой кусок ткани или то, что находится возле полы платья; созвучие с палицей, т. е. «дубинкой», вероятно, появилось под влиянием символического образа «меча»). Палица изначально была частью архиерейского облачения ( Theod. Balsam. Responsa. 37 (1193 г.)//PG. 138. Col. 988-989), но вскоре стала даваться ставрофорам (архонтам Великой ц.), некоторым протоиереям и архимандритам ( Sym. Thessal. De Sacra Liturgia. 83//PG. 155. Col. 261, 264). К кон. XIV в. все греч. архимандриты имели эту привилегию ( Miklosich, Müller. Vol. 2. P. 22 (1381 г.), 568 (1397 г.)). На Руси палица впервые упоминается в «Сказании о черноризском чине» свт. Кирилла II, еп. Туровского (ТОДРЛ. Т. 12. С. 360; этот текст в последующей традиции входил в состав Кормчих книг). В XVI в. палицу носили архимандриты крупнейших монастырей (сначала - Киево-Печерской лавры, с 1561 - Троице-Сергиевой лавры, а позже и нек-рых других). В южнорус. традиции в кон. XVI в. вручение палицы вошло в состав чина на поставление архимандрита. Однако в Архиерейском служебнике 1665 г. (архиеп. Лазаря (Барановича)) вместо палицы говорится о вручении Н. (ГИМ. Син. 370 (271). Л. 239; см.: Горский , Невоструев. Описание. Отд. 3. Ч. 1. С. 126). Возможно, целью введения в обиход Н. было стремление оставить палицу только как элемент архиерейского облачения и знак высокого отличия, а для более массового употребления среди священников использовать иную форму - Н. При этом молитва, к-рая читается при надевании Н., осталась та же, что и при надевании палицы (Пс 44. 4-5). |
| Скачать epub pdf Глава 11 Вопрос от Иоанна чрез учеников своих Иисусу Христу ( Мф.11:2–4 ). Ответ Господа ( Мф.11:4–6 ) и речь к народу об Иоанне ( Мф.11:7–15 ) и об иудеях ( Мф.11:16–19 ). Укоризна городам нераскаянным ( Мф.11:20–24 ). Прославление Бога Отца ( Мф.11:25–27 ) и призвание труждающихся и обремененных ( Мф.11:28–30 ). Мф.11:1 . И когда окончил Иисус наставления двенадцати ученикам Своим, перешел оттуда учить и проповедовать в городах их. «Перешел оттуда»: где давал наставления Своим ученикам, посылая их на проповедь Евангелия в Иудее и Галилее, – вероятно в окрестностях Капернаума, во время предпринятого Им тогда путешествия по Галилее ( Мф.9:35 ). – «В городах их»: т.е. в тех городах, в которые Он пришел, – галилейских (ср. Мф.4:23, 9:35, 12:9 ), может быть, соседних с Капернаумом. Мф.11:2–3 . Иоанн же, услышав в темнице о делах Христовых, послал двоих из учеников своих сказать Ему: Ты ли Тот, Который должен прийти, или ожидать нам другого? «Иоанн» (Креститель), «услышав о делах Христовых»: побуждение к посланию учеников – дошедший до Иоанна слух о делах Христовых. Под делами, конечно, подразумеваются главным образом чудесные дела Господа; впрочем нет нужды ограничивать смысл слова только ими, можно разуметь Его действия вообще в обширном смысле (ср. Ин.5:36 ). – «В темнице»: в крепости Махерской, на восточном берегу Мертвого моря, куда заключил Крестителя Ирод Антипа (см. Мф.14:3 ). Он, находясь в темнице, слышал о делах Господа от своих же учеников ( Лк.7:17 ), с которыми, как видно из сего места и других, ему дозволено было и в темнице иметь сношения. – «Ты ли тот, который должен прийти» (ср. Ин.6:14 ; Евр.10:37 ): т.е. Мессия, который, так как явления Его ожидали давно, а особенно в это время, и так как были уверены в скором Его явлении, назывался просто грядущим, или имеющим, или долженствовавшим прийти, может быть, применительно к словам Пс.49:3, 117:26 или Мал.3:1 . – «Или ожидать другого»: или Мессия еще только придет, другой, а не Ты? – Что значит этот вопрос от лица Иоанна? Усомнился ли он в том, что Господь Иисус действительно есть Мессия, которого он, Иоанн, был предтечею? Предполагать в Иоанне таковое сомнение, как бы ни утончали оное психологически, как бы ни умаляли силу и значение его, невозможно; это противоречит всей предшествующей деятельности Иоанна: ему были непосредственные откровения и удостоверительные знамения, что крещенный им Иисус есть действительно обетованный Мессия ( Ин.1:32–34 ), и его понятия о Мессии и Его Царстве были истинные и духовные понятия, а не ложные и плотские понятия иудеев ( Ин.1:29, 35–36, 3:23–36 ), так что в действиях Иисуса Христа он не мог видеть ничего такого, что могло бы подать ему какой- либо повод хотя мало усомниться в том, что Иисус есть действительно и истинно Мессия. |
| Скачать epub pdf Псалом 59 Псалом этот имеет многосложное надписание, состоящее из двух стихов, из коих 1-й стих читается так: B конец, о изменитися хотящих, в столпописание Давиду, в научение. В переводе с греческого языка, более близком к славянскому тексту, он читается так: «В конец, о том, что изменится. В столпописание Давиду». Слова в конец и в столпописание Давиду имеют то же значение, какое дано им при объяснении псалмов 55, 50 и др. Выражение о изменитися хотящих, или «о том, что изменится», – означает тех людей, которые, вследствие крещения и вступления в христианскую Церковь , изменятся в нравственном отношении к лучшему, делаясь вместо сынов плоти чадами Божиими, перейдя из рабства греху и диаволу «в свободу славы чад Божиих» ( Рим.8:21 ). В переводе же с еврейского эта часть надписания читается так: «Начальнику хора. На музыкальном орудии шушан-эдуф. Писание Давида, для изучения». В этом чтении хотя слышатся другие слова и выражения, но они не заключают в себе никакого противоречия с чтением по переводу с греческого, они только дополняют и поясняют последнее, именно: «начальнику хора», т.е. псалом передан составителем его регенту, или начальнику хора, для исполнения его (по греч. – «в конец») «на музыкальном орудии», называемом шушан-эдуф и имеющем форму лилии, служащей символическим указанием на предмет псалма: о верующих, благочестивых (то же, что «о изменитися хотящих». См. в объяснении надписания Пс.44 ). Другая часть надписания этого псалма, составляющего 2-й стих его, представляет историческое указание на тот повод, который послужил побудительной причиной к составлению его, и отчасти дает объяснение содержания его. Это историческое указание, хотя кратко и не вполне ясно, изложено во 2-й книге Царств ( 2Цар.8 ) и в 1-й книге Паралипоменон ( 1Пар.18 ). В этих книгах говорится о поражениях, какие нанесены были войсками Давида соседним Израильскому царству и враждебным ему народам. И прославился Давид своими войнами и победами над всеми враждебными ему народами и покорил своей власти сирийцев, моавитян, аммонитян, филистимлян и амаликитян. |
| Скачать epub pdf Псалом 97 Псалом сей имеет краткую надпись: Псалом Давиду . В нашей Псалтири на русском языке, изданной Российским Библейским Обществом в начале прошлого, XIX века, он надписывается «Псалом Давидов», причем слово «Давидов» поставлено в скобках. А в Вульгате, при объяснении надписания, сказано, что имя «Давид» в еврейской Библии не принято (см. Scripturae sacrae cursus completus. Т. XV. P. 1289). Из всего этого можно заключить, что псалом сей составлен не Давидом, а только внесен в кодекс псалмов с его именем и присоединен к группе однородных с ним псалмов, в которых говорится об ожидаемом пришествии Мессии. Псалом сей сходен с 95-м псалмом не только по содержанию, но и по многим словам и выражениям. В нем пророк предсказывает, что: 1) по распространении Богопознания во всем мире слава Божия откроется более, нежели как было в прежние времена, 2) что обетования, данные потомству патриархов Авраама и Иакова, исполнятся во всей силе, 3) что спасение людей будет проповедано по всей вселенной, а потому повелевает израильскому народу громко прославлять имя Божие, чтобы быть готовым с радостию встретить грядущего Судию вселенной. Говоря о первом пришествии Христа, пророк касается отчасти и последнего пришествия Его для всемирного Суда. Пс.97:1–2 Воспойте Господеви песнь нову, яко дивна сотвори Господь: спасе его десница его и мышца святая его. Сказа Господь спасение Свое, пред языки откры правду Свою. Пророк-псалмопевец снова (как в 95-м псалме) призывает иудейский народ воспеть Господу Богу новую песнь, причем указывает тут же и причину, побуждающую к сему пению: яко дивна сотвори Господь. Сии дивныя дела Господни, как пророку, ему открыты были Духом Святым еще за многие столетия, и Он не мог не говорить о них, хотя бы в общих чертах. В самом деле, если представим себе всю жизнь Господа Иисуса Христа, от Его рождения до вознесения на небо, то увидим, что вся она – эта жизнь – состояла из одних чудных дел. Бог – Слово Отчее – воплотился и сделался человеком, сожительствующим с человеками, – не чудно ли это? Явившись на проповедь Евангелия, не только учил словом, но и в примерах смирения, терпения, кротости и великодушия, с которыми переносил разные клеветы и оскорбления, в подвигах труда и нестяжательности; по которой не имел где главы преклонити, но показал такие образцы жизни, о которых до того времени не имели люди и понятия. |
| составитель Терещенко Т. Н. БОГАТСТВО Богатство состоит не в имениях многих, но в доброй совести, которая и без богатства тленного уже имеет свои награды (прп. Лев, 20). Не в богатстве дело, а в нас самих. Человеку сколько ни давай, не удовлетворишь его (прп. Амвросий, 2, ч. 2). Вот ты до какой степени увлеклась миром, что и разум потеряла: ты говоришь, что богатым легче спастись. А Господь сказал: трудно богатым войти в Царство Небесное ( Мф. 19, 23 ). Благодари Бога, что небогата (прп. Анатолий, 18). Богата? Я тебя не понимаю, чем же, т.е. какое же богатство тебе хочется иметь, неужели душегубительное. И корень всякому злу – серебро. Да и я искренно желаю тебе богатства, но добрыми делами, которые потребуются на воздушных мытарствах и на Страшном Христовом Суде. Собирай сокровище нетленным златом, т.е. терпением скорбей, смирением, безропотным послушанием и т.д. Ха-ха, богатства захотелось, а там, глядишь, захочется завести и рысаков прокатиться, – вот дурень-то ты у меня какая. Читай книги, научающие монашескому жительству (прп. Иосиф, 19). Пишешь о великом нерадении, лености, желании большого богатства – с этим и я согласен. С радостной душой желаю обогатиться тебе. Как и Священное Писание говорит: Богатые из народа будут умолять лице Твое ( Пс. 44, 13 ). Хотя ты хорошо понимаешь, о каком богатстве я говорю, но все таки скажу: о небесном –богатые чистотой сердечной, терпением, кротостью, смирением, любовью… А настоящее, земное богатство, его считают богомудрые люди уметом, мусором, тенью. Душа, алчущая богатства никогда не насытится, хотя целые горы золота приобретет, и тогда не будет покойна, а будет мучиться алчбою еще больше приобрести. И чем больше приобретает, тем больше делается скупее. Так и сказано: «Сребролюбие – корень всех зол» (см. 1Тим. 6, 10 ) (прп. Иосиф, 19). Можно спастись и в богатстве, и в бедности. Сама по себе бедность не спасет. Можно обладать и миллионами, но сердце иметь у Бога, и спастись. Например, Филарет Милостивый имел огромное богатство, но этим богатством приобрел себе Царство Небесное, помогая бедным и обездоленным. Авраам также был очень богат: его богатства по тогдашнему времени заключались в обширных стадах. Но это не помешало ему спастись. Можно привязаться к деньгам и в бедности погибнуть. Стоял, например, один нищий на паперти, терпел холод и голод, чтобы только накопить несколько денег. Накопил рублей сорок-пятьдесят и умер. И пошла душа его в ад. Так как она привязана была не к Богу, а к этим рублям (прп. Варсонофий, 20). |
| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Ковчег завета I. НАЗВАНИЕ 1) евр. слово арон обозначает «ящик» или «ларец». Это же слово в Быт.50 употребляется в значении «саркофаг»; 2) «Ковчег завета» Господня [евр. арон берит яхве; Числ. 10:33 ; Втор. 31:26 ; ср. Евр. 9 и т.д.] был назван так потому, что в нем находились две каменные скрижали с Десятью Заповедями, свидетельством Божьего завета с народом Израиля; 3) название «ковчег откровения» ( Исх. 25:16.22 ) также указывает на Божий Закон как на свидетельство Божьей воли; 4) выражения «ковчег Божий» ( 1Цар. 3:3 ; 1Цар. 4:11 ) и «ковчег могущества Твоего» ( 2Пар. 6:41 ; Пс. 131:8 ) говорят о К.З. как о знаке Божьего присутствия. II. УСТРОЙСТВО И МАТЕРИАЛ Ковчег завета, изготовленный по повелению Бога и находившийся в Святом Святых ⇒ скинии , имел длину 2,5 локтя, ширину – 1,5 локтя и высоту – 1,5 локтя. Один локоть «по прежней мере» ( 2Пар. 3:3 ) равнялся 52,5 см. К.З., сделанный из дерева «ситтим» (акация), был «обложен» снаружи и изнутри «чистым золотом» и вверху украшен золотым венцом ( Исх. 25:10–16 ). К.З. стоял на четырех «нижних углах». Внизу, по продольным сторонам ковчега, к стенкам его было прикреплено по два золотых кольца, в которые продевались шесты, также сделанные из дерева «ситтим» и обитые золотом. Длинные шесты (20 локтей) позволяли избежать прикосновения носильщиков к К.З. Так как кольца располагались внизу, во время переноски ковчег возвышался над головами несущих. Согл. Евр. 9:4 , наряду с упомянутыми скрижалями завета в К.З. находились также золотой сосуд с манной и жезл Аарона ( Исх 16 и след.; Числ. 17:10 ; но ср. 3Цар. 8:9 ). К.З. был накрыт ⇒ крышкой . III. ИСТОРИЯ Значение К.З. раскрывается в его истории. Во время странствования израильтян по пустыне священники несли впереди К.З. как знак присутствия Бога, указывающий направление пути и места остановок ( Числ. 10:33 ). Прежде чем носильщики трогались в путь или останавливались, Моисей взывал к Господу; возможно, эти молитв. обращения стали начальными строчками некоторых псалмов (ср. |
| Часть первая (догматическая) Учение о Церкви Вопрос о Церкви имеет весьма важное значение в полемике с расколом: с решением его само собою определится, кто находится в Церкви Христовой – мы православные или раскольники-старообрядцы. Если же принять во внимание, что вопрос этот доселе служит предметом взаимного несогласия между двумя главными отраслями раскола – безпоповщиной и поповщиной: что из него же вытекают многие другие вопросы, неодинаковое решение которых послужило причиной дробления в поповщине и безпоповщине, и что, наконец, он представляет собой наиболее слабый и уязвимый пункт самозащиты раскольников, оставляющий их почти всегда безответными, то значение его еще более увеличится. Значение слова « церковь ». Слово « церковь » употребляется в разнообразных значениях. В самом широком смысле под церковью разумеется совокупность всех разумных существ, небесных и земных, т. е. ангелов и людей, под единою главою – Христом ( Еф. 1:10, 22–23 ). В менее обширном, но более употребительном смысле, церковью называется общество людей, веровавших и верующих во Христа, когда бы они ни жили и где бы теперь ни находились. В этом смысле церковью именуется общество святых ( Евр. 12:22–23 ; Б Катех. л. 120 об.), ветхозаветные верующие ( Деян. 7:38 ) и все православные христиане, живущие по вселенной ( 1Кор. 12:27 , ср. Б. Катех. гл. 25, л. 120 об., Кн. о вере гл. 2, л. 22). Церковью же называется, затем, всякое частное, поместное общество православных христиан ( Деян. 8:1 . сн. Кн. о вере л. 24; 1Кор. 1:2; 12:19 ; Деян. 13:1 ; 1Сол. 1:1 и др.), а в Псалтири ( Пс. 25:5 ) – даже общество нечестивых людей. Возненавидех Церковь лукавнующих, говорит псалмопевец, и с нечестивыми не сяду. В евангелии от Матфея ( Мф. 18:17 ) словом « церковь » обозначается собрание пастырей Церкви, по Благовестнику – предстателей Церкви (см. толк. на Мф. зач. 75); в Деяниях Апост. ( Деян. 20:28 ) – собрание мирян, в посланиях же ап. Павла ( Рим. 16:3–4 ; Кол. 4:15 ) – отдельная христианская семья. Во всех указанных случаях в греческом тексте стоит слово «κκλησα» (κκαλω созываю, собираю) – собрание, общество. Но кроме κκλησα словом « церковь » переводятся на славянский язык греч. слова: τ ερν и νας – храм. В этом смысле церковью называются некоторые единичные предметы, напр.: иерусалимский храм ( ; Деян. 3:2, 3:8 ). тело Христово ( Ин. 2:19, 21 ) и тело каждого христианина: « Церковь ношу телесную? («Покаяния отверзи ми двери» – по до никоновской редакции). В старопеч. книгах называются церковью даже свойства христианского общества. «Церковь есть не стены и покров, говорит св. И. Златоуст, но вера и житие» (Маргар. л. 519, Кн. о вер. л. 19). |
| Шлегель Уильям Заселение Земли и период Судей Раздел земель между коленами Израиля 1400 до Рождества Христова Города и территориальные наделы колен Израиля описаны в 13–19 главах книги Иисуса Навина. Об историчности этого говорит подробная географическая информация в них. Эти главы были написаны человеком, близко знакомым с землёй Израиля. Например, одна граница у Вениамина подходит «к горе, которая на южной стороне Беф-Орона Нижнего» ( Нав.18:13 ). Описание таких деталей может исходить только от очевидца. Другие подробности см. на региональных картах (раздел 1). 1. МОАВ и АММОН находятся за Иорданом. Как уже отмечалось в пояснениях к картам 3–1 и 3–2, израильтяне не нападали на Едом, Моав или Аммон ( Втор. 2:8–19 ). 2. Колена РУВИМА, ГАДА и ПОЛОВИНА колена МАНАССИИ (MAXIP) поселились за Иорданом на землях, захваченных у аморрейских царей Сигона и Ога. Эта территория тянулась от реки Арнон на юге до горы Ермон на севере. Рувим поселился на плоскогорье к северу от реки Арнон; Гад – в южной половине Галаада, нагорной местности южнее реки Иавок. Половина колена Манассии (называемая также Махир по имени сына Манассии) получила северную половину Галаада и Васан ( Числ. 32 ; Втор. 3:8–10 ; Нав.13:8–32 ). 3 . Колена, находившиеся на восток от Иордана, знали, что рифтовая долина Иордана и Мёртвое море служили границей между ними и остальными коленами Израиля. Поэтому, беспокоясь о том, чтобы их израильские корни не были забыты, они построили на берегу Иордана копию жертвенника скинии. Жертвенник должен был служить свидетельством для будущих поколений, что эти колена, жившие на восток от Иордана, тоже были израильтянами ( Нав.22:10–34 ). 4 . Наделы колен ИУДЫ и Иосифа (ЕФРЕМ и МАНАССИЯ) находились в центре Нагорной местности на западе Ханаана. Интересно, что эти колена получили свои территориальные наделы прежде остальных, не ожидая бросания жребия ( Нав.14– 16 ). Это положение в центре нагорной местности показывает их значимость. Иуда и Ефрем были ведущими коленами. Большую часть истории Израиля между этими двумя коленами было взаимное непонимание и даже вражда в отношении определения лидерства. В итоге, как сказано в Пс. 77:67–68 , божественно избранный Царь Израиля вышел из колена Иудина: |
| (5) [Col. 904] О чем будем говорить с тобою, любезнейший отец наш, мы, отторгнутые ради Бога от твоей святой утробы? Что скажем приятного или радостного? Ничего жалобного или печального, досадуя на кажущееся изгнание, мы не скажем. Таковым мы научились от тебя признавать не это [изгнание], так как мы пришельцы всей земли (см. Быт.15:13 ; Пс.118:19 ), но одно только отпадение и далекое отлучение от Бога через преступление какой-либо заповеди Его. Поэтому радуемся и веселимся по поводу того, что и мы, хотя недостойные неба и земли 2 , удостоились вместе с тобою, святым отцом нашим, потерпеть это за Его заповедь и лишиться общения с тобою по плоти 3 . Впрочем, ты, отец, всегда с нами, перед нашими глазами и собеседуешь с нами. И как же иначе могли бы мы [благополучно] жить, когда каждый из нас пребывает отдельно сам по себе, если бы покровом святых молитв твоих не были сохраняемы невредимыми от лукавого? Однако мы все остались целыми, невредимыми и твердыми, хотя дорогой немного пострадали, так что некоторые и заболели, однако Сказавший взгляните на птиц небесных и полевые лилии ( Мф.6:26, 28 ) и неложный в обетованиях Своих сохранил нас, как мы не надеялись, приведши нас сюда и [Col. 905] склонив к состраданию нашим бедствиям сердца здешних мужей 4 , (6) и особенно архиепископа. Одна остается у нас забота и непрестанная дума, соединенная с усердным и недостойным молением, чтобы ты укреплялся, вожделеннейший отец наш, и пребывал твердым и непреклонным в предпринятом исповедании за истину Божию, ничего не страшась и не колеблясь духом от наветов людей, старающихся низвратить дарованные тебе благодатью Божией подвиги за благочестие. Ибо молва об этом распространилась повсюду и устрашила души почти всех, и воздвиг рог спасения ( Лк.1:69 ) [Господь] между христианами и снял поношение с монашествующих (ср. Лк.1:25 ); и знаю, каждый здравомыслящий скажет, что в нас живет и царствует Христос, и Ему мы повинуемся более, чем людям, которых Он создал не для того, чтобы Ему быть презираему, но прославляему ими. |
| архимандрит Херувим (Карамбелас) Скачать epub pdf Старец Филарет из монастыря Костамонит Фигура твоя невысокой была, Но смиреньем она возвышалась. А детская простота ума твоего Кладезем добрых мыслей была. О, старец Филарет, бывший как ребенок – Монах Марк из Костамонита. Не прииде, да послужат мне, но послужить. (См.- Мф.20:28 ) «Коль возлюбленна селения Твоя Господи сил!» (Пс.83:2) Святой монастырь Костамонит Святой монастырь Костамонит – это один из тихих афонских монастырей, в котором подвизается братия в исихазме. Он, как гриб, спрятался в лесу на юго-западном склоне Святой Горы, сокрытый от любопытных взоров туристов с моря, ведущий в безвестности миру, в тайне свою жизнь, что создает для монахов самую благоприятную атмосферу. Достопочтенные отцы и братия, подвизающиеся там, сделали его местом исихазма. Они истинные исихасты по образу жизни в благодатном месте монастыря. В глубоком, безбрежном молчании леса правят бал, особенно по весне, разнообразные певчие птицы, и главные среди них – соловьи, день и ночь безустанно творящие свое пение. В часы общей покаянной молитвы, как и на всем Афоне, поют молитвенно отцы, и тогда сам монастырь напоминает птиц, поющих свои многоголосые песни. Есть разные предания об основании святого монастыря Костамонит. Первый его строитель неизвестен. Одно из преданий в качестве основателя называет святого равноапостольного Царя Константина Великого , а затем и сына его Констанция. Другое упоминает Макария, епископа Иериссоса, который восстановил монастырь после разрушения, учиненного Юлианом Отступником. Епископ Макарий жил во время правления Аркадия. Он изображен с левой стороны собора облаченным в монашескую мантию, подпись: «Макарий Иериссосский». Еще в одном предании говорится о некоем исихасте, пришедшем из Костамоны в Пафлагонии; и есть еще предположение, что название монастыря происходит от каштанового леса, его окружающего. Точно известно, что в XI веке монастырь уже существовал, так как имеются сведения, что в 1107 году игуменом там был некий отец Иларион, родственник Императора Алексея I Комненоса. |
|
|
