Е.А. Авдеенко Кафизма VI Псалом 37 (38) – второй в Шестопсалмии. И – третий покаянный псалом. Давид говорит о тех, кто творит всякие помехи покаянию. Пс.37:13             И коварствуют ищущие душу мою,                         и ищут зла моего, изрекают пагубу,                         и о кознях весь день усердствуют. «Коварствуют» – глагол неясного значения (бить, ловить, хватать; см. Пс.9:17 ). Во всяком случае, враги действуют каким-то очень оригинальным способом – изощренно. «Ищут зла моего» – выискивают, что будет для меня злом, изобретательно ищут мое самое больное место. «Изрекают пагубу» – те, чья «внутренность – пагуба» ( Пс.5:10 ). «Усердствуют» – «тщатся, поучаются, размышляют» ( Пс.1:2 ; Пс.2:1 ; Пс.37 /36:32 (опечатка? авторское Пс.37 /36:30) – подходят к причинению зла с той «тщательностью», какая необходима при изучении Торы: блажен муж – он «в Торе Господней потщится день и ночь» (см. Пс.1:2 ). Пс.37:17             Ибо я сказал: да не веселятся обо мне,                         когда поколебалась нога моя, они надо мной величаются. Покаяние есть битва в мире духов,       и в ней можно потерпеть поражение. Тогда о страданиях «повеселятся враги лживые» ( Пс.35 /34:19), сообщество лукавых, которые радуются, когда человек споткнется, и над павшим они «величаются» ( Пс.35 /34:26). Пс.37:20             А враги мои живут, укрепляются,                         и умножились ненавистники мои лживые. «Ненавистники лживые» – они же «враги лживые» ( Пс.35 /34:19). Когда человек кается, враги липнут к нему, чтобы лгать на него и позорить. Поэтому далеко не всякого нужно слушать, когда зовут к покаянию. Может и «Каин» звать к покаянию 233 . Враг стремится лишить человека плода покаяния и привести к унынию. Пс.37:21             И воздающие мне злое за доброе                         противятся мне за то, что я преследовал доброе. Давид «уклонялся от зла и делал доброе» ( Пс.37 /36:27); он «вместо» доброго получает злое, ему «возвращают» (воздают) сполна и щедро – «восполняют» (шалем); в его случае можно быть уверенным, что за всякое добро он «вполне» получит зло.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/vragi-...

Елеосвящение Елеосвящение представляет собой особое церковное Таинство, целью которого является исцеление человека от болезней телесных и душевных. В древности оно называлось различными наименованиями: елеем, святым елеем, елеопомазанием, молитвомаслием. В просторечии Таинство называют соборованием, поскольку оно совершается собором священников. В Таинстве употребляется елей – жидкое масло, обычно оливковое. Елей как религиозный символ. Формирование чинопоследования В древности елей использовался в качестве одного из основных медицинских средств: его употребляли, в частности, для заживления ран (см.: Ис. 1:6 ). Масличный елей употреблялся в светильниках (см.: Исх. 27:20 ). Наряду с пшеницей и вином елей был одним из основных пищевых продуктов (см.: Втор. 11:14 ): его изобилие воспринималось как благословение Божие (см.: Втор. 7:13 ; Иер. 31:12 ), а отсутствие – как наказание (см.: Мих. 6:15 ; Авв. 3:17 ). В качестве продукта питания елей входит внутрь человека, в кости его (см.: Пс. 108:18 ). Елей был также косметическим средством: его использовали для умащения тела, для благовонных растираний (см.: Ам. 6:6 ; Есф. 2:12 ; Пс. 91:11 ), елеем помазывали волосы (см.: Пс. 22:5 ). В ветхозаветной традиции елей является одним из главных религиозных символов. Елей – символ исцеления, спасения, воссоединения с Богом (см.: Иез. 16:9 ). Кроме того, это символ радости (см.: Пс. 44:8, 103:15 ), любви (см.: Песн. 1:2 ), дружбы (см.: Притч. 27:9 ), братского общения (см.: Пс. 132:2 ). Елей был символом Божиего избранничества и царской власти, поэтому он употреблялся для помазания царей и священников (об этом значении елея и о символике помазания мы говорили в связи с Таинством миропомазания). Через помазание елеем (миром) избраннику Божиему передавался Дух Божий (см.: 1Цар. 10:1–6, 16:13 ). В христианской традиции елей стал, прежде всего, символом духовного исцеления: в этом значении он упомянут, в частности, в притче о милосердном самарянине (см.: Лк. 10:34 ). В то же время елей – символ света: в этой роли он фигурирует в притче о десяти девах (см.: Мф. 25:1–13 ). Греческое слово  (милость) созвучно слову (елей, масло), поэтому елей воспринимался как символ милосердия, примирения и радости.

http://azbyka.ru/otechnik/Ilarion_Alfeev...

Райкен Л., Уилхойт Д., Лонгман Т. (книга неправославных авторов) Свадьба (Wedding) В Библии образ свадьбы встречается очень часто, но описаний самой церемонии сравнительно мало (тем не менее см. НЕВЕСТА, ЖЕНИХ ). Два очевидных исключения из правила – это две библейские эпиталамы (свадебных песни), Пс.44 и Песнь песней, с них мы и начнем рассматривать образ свадьбы в Библии. Две царские эпиталамы . Самые очевидные отличительные особенности свадьбы, описанной в Пс.44 , – бурная радость и богатство чувств. Поэт задает тон с самого начала, говоря: «Излилось из сердца моего слово благое» ( Пс.44:2 ). Пара находится в центре событий, и оба предстают во всей красе. Царь – «прекраснее сынов человеческих» ( Пс.44:3 ), он перепоясан мечом, «славою... и красотою» ( Пс.44:4 ). Он помазан «елеем радости», одежда его «как смирна и алой и касия» ( Пс.44:8–9 ). Невеста, в свою очередь, тоже нарядна, «одежда ее шита золотом» ( Пс.44:14 ); ее подводят к царю «в испещренной одежде... за нею ведутся... девы, подруги ее» ( Пс.44:15 ). Вся процессия входит в царский дворец «с веселием и ликованием» ( Пс.44:16 ). Свадебная церемония – главная тема Песни песней ( Песн.3:6–5:1 ), обрамленная лирическими признаниями в любви. Предвосхищая событие, невеста представляет прибытие жениха, и гиперболические образы ее фантазии указывают на нетерпение ( Песн.2:8–9 ). Когда жених действительно прибывает, это событие красочно описывается, и это описание роскоши царской обстановки становится метафорой эмоциональной полноты. Сексуальная связь как кульминация свадьбы описывается в образах восточного сада со специями и плодами, на который претендует возлюбленный ( Песн.4:9–5:1 ). Образы радости . Другие образы свадьбы, рассыпанные по тексту Библии, связаны с мотивами ликования и радости. Описывая захватывающий дух восход солнца, поэт в Пс.18:6 утверждает, что солнце «выходит, как жених из брачного чертога своего». В истории о том, как Иисус превратил воду в вино на свадебном пире ( Ин.2:1–11 ), свадьба – пышная церемония, которая развивается согласно определенному плану. О роскоши свадебных пиров и об их этикете свидетельствуют и притчи Иисуса о свадьбах: гостям рассылались формальные приглашения, готовился пир с вином и лучшей пищей, приходить следовало в специальной (вероятно, праздничной и официальной) свадебной одежде ( Мф.22:1–14 ; Лк.14:7–24 ). Организация свадьбы была обязанностью жениха ( Ин.2:9 ) и его отца ( Суд.14:3, 10 ; Мф.22:2 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Беседа 31 на псалом 121 86 Пс.121:1 .  Песнь степеней. Я возвеселился, когда сказали мне: «пойдем в дом Господень!». Лишения во время Вавилонского плена пробудили в иудеях пламенную любовь к храму и Иерусалиму. – «Строящийся Иерусалим подобен городу, которого здания соединены вместе» ( Пс.121:3 ). – Слава Иеру­салима, как единственного места служения колен Израилевых Богу. – Цель этого установления. – Что зна­чит: «по откровению Израилю» ( Пс.121:4 )? – Слава Иерусалима, как сто­лицы. – «Молите же о мире Иерусалиму... Да будет мир в силе твоей» ( Пс.121:6–7 ). – Молитва о благоденствии Иерусалима для славы Божией. 1. А теперь многие даже огорчились бы при таком при­глашении. Если кто пригласит идти на конские ристалища или на зрелища беззакония, то стекаются многие; а в дом молитвы немногие идут без лености. Но не так было с иудеями. Что может быть прискорбнее, когда христиане оказываются беспеч­нее иудеев? Отчего же они сделались такими? Опять повто­ряю: от плена они сделались лучшими. Те, которые прежде гнушались и избегали храма и слушания изречений божествен­ных, ходили на горы, в рощи и дубравы, и предавались ве­ликому нечестию, теперь оставили пристрастие к суеверию, с радостью внемлют этому призыву, пробуждаются, восстают и восхищаются в душе своей. Они страдали голодом и жаждою, не «голод хлеба, не жажду воды, но но жажду слышания слов Господних» ( Ам.8:11 ), и, испытав такое наказание, с большим жела­нием стремятся к тому, от чего прежде отступили. Они обни­мают самый помост (Сиона) и говорят: «ибо рабы Твои возлюбили и камни его, и о прахе его жалеют» ( Пс.101:15 ); еще: «когда приду и явлюсь лицу Божию?» ( Пс.41:3 ); еще: «буду воспоминать о Тебе от земли Иорданской и Ермониимской, от горы Малой» ( Пс.41:7 ); и еще: «вспоминал и изливал пред собою душу мою» ( Пс.41:5 ). Что, скажи мне, «вспоминал» ты? " Как пройду я к месту селения дивного, до дома Божия» ( Пс.41:5 ), т.е. что я приду к этим ликам, этим торжественным собраниям, этому богослужению. «Стояли ноги наши во дворах твоих, Иерусалим» ( Пс.121:2 ). Другой переводчик (неизвестный переводчик, см. Ориг. Экз.) говорит: «я возвеселился, когда сказали мне: в дом Го­сподень мы пришли; стали ноги наши во дворах твоих, Иерусалим» ( επντων μοι: η λθομεν… στησαν). Видишь ли чрезмерную радость? Как бы уже получив желаемое, они радовались самому призванию и с великою любовью обнимали дом молитвы и город.

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Zlatoust...

Псалмопевец прославляет величие Божие в устроении видимого неба (ст. 2–5) и, останавливая свое внимание особенно на величественном зрелище солнца в его ежедневном течении (ст. 6–7), переносится мыслью к духовному солнцу нравственной природы человека, – к богооткровенному закону и, восхваляя его совершенства (ст. 8–12), в сознании пред ним своих нравственных немощей, усердно молит Господа – сохранять и очищать его от прегрешений (13–14), и милостиво принять воспеваемую Ему песнь (ст. 15). Писателем псалма надписание называет Давида (ст. 1) и, судя по содержанию и образу выражения, не может быть сомнения в том, что он действительно произведение этого благочестивого певца, который именно любил восхищаться величественными картинами природы, созерцая в них славу Творца (ср. ст. 2–7 с Пс.8 ) и в то же время был искренним чтителем закона Божия (ср. ст. 8–11 с Пс.1:2 ), стараясь удерживать себя от зла и сохранять чистоту и непорочность сердца (ср. ст. 14 с Пс.14 и 100), и который потому по преимуществу был и назывался рабом Господа (ст. 12, ср. 2Цар.7:5, 8, 19, 20, 21 и сл.) и Его обыкновенно любил называть своей твердынею (скалою – ) и избавителем (ср. ст. 15 с Пс.17:3 32:47). Время написания псалма положительно неизвестно, но имея в виду с одной стороны то, что употребляемые в нем наименования Господа твердынею и избавителем выработались на языке Давида во время укрывательства его в горах иудейских от преследования Саула (см. выше прим. с Пс.9:10 стр. 156 и к Пс.17:3 стр. 239), а с другой – принимая во внимание спокойно радостный тон псалма, совершенное отсутствие в нем жалоб на скорби и несчастия и наконец выражение псалмопевцем намерения поступать во всем непорочно по требованию Закона Божия, подобно как это высказывается в Пс.100 , относящемся к первым годам его царствования в Иерусалиме, – можно с вероятностью полагать, что Псалом этот воспет был после избавления от Саулова гонения в первое время спокойного царствования Давида в Иерусалиме (ср. 2Цар.7:1 ), когда он, не тревожась нападениями врагов и другими опасностями, располагал посвятить себя мирной деятельности во славу Господа в духе Его закона. Поводом к написанию его, вероятно, было величественное зрелище утреннего неба с восходящим солнцем, как Пс.8 вызван был подобным же зрелищем ночного неба с сияющими на нем луною и звездами; а так как с началом дня псалмопевец готовился выходить на делание свое до вечера ( Пс.103:22–23 ), то от восходящего дневного светила он естественно переносился мысленно к духовному солнцу – закону Божию)., во свете которого должна была совершаться его дневная деятельность.

http://azbyka.ru/otechnik/Antonij_Hrapov...

Райкен Л., Уилхойт Д., Лонгман Т. (книга неправославных авторов) Природа (Nature) Мы не воспринимаем Библию как «книгу по природоведению», тем не менее, вопрос, несомненно, можно поставить именно так. Библейский мир со всеми происходящими в нем человеческими делами преимущественно природный. Читатели Библии от начала до конца видят мир неба и моря, дождя и ветра, гор и полей. За исключением сюжетных линий и характерных персонажей, ни к одной теме в этом словаре не относится столько статей, как к теме природы. В число основных библейских архетипов природы (не считая второстепенных) входят буря, вода, горы, деревья, дождь, жатва, животные, засуха, звезды, зерно, луна, море, облака, овцы, пастбища, погода, птицы, пустыня, пшеница, равнина, растения, река, сельская местность, рыбы, сад, солнце, трава, снег, фрукты и цветы. Артистизм и романтика природы . Природа представляет собой источник художественной красоты, и образы, которые библейские авторы связывают с ней, часто носят отпечаток мира искусства. В рассказе о сотворении мира природа показана произведением Божьей творческой деятельности, во многом сходной с тем, как художник наполняет холст пейзажами и образами. В самом рассказе о сотворении оценка различных сторон природы, что они «хороши», служит косвенным подтверждением их красоты как объектов художественного созерцания и восхищения сначала в глазах Бога, а затем людей. Псалмопевец говорит о небесах как о деле перстов Божьих ( Пс.8:4 ), а персонифицированная Премудрость заявляет, что горы были «водружены» ( Притч.8:25 ). Другие библейские авторы при описании художественных достоинств природы пользуются архитектурными метафорами: у земли есть основания ( Иов.38:4 ; Пс.101:26; 103:5 ; Притч.8:29 ; Ис.48:13 ) и краеугольный камень ( Иов.38:6 ), а ее создание было задумано и совершено Богом с использованием таких строительных инструментов, как мера, шнур, разметка и весы ( Иов.38:5–6 ; Притч.8:27–29 ; Ис.40:12 ). Предназначение художественной красоты – доставлять удовольствие, поэтому в Библии с природой связаны образы восхищения. Деревья в раю были «приятными на вид» ( Быт.2:9 ). Высшими примерами красоты природы показаны бесподобные зеленые пажити и тихие воды в Пс.22:2–3 . В Пс.18 поэт придает обыденному характер чуда, связывая восход солнца с возбуждением и радостью во время свадьбы или бега ( Пс.18:6 ). Хотя в Пс.103 отношение к природе в основном утилитарное, поэт включает в него радостные образы пения птиц ( Пс.103:12 ), «вина, которое веселит сердце человека», и «елея, от которого блистает лицо его» ( Пс.103:15 ). В этом же псалме заявляется, что Бог создал море отчасти как спортивную площадку, на которой может «играть» левиафан ( Пс.103:26 ; в NIV «резвиться»; см. МИФИЧЕСКИЕ ЖИВОТНЫЕ ). По словам голоса из бури в Иове 38:7, сотворение Богом земли сопровождалось общим ликованием утренних звезд и радостными восклицаниями сынов Божиих.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

КАФИСМА ДЕСЯТАЯ Давиду псалом, сынов Ионадавовых и первых пленшихся, не надписан у еврей, 70 Псалом этот составил Давид от лица сынов «Ионадавовых», которые были мужи богобоязненные и праведные, строгие хранители заповедей отца своего, а добродетели их засвидетельствовал Сам Бог пророку Иеремии (см. Иер. 35, 18–19 ). Поэтому и в надписании они воспоминаются на пользу всем, охотно повинующимся закону Божию, на обличение и исправление всем преступающим. Пророческое слово наставляет «пленять всяк разум в послушание Христово» ( 2Кор. 10, 5 ) в надежде освобождения от грехов и получения Царствия Небесного (Афанасий). Пс.70:1 .  На Тя, Господи, уповах, да не постыжуся в век. Пс.70:2 .  Правдою Твоею избави мя и изми мя: приклони ко мне ухо Твое, и спаси мя. «Правда» Божия в отношении к человеку есть «милость». Как и перевел некто: «Избави меня по милости Твоей». Пс.70:3 .  Буди ми в Бога Защитителя, и в место крепко спасти мя: яко утверждение мое и прибежище мое еси Ты. Пс.70:4 .  Боже мой, избави мя из руки грешнаго, из руки законопреступнаго и обидящаго. Под «руками» подразумевает владычество живущих в лукавстве и нечестии (Феодорит). Пс.70:5 .  Яко Ты еси терпение мое, Господи, Господи, упование мое от юности моея. Пс.70:6 .  В Тебе утвердихся от утробы, от чрева матере моея Ты еси мой покровитель: о Тебе пение мое выну. Пс.70:7 .  Яко чудо бых многим, и Ты помощник мой крепок. В буквальном смысле эти псаломские слова приличны каждому из нас (Афанасий). Пс.70:8 .  Да исполнятся уста моя хваления, яко да воспою славу Твою, весь день великолепие Твое. Человек, сам по себе, никогда не возможет достойным образом воздать Богу за Его неизреченные благодеяния. Он должен просить и того, чтобы Господь «исполнил уста» его ангельского «хваления Божия» (Афанасий). Пс.70:9 .  Не отвержи мене во время старости: внегда оскудевати крепости моей, не остави мене. Как «юность» человеческая легко подвижная на грех и не может без помощи Божией воздержаться, так и «старость» немощная устоять против греха без благодати Божией (Псалтирь с толкованием).

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/psalti...

Е.А. Авдеенко Кафизма X Пс.70:10,11             …враги мои говорят обо мне,                         и стерегущие душу мою совещаются вместе,                   Говоря: «Бог оставил его,                         преследуйте и схватите его, ибо нет избавляющего». «Стерегущие» – «они пяты мои стерегут, потому что выжидают душу мою» ( Пс.56 /55:7). «Совещаются» йаац – сказано о «совете нечестивых»; см. Пс.1:1 . «Не столько ужасают демонов будущие вечные муки, сколько увеселяет погибель несчастных людей» (св. Максим Грек ) 385 . Пс.70:13             Да постыдятся и исчезнут противящиеся душе моей,                         да оденутся поношением и позором ищущие зла мне. «Противящиеся» сатан – ср.: «они противятся мне за то, что я [упорно] следовал доброму» ( Пс.38 /37:21). Это враги особой категории: они связаны с «противником» (сатан) всякого «добра». Враги псалмопевца имеют «сатаническую» природу. Пс.71:9             Пред Ним пали пустынники,                         и враги Его прах лизать будут. «Пустынники» цийим – демоны, которые живут в безводных местах ( Мф.12:43 ); им назначено пожирать своего поверженного господина: «Ты сокрушил голову левиафана, дал его в пищу народу пустынников ( Пс.74 /73:14 386 ). «Лизать прах» – не знак унижения человека, но обозначение духовной природы (демонов); ср.: «и будут лизать прах, как змей (нахаш), как ползучие земные содрогаются в укрытиях своих» ( Мих.7:17 ). «Змей» – нахаш , который соблазнил прародителей, проклят «ходить на чреве и есть прах все дни жизни своей» (см. Быт.3:14 ). Отношение к фарисействующим – главная тема Псалма 72 (73). Этот Псалом повествует о том, как верующий человек видит (и смущается тем), что ложно благочестивые стали вождями народа и благоденствуют; верующий просит вразумления; он начинает видеть истинное состояние этих людей; сам изменяется – приходит к непрерывному богообщению. Читаем Псалом 72 целиком. Пс.72:1,2             Псалом Асафа. Подлинно, благ к Израилю Бог –                         к чистым 387 сердцем.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/vragi-...

Райкен Л., Уилхойт Д., Лонгман Т. (книга неправославных авторов) Земля (Earth; land) «Кто... вместил в меру прах земли, и взвесил на весах горы и на чашах весовых холмы?.. Он есть Тот, Который восседает над кругом земли, и живущие на ней – как саранча пред Ним» ( Ис.40:12, 22 ). «Небо – престол Мой, а земля – подножие ног Моих; где же построите вы дом для Меня, и где место покоя Моего? Ибо все это соделала рука Моя, и все сие было, говорит Господь» ( Ис.66:1–2 ). В показанных Исаией образах земли как подножия Бога и взвешивания Богом праха земли выражается мысль о величии Бога, возвышающегося над творением. В отличие от богов плодородия в языческих религиях и от рукотворных идолов, Он превосходит все созданное Им. В псалмах Богу возносится хвала не только как Творцу, но и как Вседержителю. Это составляет тему Пс.103 . Он сотворил небо и «поставил землю на твердых основах: не поколеблется она во веки и веки» ( Пс.103:5 ). Он дает воду, пищу и приют разного рода земным созданиям и чередует времена года ( Пс.103:10–23 ). Бог заботится о Своем творении и поддерживает в нем порядок: «Пошлешь дух Твой – созидаются [творения], и Ты обновляешь лицо земли» ( Пс.103:30 ). Вместе с тем, когда Он совершает суд, «призирает на землю, и она трясется» ( Пс.103:32 ; см. также Пс.147 ). Для понимания образа земли в Библии первостепенное значение имеет взаимосвязь человека с землей. «И создал Господь Бог человека [adam] из праха земного [ a dama]» ( Быт.2:7 ). Будущее человечества и земли тесно связаны. После акта неповиновения Адама и Евы в Едемском саду Бог вынес приговор: «Проклята земля за тебя; со скорбию будешь питаться от нее во все дни жизни твоей. Терние и волчцы произрастит она тебе; и будешь питаться полевою травою. В поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю» ( Быт.3:17–19 ). Человеческие дела оскверняют и растлевают землю: «И земля осквернена под живущими на ней; ибо они преступили законы, изменили устав, нарушили вечный завет. За то проклятие поедает землю, и несут наказание живущие на ней» ( Ис.24:5–6 ). Осия, Иеремия и Амос пользуются образом плача земли из-за злых дел человека ( Ос.4:1–3 ; Иер.12:4; 23:10 ; Ам.1:2 ). Осия сетует, что «нет ни истины, ни милосердия, ни Богопознания на земле» ( Ос.4:1 ). В результате «восплачет [иссохнет] земля сия, и изнемогут все, живущие на ней, со зверями полевыми и птицами небесными, даже и рыбы морские погибнут» ( Ос.4:3 ). Как мы знаем, земля испорчена и ожидает обновления. В своих пророчествах о будущем земли некоторые библейские авторы пользуются образом одежды для выражения мысли о быстротечности ( Пс.101:26–28 ; Ис.51:6 ). Автор Послания к евреям цитирует Пс.101 :

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЛЕВИАФАН Левиафан в глубине вод. Миниатюра из Ктувим. XIII в. (Ambres. Ebraico. B. 32. inf. Fol. 136r) Левиафан в глубине вод. Миниатюра из Ктувим. XIII в. (Ambres. Ebraico. B. 32. inf. Fol. 136r) [Евр.    ,   греч. Λευαθν; лат. Leviathan], имя сотворенного Богом мифического морского чудовища в ВЗ. Точная этимология евр. слова   не известна, возможно, оно является производным от семит. корня   со значением «сгибать, скручивать»; обычно это слово сопоставляется с араб.   - «извиваться», что может отдаленно указывать на змееподобный вид Л. Согласно т. н. народной этимологии, представленной в раввинистической лит-ре, имя Л. происходит от соединения 2 слов   - венок, завиток и   сокращенное от   - большая рыба, чудовище. И хотя сравнительная этимология может указывать на змееподобный вид Л., следует принимать во внимание, что Л.- имя собственное, а значит, представление о физическом облике чудовища не может быть основано только на происхождении этого термина. Л. в ВЗ Упоминается 6 раз в канонических книгах, преимущественно в поэтических текстах, к-рые не формируют при этом его единого образа. В одних текстах Л. предстает вселенским монстром и противником Господа (Пс 73. 13-14), в других - Его послушным творением (Пс 103. 26). Образ Л. стоит в одном ряду с описаниями др. морских чудовищ, выступающих в виде сверхъестественных противников Бога: дракона (   - Ис 27.1), моря или морского чудовища (   - Иов 7. 12), а также Раава (Ис 51. 9; Пс 86. 4; 88. 11). В переводе LXX можно усмотреть тенденцию к демифологизированию и деперсонифицированию образа Л.: вместо имени собственного в Иов 3. 8 использовано слово «кит», а в Ис 27. 1; Иов 40. 20; Пс 74. 14; 103. 26 - «дракон» (δρκων). В Пс 73. 13-14 провозглашение спасительного владычества Господа над всей землей сопровождается упоминанием Его побед над морем (  ), драконами (   - вариант «змиями») и Л., у к-рого Господь, согласно синодальному переводу, сокрушил главу (Пс 73. 14). В Масоретском тексте, так же как в Септуагинте и Вульгате, говорится о сокрушении «голов» у Л., который, т. о., представлен в этом стихе как многоголовый морской змей. Рассказ о победе Господа над Л. служит вступлением к прославлению последующего совершённого Им упорядочивания вселенной. Очевидно, описание победы Господа в первозданной битве над олицетворяющим воды хаоса Л., включенное в контекст поэтического повествования о творении мира (Пс 73. 15-17), призвано утешить скорбящих, оплакивающих осквернение святилища врагами Господа (Пс 73. 1-10). Отголоски представления о противостоянии Господа морскому чудовищу представлены также в Иов 7. 12; 9. 13; 26. 12; 38. 8-11 (отдельные авторы рассматривают эти примеры как аллюзии на Л.- см., напр.: Lipinski. P. 506).

http://pravenc.ru/text/2463309.html

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010