| П.Т. Лютов Конспекты бесед Беседа первая (Мк.1:8 и 6:17–29) § 1. Примечания к тексту К ст. 1. Евангелие – греческ. слово, означающее буквально «благая весть», у классических писателей означает награду, вознаграждение за добрую весть или известия; в греч. переводе Ветхого Завета (LXX; употребляется и в этом смысле и в смысле самой вести; в Новом Завете – исключительно в последнем смысле, т.е. – доброй, радостной, благой вести (об Иисусе Христе, о царстве, Им основанном, или о спасении, Им совершенном). Провозвестником «евангелия», в данном случае, является Иоанн Креститель. Позднее слово «евангелие» стало означать самую книгу, повествующую о жизни Иисуса Христа. Иисус – греч. форма еврейского собственного имени Йешуа, или Йе‘ошуа, означающего, буквально, «он будет спасением» или «избавлением» (отсюда Мф.1:21 , «ибо»). Имя это было обычным среди иудеев, ср. Чис.13:17 ; 1Цар.6:14–18 ; Агг.1:1–14 , Кол.4:11 . Христос – греч. перевод еврейского слова Машиах (по-русски передается иногда словом «Мессия») означающего «помазанный» священным елеем при каком-нибудь посвящении, напр., в (арх-)иереи ( Лев.4:3–5 , в греч. библии ст. 5 звучит ‘о ‘иеревс ‘о христос), в цари ( 1Цар.10:1 ). «Помазанниками» в Ветхом Завете называются обычно цари иудео-израильские (называемые в славянск. библии христами, 1Цар.2:10; 26:9–16 ; 2Цар.1:14 ; Пс.2:2 и мн. др.), но также Израильский народ в целом, патриархи израильские ( Пс.104:15 ) и даже Кир, царь Персидский, Ис.45:1 . Впоследствии (в апокрифич. литературе, начиная с конца II века до P. X. и в арамейских толкованиях на текст Ветх. Завета) этим титулом именуется обетованный через пророков Царь и Спаситель мира. В новозаветное время титул «Христос» стал вторым собственным именем Господа Иисуса. В качестве такового (имени, а не титула уже) слово «Христос» (без члена) и употреблено здесь. Сын Божий. В Ветхом Завете выражение «Сын Божий» прилагается к ангелам ( Иов.1:6, 2:1, 38:7 ), к Израильскому народу ( Исх.4:22 ; Втор.14:1 ; Ос.1:10 ), к праведникам ( Прем.2:12–18 ), к Давиду (ср. 2Цар.7:14 ), но, кроме того, имеет и мессианский смысл ( Пс.2:7 ; Ис.9:6–7 ). Мессианское царство мыслилось теократическим, т.е. управляемым Богом при посредстве Его представителя – «Сына», «Помазанника». Здесь же это выражение употреблено Марком для обозначения второго лица Св. Троицы и вообще в Новом Завете употребляется в этом смысле. См. также примечан. к ст. 11. |
| См. также Божественная Литургия Святого Отца нашего Иоанна Златоуста Священнику, намеревающемуся совершать божественное таинство, должно, главным образом, быть исповедавшимся (в грехах) и примирившимся со всеми, соблюдающим, насколько есть силы, своё сердце чистым от худых помыслов, воздержавшимся (от пищи) вечером и в бодрственности до времени священнодействия. Когда наступило это время, он, по совершении обычного поклона 2 предстоятелю, входит в храм и, в соединении с диаконом, делают вместе три поклонения к востоку пред образом Спасителя и пресвятой Богородицы, и двум хорам по одному (поклонению). Когда покланяются, тихо говорят такую молитву: «Господи, Боже наш! Простри руку Свою из святого жилища Своего и дай мне силу на предлежащее Твоё служение, чтобы, неосужденно представ пред страшным Твоим алтарём, совершил я бескровное священнодействие, так как Тебе принадлежат сила и слава во веки веков. Истинно». Войдя в святилище 3 , берут каждый своею рукою свой стихарь, и делают три поклонения на восток, говоря про себя: «Боже! будь милостив ко мне грешнику!» ( Лк.18:13 ). Потом диакон, наклонив голову, держа также правою рукою стихарь с орарем, подходит к священнику, говоря: «Благослови, владыка, стихарь с орарем». Священник, благословляя рукою, говорит: «Благословен Бог наш, постоянно, теперь и всегда, и во веки веков. Истинно». Потом диакон отходит сам по себе на одну сторону святилища и облачается в стихарь, молясь так: «А моя душа будет радоваться о Господе» ( Пс.34:9 ); «Он облек меня в ризы спасения, одеждою правды одел меня, как на жениха возложил венец и, как невесту, украсил убранством» ( Ис.61:10 ) 4 , 2) «яко на жениха возложи на мя вън.» . И, поцеловав орарь, возлагает на своё левое плечо. Также сам священник, взяв стихарь 5 , благословляет его, и, поцеловав, облачается (в него), говоря про себя раньше сказанный псалом, подобно диакону. И взяв нарукавники, священник, (беря один из них) правою рукою, говорит так: «Десница Твоя, Господи, прославилась в сил е: десная Твоя рука, Господи, сокруши ла враг ов, и множеством славы Твое й стер супостатов» 6 ( Исх.15:6–7 ): «десница Господня творит силу!» ( Пс.117:15 ), – левой рукой, говорит так: «Руки Твои сотворили меня и устроили меня» ( Пс.118:73 ). |
| Скачать epub pdf Псалом 9. В конец, о тайных сына, псалом Давиду, – вот надписание псалма девятого, по счету стихов обозначенное первым стихом. В конец, псалом Давиду (см. объяснение Пс.4 , ст. 1). О тайных сына – выражение это, по изъяснению св. отцов, означает: о таинственных делах Сына Божия, Иисуса Христа, псалом, имеющий исполниться по пришествии Его на землю. Тайна имеющего быть на земле воплощения Сына Божия, «сокровенная от век и от родов» ( Кол.1:26 ; Еф.3:5 ), Духом Святым открываема была, хотя и не вполне, ветхозаветным пророкам, как открыта она была и пророку Давиду. Озаренный предвидением этой Божественной тайны, Давид составляет торжественную песнь Богу, в которой от всего сердца выражает исповедание величия и чудес Божиих. Он говорит: Пс.9:2–3 Исповемся Тебе, Господи, всем сердцем моим, повем вся чудеса Твоя. Возвеселюся и возрадуюся о Тебе, пою имени Твоему, Вышний. В этих словах пророк выражает прежде всего содержание псалма, до 22-го стиха, говоря как бы так: «Буду прославлять Тебя, Господи, всем сердцем моим, буду возвещать о всех чудесах Твоих, какие мне открыты. Буду радоваться и торжествовать о Тебе, Спаситель мира; буду воспевать славу Твою, Всевышний Владыко!» Пс.9:4 Внегда возвратитися врагу моему вспять, изнемогут и погибнут от лица Твоего. По изъяснению некоторых из св. отцов, пророк Давид разумеет в этих словах внутренних, домашних врагов, как-то: Саула, Авессалома и других, и внешних, делавших нападения на царство еврейское; а другие, под именем врага, в духовном смысле разумеют невидимого врага – дьявола, который возвратился вспять, назад – в ад, откуда исшел, будучи побежден и прогнан силою креста Христова, и сообщники его – злые духи, потому что и они возвращаются назад, когда встречают мужественную душу, и они потеряли свою прежнюю силу, изнемогли, как бы погибли. А потому, выражая радость свою о победе над врагами, пророк говорит так: «Буду петь имени Твоему, Вышний Господи, когда враги мои будут обращены вспять, преткнутся и погибнут от лица Твоего». |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ГРИГОРИЙ БУНИС АЛИАТ [греч. Γρηγριος Μπονης Αλυτης] (сер. XV в.), иером., визант. мелург. Вероятно, мирское имя Г. Б. А.- Георгий (Ath. Dionys. 401, 1434 г.). В нек-рых рукописях есть указания на его происхождение из Силимврии (побережье Мраморного м.) (Brux. IV. 515. Fol. 18r, XVIII в.; РНБ. Греч. 132. Л. 27 об.). Сохранились автографы Г. Б. А. 1433-1447 гг., к-рые, судя по ремаркам, относятся к времени его пребывания на Афоне (указаны афонские мон-ри Эсфигмен, Ватопед и Великая Лавра; см.: Sinait. gr. 1262, 1437 г.). Согласно Хрисанфу из Мадита , Г. Б. А. был последним протопсалтом собора Св. Софии до падения К-поля ( Χρσανθος κ Μαδτων. Θεωρητικν Μγα τς Μουσικς. Τριστε, 1832. Αθναι, 1995r. Σ. 35). Кроме того, во мн. рукописях он упоминается как «монах из Константинополя» (см. подзаголовок ркп. Sinait. gr. 1262, ремарки в ркп. Athen. Bibl. Nat. 710, 1817 г.). Из его автографов наиболее важные - калофонический Кондакарь 1437 г. (Sinait. gr. 1262) и некалофонический Стихирарь 1445 г. (Dionys. 564). Деятельность Г. Б. А. относится к периоду развития калофонического стиля. Из песнопений суточного круга ему приписываются стихи «Блажени непорочнии», вероятнее всего, 1-го плагального гласа (Пс 118. 26: Vatop. 1495, XV в.), стихи антифонов на Преображение на глас βαρς (Athen. Bibl. Nat. 2406, 1453 г.) и стихи полиелея на глас βαρς (Пс 134.16: Xeropot. 273, кон. XVI в.). Именем Г. Б. А. надписаны также ирмосы 4-й песни канона на Рождество Богородицы «Пою Тя, слухом бо Господи» 2-го гласа ξω (Ath. Ivir. 951, 2-я пол. XVII в.; РНБ. Греч. 237, посл. четв. XVII в.; 130, нач. XVIII в.; 564, нач. XVIII в.; Lesb. Leim. 245, 1649 г.; Ath. Xeropot. 329, 1-я пол. XVIII в.) и ирмосы канона Пасхи 1-го гласа - песни 3 (на 1-й глас τετρθωνος), 4 (2 варианта, 2-й - 1-го гласа ξω), 5 и 7 (Ath. Ivir. 991, кон. 1670 г.). В прокимне вечерни «Господь воцарися, в лепоту облечеся» 2-го плагального гласа (Атнеп. Bibl. Nat. 2406) использован прием эпифонимы (фраза калофонического мелоса в виде анаграмматизма , повторяющаяся неск. раз). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИПОПСАЛМЫ [греч. τ πψαλμα от ποψλλειν - «петь в ответ»], в древнем восточнохрист. богослужении припевы или стихи с припевами, повторяемые после каждого стиха псалма (см. статьи Антифон , Асматик , Псалмодия ). Впервые термин «ипопсалмы» встречается в описаниях палестинского монашеского богослужения для обозначения респонсорного пения псалмов. Так, в Житии св. Мелании Младшей (383-439) говорится, что ночное богослужение в монастыре на Масличной горе включало «три ипопсалма (ποψλματα), три чтения и пятнадцать антифонов, не считая утренних» ( [Gerontius]. Vie de St. Mélanie/Introd., trad., notes D. Gorce. P., 1962. P. 216-217. (SC; 90)). Свт. Иоанн Златоуст в Толкованиях на псалмы, относящихся к периоду его служения в Антиохии (393-397), также использовал глагол ποψλλειν для обозначения респонсорного пения, напр. на Пс 144: «Он (псалом.- Авт.) содержит в себе те выражения, которые посвященные в тайны часто припевают (ποψλλουσι), как-то: «Очи всех на Тя уповают, и Ты даеши им пищу во благовремении» (ст. 15)» ( Ioan. Chrysost. In Psalm.//PG. 55. Col. 464) - и на Пс 117: «В этом псалме есть следующее изречение, которое обыкновенно поет (ποψλλειν) народ: «Сей день, его же сотвори Господь, возрадуемся и возвеселимся в онь» (ст. 24); оно во многих производит восторг, и потому народ имеет обыкновение петь (πηχεν) его особенно во время духовного и небесного праздника [Пасхи]» (Ibid. Col. 328). В сир. чине встречи епископа (VI в.), отражающем греч. традицию, глагол ποψλλειν противопоставляется терминам προψλλειν (запевать) и πρψαλμον (поющийся впереди, запев): «[После двух чтений литургии] сразу же псалмопевец поднимается [на амвон] и говорит: «Псалом Давида». И архидиакон говорит: «Запевай» (πρψαλλε). И псалмопевец поет запев (πρψαλμον). И архидиакон говорит: «Отвечаем (ποψλλωμεν)». И тотчас возлюбленные братия отвечают… [После Апостола] сразу же аллилуия. Архидиакон говорит: «Запевай». И сразу после [исполнения псалмопевцем] аллилуия архидиакон говорит: «Все единогласно отвечаем (ποψλλωμεν)»» (см.: Ordo quo episcopus urbem inire debet//Vetusta documenta liturgica/Ed. Ignatius Ephraem II Rahmani. Scharfeh, 1908. P. 19-20. (Studia Syriaca; 3); Khouri-Sarkis G. Réception d " un évêque syrien au VIe siècle//L " Orient Syrien. Vernon, 1957. Vol. 2. P. 161). |
| Приложения Приложение 1. Каждение Особое место в богослужении Православной Церкви занимает каждение, совершаемое священнослужителями 431 на вечерне, утрене, литургии, других службах и требах. Каждение осуществляется с помощью кадила (кадильницы) – особого сосуда, содержащего раскаленные угли, на которые полагается ладан, выделяющий при сгорании благовонный фимиам. Этим фимиамом кадят престол, горнее место, жертвенник, иконы в алтаре, иконы на иконостасе, в храме, другие святыни, а также священнослужителей, церковнослужителей и мирян. §1. Идейный смысл каждения Благовонное курение фимиама известно с глубочайшей древности. В Ветхом Завете Господь повелевает Израилю в числе других даров истинному Богу приносить и ароматы для благовонного курения (см.: Исх. 25:6 ), заповедует Моисею сделать особый жертвенник для приношения курения (см.: Исх. 30:1 ), указывает и особый состав из ароматических веществ, предназначенных для священного курения (см.: Исх. 30:34 ). В Ветхом Завете само курение фимиама имело следующий смысл: как дым от фимиама поднимается к небу, так и молитвы людей обращены к Богу («Да направится молитва моя, как фимиам, пред лице Твое» – Пс. 140:2 ). Однако для Священного Писания также характерно восприятие каждения как жертвы, причем, что очень важно, как универсальной жертвы Богу, которую, как возвещает пророк Малахия, в мессианские времена будут приносить «на всяком месте» (см.: Мал. 1:11 ). Важно отметить, что апостол Павел сравнивает жертву Христову с приношением фимиама: «Христос возлюбил нас и предал Себя за нас в приношение и жертву Богу, в благоухание приятное» (в славянском тексте: «в воню благоухания» – Еф. 5:2 ). В настоящее время смысл каждения, конечно, основан на библейском понимании курения фимиама. Однако христианская традиция расширяет идейное значение каждения, добавляя в него новые смысловые оттенки. Так, в молитве, читаемой священником (или архиереем) на благословение кадила 432 , отражается и библейское понимание (дым кадильный как жертва и как символ молитвы человека), однако присутствуют и иные богословские идеи. В частности, содержится просьба к Богу принять аромат кадила в знамение духовного благоухания молитв людей пред Богом и в ответ ниспослать благодать Святого Духа на людей. «Поэтому благовонный дым кадила есть также видимый образ, заключающий в себе невидимое присутствие этой благодати Духа Святого, наполняющей храм, духовно радующей верующих» 433 . §2. Образ совершения каждения |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ВСЕЛЕНСКИЕ СУББОТЫ [греч. ψυχοσββατα - субботы (поминовения) душ (усопших), ср. рус. «задушные субботы»], или вселенские родительские субботы, в правосл. традиции - 2 субботы , посвященные поминовению (см. ст. Заупокойное богослужение ) всех без исключения усопших правосл. христиан. Вселенское поминовение составляет главную тему богослужения В. с. в отличие от др. суббот года, в т. ч. проч. родительских, богослужение к-рых посвящено в первую очередь прославлению всех святых и лишь во вторую - поминовению усопших. В. с. принадлежат годовому подвижному кругу богослужения, находясь в самом начале и самом конце этого периода - перед неделей о Страшном суде (1-я В. с., мясопустная) и перед неделей Пятидесятницы (2-я, Троицкая). Тем самым вселенское поминовение всех от века усопших как бы обрамляет собой важнейший период церковного года - период пения Триоди. В Типиконе Великой ц . IX-X вв. только мясопустная суббота имеет заупокойную службу на литургии (прокимен из Пс 36, Апостол 1 Кор 10. 23-28, аллилуиарий со стихом из Пс 64, Евангелие Лк 21. 8-36 (вероятно, с пропуском стихов 10-24 и 28-32 - так в рукописях служебного Евангелия, хотя Типикон об этом умалчивает), причастен Притч 10. 7) ( Mateos. Typicon. T. 2. P. 2, 136). В субботу перед Пятидесятницей назначаются чтения Деян 28. 1-31, Ин 21. 14b - 25. В послеиконоборческих визант. монастырских Типиконах В. с., сохраняя литургийные чтения Типикона Великой ц., получают сугубо заупокойное последование на вечерне и утрене. Согласно Студийско-Алексиевскому Типикону 1034 г. ( Пентковский. Типикон. С. 234-235, 272), в мясопустную субботу соединяются 2 последования, субботнее из Октоиха и заупокойное из Триоди. Минейная служба рядового святого отменяется, кроме случаев совпадения с большими праздниками. На вечерне вместо прокимна поется «Аллилуия» ; на утрене вместо «Бог Господь» - «Аллилуия» на 8-й глас, затем тропарь 8-го гласа ( ) с богородичном (в конце вечерни тропаря нет). |
| В апостольском чтении 7-й Недели по Пятидесятнице есть одно замечательное место. Приведя цитату из Ветхого Завета («злословия злословящих Тебя пали на Меня» (Пс. 68:10)), апостол Павел прибавляет: «А все, что писано было прежде, написано нам в наставление, чтобы мы терпением и утешением из Писаний сохраняли надежду» (Рим. 15:4). Замечательно это место тем, что здесь мы видим свидетельство Писания Нового Завета о Писании Ветхого Завета. Подобных строк в новозаветных книгах немало, и каждая из них прямо говорит о нужности и незаменимости ветхозаветных книг для христианина. «Мы имеем вернейшее пророческое слово; и вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему, как к светильнику, сияющему в темном месте, доколе не начнет рассветать день и не взойдет утренняя звезда в сердцах ваших» (2 Пет. 1:19), – пишет об этом апостол Петр. «Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности» (2 Тим. 3:16), – поучает Павел своего ученика Тимофея. Сам Христос повелевает: «Исследуйте Писания... они свидетельствуют о Мне» (Ин. 5:39). Конечно же, во всех случаях речь идет о старозаветных Писаниях – тексты Нового Завета тогда еще даже не были полностью написаны. Каждый раз на Литургии, в «Символе веры», мы поем: «Верую... во едину, святую, соборную и апостольскую Церковь». Раз уж мы причисляем себя к Церкви «апостольской», то должны восстановить в нашей церковной жизни и апостольское отношение к ветхозаветному Писанию, отношение любви и интереса. Нет ни одной главы в апостольских посланиях, где не было бы отсылок, прямых или косвенных, на книги Моисея и пророков. Из этих книг апостолы брали доказательства о том, что Иисус есть Христос (см. Деян. 17:2–3). Строки из этих книг служили им для молитвы (см. Деян. 4:25–27). Из лоскутков ветхозаветных Писаний выстраивалась новозаветная апостольская проповедь (см. Деян. 4:11; 2:17; 2:25). Апостолы в Христе Воскресшем видели, прежде всего, исполнение закона и пророков. Когда Христос «отверз им ум к уразумению Писаний» (Лк. 24:45), ученики узнали, что на каждой странице там – Он, их Господь. Так и нам нужно научиться смотреть на Ветхий Завет. Он написан Христовым Духом и о Христе. Путешествие в мир Ветхого Завета – это паломничество ко Христу. Наше отношение к старозаветным книгам есть показатель нашей любви к Воскресшему Спасителю. |
| св. пророчица XI в. до Р. Х. (пам. 9 дек.), мать прор. Самуила (1 Цар 1. 1-2. 11). Одна из 2 жен левита Елканы из Рамафаима-Цофима (см. Рама ). Будучи бездетной, А. испытывала притеснение со стороны др. жены - Феннаны. Бесплодие А. и ее трагичное положение напоминают ситуацию с Саррой (Быт 16). Во время ежегодного паломничества в Силом А. дала обет: если Бог пошлет сына, посвятит его Господу «на все дни его жизни». Среди многих молящихся свящ. Илий обратил внимание на тихую молитву А. и уверил женщину в том, что ее прошение будет исполнено, она родит сына. Обещание А., что «бритва не коснется головы его» (1 Цар 1. 11), указывает на ее желание посвятить сына в назореи (ср.: Числ 6. 1-21; Иуд. древн. V 10. 3). Через 3 года рожденный ею сын по имени Самуил был приведен к Илию и посвящен на служение Господу. Чувство благодарности Богу за то, что Он сподобил ее родить сына, А. вкладывает в «Хвалебную песнь» - образец древней библейской поэзии. Песнь А. передает состояние глубокого благоговения и смирения при созерцании тайн Божественного Промысла (1 Цар 2. 1-10). Слова А.: «Господь будет судить концы земли и даст крепость царю Своему» (1 Цар 2. 10) - пророчески указывают на царя Давида , (1877-1937) прообразовательно - на Господа Иисуса Христа. В 10-м стихе песни впервые в Свящ. Писании упомянут помазанник (греч. χριστς). Ближайшей параллелью к Песни А. в ВЗ является Песнь Давида (2 Цар 22): первые 3 строфы 8-го стиха Песни А. почти идентичны с Пс 122. 7-8. При этом псалмопевец искусно дополняет этот текст нек-рыми подробностями из истории А.: «[Господь] неплодную вселяет в дом матерью, радующеюся о детях» (ср. упоминание в 1 Цар 2. 21 о рождении А. после первенца еще 3 сыновей и 2 дочерей). Песнь А. послужила прообразом для созвучной ей Песни Пресв. Богородицы (Лк 1. 46-55; см. Песнь Богородицы ; Magnificat) - нек-рые темы из 1-й повторяются во 2-й (ср.: 1 Цар 2. 4, 7-8 и Лк 1. 52; 1 Цар 2. 5 и Лк 1. 53). История А. находит отражение в рассказе апокрифического Протоевангелия Иакова о рождении Пресв. Богородицы. Свт. Иоанн Златоуст называет А. «лучом добродетелей, украшенным молитвою, верою и великим терпением» (Пять слов об Анне. III 1). В нач. XIX в. прп. Никодим Святогорец обобщил святоотеческое толкование Песни А. в своей кн. «Сад благодати, или Истолкование 9 библейских песен». |
| 2. Св. Писание I. Понятие о Св. Писании. Под именем Св. Писания разумеются книги, написанные по вдохновению и откровению от Духа Божия чрез освященных от Бога людей, называемых пророками и апостолами. Так как они написаны по повелению и слову Божию и вдохновению и откровению от Духа Божия, и содержат в себе законы, постановления и откровения Божии, то иначе называются откровением Божиим, словом Божиим, законом Божиим, книгою Закона ( Исх. 24:3, 4 ; Втор. 31:9, 24–30 ; Нав. 24:26 ; Иер. 30:2 ; Мк. 7:13 ; Ин. 10:34, 35, 12:34, 15:25 ; ср. Пс. 118 ). Названия: Завет 14 , Книга Завета, Ветхий и Новый Завет , начало и основание свое имеют в завете между Богом и человеками, как, в первобытном ( Ос. 6:7 ), так и в последующие времена неоднократно повторявшемся ( Лев. 26:42, 45, 46 ; Втор. 4:31 ), особенно во времена Моисея ( Исх. 24:7, 8 ; Втор. 19:9 ) и наконец в Новом вечном Завете во Христе ( Мф. 26:28 ; Евр. 8:8–10, 9:1, 11–15, 10:14–17 ). Названия эти встречаются и в Ветхом и в Новом Завете ( Пс. 24:10, 14, 49:5–16 ; Сир. 24:25, 26 ; 1Мак. 1:57 ; 2Кор. 3:14 ). Название Библия не имеет для себя основания в Св. Писании в том смысле, в каком понимается слово это здесь. Слово это сделалось употребительным на востоке после. По словам св. Златоуста и Епифания, так в их время называли Св. Писание евреи (Злат. на Быт. беседы 10 и на посл. Кол. 9 . Епиф. Haeres. 29. См. Злат. Epist. ad. Rufin). Название это усвоено Свящ. Книгам для означения их превосходства пред другими книгами. У евреев книги Ветхаго Завета известны под именем закона, пророков и Свящ. Писаний. Книги Нового Завета с самых первых веков известны в церкви под именем Евангелия и Апостола и к ним присоединяется Апокалипсис. II. Число Свящ. Книг Ветхого и Нового Завета и собрание их в один состав. Книг Ветхого Завета считается 22. Так считают их евреи на своем первоначальном языке. Так приняла их от евреев древняя христианская церковь и так постоянно содержит их церковь православная. Такое исчисление книг Ветхого Завета находим мы у Филона и Флавия. |
|
|
