| П.Т. Лютов Беседа вторая (Мк.1:9–20) § 1. Примечания к тексту К ст.9. «В те дни» – в то время, когда Иоанн начал проповедовать о грядущем Мессии, см. ст. 7 и 8. Назарет – незначительный городок в Галилее ( Ин.1:46 и см. ниже, прим. к ст. 14), скрытый среди холмов, в стороне от главных путей сообщения, на расстоянии одного дня пути от Средиземного моря и на таком же, приблизительно, от Капернаума и Тивериадского озера, в трех днях пути от Иерусалима. На его месте теперь арабский городок, Эн-Назира, с 7 500 жителей. «В Иордане». Точное место крещения Господня неизвестно. Преданием указываются места неподалеку от Иерихона, в нижней части течения Иордана. К ст. 10. «Духа, как голубя». Сошествие Св. Духа в виде голубя было видимо не только самим Иисусом Христом, но и Иоанном Крестителем ( Ин.1:32 ). Голубь – символ кротости, чистоты, нежности (ср. Пс.67:14–15 ; Песн.2:12–14 ) и вестник спасения и примирения человека с Богом ( Быт.8:11 ). К ст. 11. «Ты Сын Мой возлюбленный». По указанию некоторых, ссылающихся на св. Афанасия Великого , в слове «возлюбленный» (греч. γαπιτδς заключается и понятие «единственный». Термин «возлюбленный» в евангелиях употребляется только по отношению ко Христу (в притчах Мк.12:6 , Лк.20:13 , – к лицу, Его изображающему), как выражение Его исключительного отношения к Богу-Отцу, богосыновства в особенном смысле. В ев. от Иоанна этому соответствует термин «единородный». В иудейских неканонических книгах, напр., «Завещании XII патриархов», «Вознесении Исаии» и др., термин «Сын возлюбленный» встречается в качестве именования Мессии. «В котором Μοе благоволение» в греч. тексте употреблена глагольная форма, как и в нашем славянском («о нем же благоволих»). Ср. Ис.42:1 ; Лк.12:32 ... Греческий глагол, стоящий здесь (εδοκω) означает иметь расположение к кому-нибудь или чему-нибудь, находит удовлетворение в ком-нибудь или в чем-ниб., любить кого-ниб. что-ниб. К ст. 12. «В пустыню», какую именно – ближайшим образом не указано. По-видимому, в другие места той же «пустыни», о которой говорилось в ст.4 (см. примеч. к 1:4). Предание указывает гору так наз. «Сорокадневную», арабск. Джебел-Курунтуд, к западу от Иерихона. |
| протоиерей Ростислав Снигирёв 5. Экзегетический разбор важнейших мест книги Исход Плен египетский (Исх. 1) Данный раздел повествует о порабощении сынов Израиля, последовавшем после изгнания гиксосов египтянами. Нравоучительный смысл рассказа о рабстве египетском раскрыт святителем Григорием Нисским , понимавшим его как рабское подчинение страстям. О прообразовательном значении египетского рабства существует согласное мнение святых отцов, видевших в нем образ рабства диаволу, в котором пребывает человечество вне Церкви Христовой. Юность и призвание Моисея (Исх. 2 – 4) Рассказ о Моисее имеет важнейшее прообразовательное значение в силу того обстоятельства, что еще ветхозаветной общиной спасения пророк-боговидец признавался прообразом грядущего Мессии (см.: Втор. 18:15 – 18 ; Деян. 3:22 – 26 ). Следуя апостольскому изъяснению (см.: Евр. 3:2 – 7 ), в день памяти пророка Моисея (4 сентября) Церковь взывает к нему: «Яко таинник Божий и служитель, и царь Израилев, Моисее боговидче явлься, Христа проповедал еси прийти в плоти, прописав Его в себе страшное и Божественное Пришествие: егоже образ одушевлен явился еси яве, и пророк верен» 181 . Ветхозаветная церковь усвоила грядущему Спасителю имя Мессии (Помазанника), так как Он является осуществителем тех трех служений, на которые избранные люди ставились через помазание. Эти служения – царское, священническое и пророческое – нес и Моисей. Прообразовательными были также и многие иные обстоятельства жизни боговидца. Так, преподобный Ефрем Сирин намеренное умолчание об отце Моисея считал прообразом того, что и Христос по плоти не имел отца, а избиение фараоном еврейских младенцев – прообразом избиения Иродом младенцев вифлеемских 182 . Красота младенца Моисея была, по мысли святителя Кирилла Александрийского , прообразом духовной красоты Того, кто прекраснее сынов человеческих ( Пс. 44:3 ) 183 . По мнению того же святителя, «сокрытие умершего египтянина в песке означает то, что Христос, убив некоторым образом восхотевшего обижать людей, скрыл его в землю, то есть поместил в преисподних частях ее, заключил в ад» 184 . «Переправился из земли Египетской в Мадиамскую Моисей – равным образом и Христос перешел из Иудеи в Галилею» 185 . Как Моисей защитил дщерей Иофора от обиды пастухов и напоил их стада, так и Христос «отогнал беззаконных лжепастырей и напоил водою живою, то есть Божественною Своею и небесною проповедью (см.: Ин. 4:10, 14; 7:37 )» 186 . |
| прот. Иоанн Козлов Крест четвероконечный Крест должен почитаться православными христианами потому, что посредством его мы спасены, а το, сколько концов должен иметь крест, не имеет существенного значения, почему в древней церкви кресты были с неодинаковым количеством концов. Тексты священного писания, относящиеся к утверждению мнения о кресте вообще, следующие: Быт.48:13–15 – Иаков благословил сыновей Иосифа крестообразно. Чис.21:8–9 – о медном змие, который был прообразом распятия Господа – Ин.3:14–15 . Прем.14:7 : «благословенно древо, имже быв. правда». Пс.59:6 – «дал боящимся знамение». Еф.2:16 – «убил вражду на нем» (т. е. на кресте). Кол.1:20 – «Кровию креста Его все умиротворил – и земное и небесное». Кол.2:14–15 : «рукописание, бывшее на нас, пригвоздил ко кресту». Гал.6:14 – «Я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа, которым для меня мир распят и я для мира». Ев. Ин.2:32–33 : «И когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе. Сие говорил Он, давая разуметь, какою смертию Он умрет». Посему православная церковь зная, что сила креста заключается не в его концах, а в том, что на нем был распят Господь и тем избавил нас от вечной смерти, одинаково почитает и осмиконечный и четвероконечный крест: Увет духовный л. 206 об. – 207: «Не токмо осьмоконечный крест целуем, но и сей четвероконечный, почитаем и глаголем: кресту Твоему поклоняемся, Христе, и святое воскресение Твое поем и славим». Увещание во утверждение истины стр. 60 (изд. 6, 1854 г.): «Мы не только осьмиконечный крест не отвергаем, но и почитаем его и лобызаем ради Распятого на нем за ны Господа». Свидетельства о равночестности того и другого вида креста св. Димитрия Ростовского см. в статье «Порицания на именуемые старые обряды». Деяния собора 1666 г. л. 37: «Приемлют просфоры, на них же изобразися животворящий крест с подножием и со главою адамлею и с надписанием сицевым: се агнец Божий»... Свидетельства о кресте четвероконечном 1) Синтагма Матфея Правильника. буква Е. гл. 6, стр. 186: «Мы, составляющие образ креста из двух древ. Когда кто-нибудь из неверных станет укорять нас в том, что покланяемся древу, можем, разложив два древа и уничтожив образ креста, – считать их древами не имеющими значения и неверному заградить уста тем, что мы почитаем не древо, но образ креста» (Это же см. у Озерск.2:277). |
| Слово в Великую субботу Во имя Отца и Сына и Святаго Духа! Сегодняшняя суббота – особая суббота в церковном календаре. Вчера мы вспоминали смерть и погребение Спасителя, сегодня мы вспоминаем сошествие Его во ад. История субботнего дня уходит в глубокую древность. Суббота появилась в тот момент когда Бог после шести дней творения «почил от дел Своих» (Быт. 2:2). Суббота Божия – это седьмой день, время тысячелетий покоя, когда законы мироздания запущены в силу, и человек развивается реализуя свою свободу без принуждения. Бог уже не изменяет материальный космос всемогущим Словом, но только наблюдает и помогает человеку когда это необходимо, промышляя о мире. Для того, чтобы люди не забыли о Божием промысле, для них суббота была введена в рамки закона. Это правило записал Моисей в связи с чудом ниспослания манны небесной Израильскому народу (Исх. 16:5,22-30; Исх. 20:8-11; 31:12-17). В рядовые субботы, в день отдыха в конце семидневной недели (Быт. 2:2 и след.), израильтянам было запрещено работать (Исх. 20:10; 31:14), зажигать огонь (Исх. 35:3); необходимую для субботы пищу надо было готовить накануне в пятницу (Мк. 15:42; Исх. 16:23); в субботу нельзя было покидать место своего проживания. Однако суббота – не день не безделия. В этот день народ собирался в храм (Лев. 23:3; ср. 4Цар. 4:23) для вознесения Господу хвалы и богослужения (Пс. 91). Ежедневная жертва всесожжения удваивалась (Чис. 28:9,10), а в святилище храма возлагали новые «хлебы предложения» (Лев. 24:8). Поэтому субботство, как время покоя, отрады и утешения (см. Ис. 58:13), распространялось и на праздники, независимо от того, на какие дни недели они приходились (см. Лев. 16:31; 23:32; ср. также ст. 24). Бог дал людям особый день, чтобы соблюдать его святость (Исх. 20:11; 31:17), посвящая это время Господу. Для древних израильтян субботний день был еще и знамением избавления от египетского рабства (Втор. 3:20; Нав. 1:13-15). Господь избавил от каждодневной подневольной работы (Исх. 5:4-9), которая заполняла все дни напролет в Египте, не давая ни покоя, ни утешения. |
| Скачать epub pdf Глава 2 Путешествие и поклонение волхвов ( Мф.2:1–12 ). Бегство в Египет ( Мф.2:13–15 ). Избиение младенцев ( Мф.2:16–18 ). Возвращение из Египта ( Мф.2:19–23 ). Мф.2:1 . Когда же Иисус родился в Вифлееме Иудейском во дни царя Ирода, пришли в Иерусалим волхвы с востока и говорят: «Иисус родился»: см. Лк.2:1 и дал. – «В Вифлееме иудейском»: Вифлеем этот был небольшой городок к югу от Иерусалима, на расстоянии около 10 верст. Вифлеем значит «дом хлеба», такое название дано было этому месту, вероятно, по причине необыкновенного плодородия почвы. Он назывался также Вифлеемом Ефрафа – слово, имеющее почти то же значение ( Быт.35:16,19 ; Руф.1:2 ; Пс.131:6 ). В отличие от Вифлеема галилейского ( Нав.19:15 ) его назвали Вифлеемом иудейским, так как он находился в колене Иудовом (ср. Суд.17:7–8, 19:1 ; 1Цар.17:12 ). Поскольку в нем родился Давид, то его называли также градом Давидовым ( Лк.2:4 ). Город расположен на верху горы, окруженной холмами и долинами, с прекрасными пастбищами и нивами. Шагах в 200-х к востоку от города указывают пещеру, в которой, по преданию, родился Иисус Христос. Здесь построены церковь и монастырь, под церковью – подземная пещера: в этой пещере, по преданию, и находились ясли, в которые был положен новорожденный младенец за неимением места в обители. «Во дни царя Ирода»: «евангелист упоминает об Ироде, дабы ты познал, что от колена Иудина уже прекратились князи и цари, и должно было прийти Христу. Ибо Ирод был не Иудей, а идумеянин, сын Антипатра от жены аравитянки. Когда же прекратились князи Иудовы, пришел Христос, чаяние языков, как пророчествовал Иаков ( Быт.49:10 ). Указывают на сан царя потому, что был еще другой Ирод четвертовластник» (Феофил.). Этот Ирод царь, называемый обыкновенно в истории Великим за свои счастливые войны, за улучшение городов, возобновление храма и проч., хотя носил имя царя, но совершенно подчинен был римскому императору, так как Иудея тогда была римскою провинцией. Он царствовал 34 года, в управлении своем отличался особенною жестокостью и умер в 750 г. от основания Рима. Господь родился в самом конце его царствования, вероятно, в 748 г. (общепринятое летоисчисление Дионисия малого, монаха VI века, полагающее год Рождества Христова в 754 г. от основания Рима, разнится, таким образом, с более точным летоисчислением годами с лишком пятью). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИОАНН КСИР [греч. Ιωννης Ξηρς] (кон. XIII - сер. XIV в.), визант. мелург. Сведений о личности И. К. немного. Определение времени жизни основывается на самом раннем упоминании его имени в Аколуфии (Пападики) 1336 г. (Athen. Bibl. Nat. 2458). В визант. и поствизант. рукописях он упоминается как Иоанн Ксир или Ксир. В нек-рых поствизант. списках, напр. в Анастасиматарии Хрисафа Нового - Анфологии 1-й пол. XVIII в. (Ath. Gregor. 25. Fol. 6) и в Пападики 1743 г. (Meteor. S. Stephan. 52. Fol. 6v - 7), И. К. назван доместиком , однако таких случаев немного, и эти рукописи - поздние, следов., можно только предполагать, что И. К. занимал эту должность. Писцы и протопсалты поствизант. периода, напр. протопсалт Иоанн Трапезундский (см. ркп. Meteor. S. Stephan. 52), приписывали И. К. должность доместика из-за наличия в рукописях составленных им методов метрофонии , необходимых для обучения певч. искусству и для тренировки учеников. Составление таких песнопений было связано с педагогической деятельностью И. К., а сами методы характеризуют его не только как мелурга, но и как талантливого учителя пения (διδσκαλος τς μουσικς), функции к-рого к XIII в. перешли к доместику (обязанности последнего заключались в управлении хором и в обучении певчих; см. дополнение к ст. «Доместик»: ПЭ. Т. 16. С. 751). Известны 5 методов метрофонии И. К., к-рые располагаются по 1, 2 или 3 в основной части Протеории Пападики или Анфологии. Включение методов И. К. в Протеории свидетельствует о широком признании его педагогических заслуг, а встречающиеся в рукописях при методах ремарки (φλιμος (полезный) - Ath. Xeropot. 307. Fol. 11, 1767 г.; φελιμτατος (полезнейший) - Ydra. Iliou. 597 (33). Fol. 6v, кон. XVII в.) подтверждают практическое значение этих песнопений. Творческое наследие И. К. как мелурга достаточно обширно: ему также принадлежат песнопения в пападическом стиле: стихи 1-й и 2-й «Славы:» 1-й кафизмы, калофоническая стихира Сорока мученикам Севастийским. Его имя упоминается в связи с рядом аллагм (термин, встречающийся в рукописях, где присутствует смена мелоса или внутри одного гласа, или при переходе в др. глас) в рукописи Athen. Bibl. Nat. 2458 (Fol. 11v - 22v), среди имен известных учителей и мелургов - Иоанна Кукузеля , Георгия Панарета , Ксена Корониса , Иоанна Цакнопула и Георгия Контопетриса , а также в рукописи XVIII в. (Athen. Bibl. Nat. 2175. Fol. 69v) в качестве автора калофонических стихов Пс 2. Устойчивая фиксация сочинений И. К. в рукописях XIV-XVIII вв. свидетельствует о его выдающейся роли в истории певч. искусства. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ВЕЩЕСТВА ТАИНСТВ природные элементы, используемые при совершении таинств и иных священнодействий. В. т., получив освящение через установленные Церковью молитвы, к-рые возносятся Богу предстоятелем от лица общины, затем преподаются верным и служат знаком духовного действия, происходящего в таинстве; тем самым В. т. представляют собой символы Божественной реальности в доступной для человеческого восприятия форме (см.: 1 Кор 13. 12; Areop. EH. 1. 2; Maximus Conf. Mystagogia. 24). К числу наиболее важных В. т. относятся хлеб и вино , вода , елей и миро . Эти природные элементы наилучшим образом отражают сущность того, что совершается в таинствах. Хлеб и вино используются в первую очередь в таинстве Евхаристии . Во время Тайной вечери , накануне Своих Крестных страданий, Господь Иисус Христос благословил хлеб и чашу с вином, указав на них как на Свои Тело и Кровь и заповедав всем верующим вкушать и пить их в Его воспоминание. Господь образно говорит о Себе в Евангелии, что Он - «Хлеб, сшедший с небес» (Ин 6. 41, 51). Использование для главного из церковных таинств обычной повседневной пищи (какой и были в Средиземноморье в древности хлеб и вино - Пс 103. 15) указывает на то, что Бог входит в человеческую жизнь в самых основных и на первый взгляд незаметных ее проявлениях. Хлеб, мука для к-рого получается из мн. зерен, символизирует евхаристическое единство Церкви (Didache. 9). Правосл. Церковь использует для таинства Евхаристии только пшеничный и квасной хлеб ( Iren. Adv. haer. 5. 2. 3), но по ряду причин употребление опресноков в Евхаристии было введено в арм. и католич. Церквах, что неоднократно осуждалось правосл. Церковью как отступление от древней традиции; большое внимание в спорах о качестве евхаристического хлеба всегда уделялось и символике, к-рая связана с употреблением квасного или пресного хлеба. Добавление соли в евхаристический хлеб упоминается уже в раннехрист. источниках (PG. 2. Col. 345), но последовательно применяется только в традиции правосл. Церкви. Помимо Евхаристии хлеб используется и в др. церковных священнодействиях, по происхождению связанных с общинными трапезами первых христиан (см. ст. Артос , Благословение хлебов , Панагия , Просфора ). |
| Развлечения Человек! Твои развлечения, твои увеселения – обличители живущей внутри тебя муки. Ты ищешь заглушить ее чашей шумных забав и непрерывного развлечения. Несчастный! Едва выпадет для тебя минута трезвения, как ты снова убеждаешься, что мука, которую ты старался уничтожить развлечением, живет в тебе. Развлечение служит для нее пищей, средством укрепления: отдохнув под сенью развлечения, мука просыпается с новыми силами. Она – свидетельство, живущее в самом человеке, свидетельствующее ему о его падении. 2. 132–133 (См. Печаль , Нечувствие ). Разгорячение Не ошибитесь! Человеческого разгорячения не сочтите действием Божественного огня. Многие ошиблись и впали в пагубное самообольщение. Из состояния разгоряченного возникли бесчисленные заблуждения и наполнили лжеучениями землю. За этими мрачными облаками скрывается от мира солнце правды. От плод их познаете их, – сказал Спаситель о лжеучении и лжеучителях. Где разгорячение, там нет истины, оттуда не может произойти ничего доброго, ничего полезного: тут кипит кровь, тут дымится и строит воздушные замки лжеименный разум. Кротость и смирение, которых действие сопровождается каким-то тонким хладом, но потом является в бесчисленных благих плодах – свидетеля неподдельного, истинного, Божественного добра . 6. 420–420 Не торопись в жительстве и не разгорячайся временными порывами, а живи умеренно и постоянно, делая плачем, «который, – как сказал Великий Пимен, – делает и хранит, – можно прибавить – и врачует случающиеся на пути жизни преткновения. 6. 822 (См. Ревность , Дела , Молитва Иисусова Разгорячение ). Разум духовный Сего ради не воскреснут нечестивии на суд, ниже грешницы в совете праведных ( Пс. 1, 5 ). Нет участия для нечестивых в воскресении первом ( Откр. 20 ), которое описал святой Иоанн в Апокалипсисе, в воскресении духовном , совершающемся во время земной жизни, когда прикоснется к душе Вседетельный Дух и обновит ее в пакибытие. Воскресает душа, оживает в жизнь Божественную! Ее ум и сердце просвещаются, соделываются причастниками духовного разума. Духовный разум – ощущение живота бессмертного, по определению духоносцев. Самый этот разум – признак воскресения. Так, напротив, плотское мудрование – невидимая смерть души. Духовный разум – действие Святого Духа. Он видит грех, видит страсти в себе и других, видит свою душу и души других, видит сети миродержителя, низлагает всякое помышление, взимающееся на разум Христов, отражает от себя грех, в каком бы видоизменении он ни приблизился: потому что духовный разум – царство, свет Святого Духа в уме и сердце. Не воскреснут нечестивии для духовного рассуждения ! Это рассуждение – совет одних праведных, их достояние. 2. 11 |
| Глава III 1 . Вот, Господь, Господь Саваоф, отнимет у Иерусалима и у Иуды посох и трость, всякое подкрепление хлебом и всякое подкрепление водою, В воззвании пророка, первое имя Божие переведенное словом „Господь“ есть еврейское А д о н (т. е. владыка, господин) второе имя „Господь Саваоф“ в еврейском „Иегова всех сил“; властелин вселенной и всех сил мира, открывшийся Моисею под именем Вечно Существующего. Он приступает к суду над народом, как то предсказывал пророк в гл. I, 24. Прежде всего отнимется у Иуды и у Иерусалима все, что поддерживает государство, „посох и трость и подкрепление хлебом и водою“. В угрозе этой заключается и оставление народа без вождей, и оставление народа без благословения Божия, дарующего плодотворные дожди и обилие плодов земных. (Ср. Лев. 26:26 ). „Господь моя опора“, говорил Давид ( Пс. 17:19 ); поэтому отнятие опоры (посоха и трости) равносильно угрозе, что Господь оставит народ, предоставив его собственным силам 293 . В угрозе же отнятия хлеба и воды, кроме прямого значения этих слов 294 можно разуметь и высшее духовное значение: отнятие руководительства Божия. У самого Исаии пророка в Ис. 33:16 , 55пища и питие знаменуют духовное укрепление народа Господом; а во Второзаконии XXX, 20 высказан основной принцип, долженствующий руководить Израилем: Господь есть жизнь Израиля. Избери жизнь! восклицает Моисей. Отнимет Господь:.... (см. ст. 1). 2 . храброго вождя и воина, судью и пророка, и прозорливца и старца, 3 . пятидесятника и вельможу и советника, и мудрого художника и искусного в слове. Господь отнимет,-говорит пророк-и вождя и воина, т. е. и стоящего во главе войска, мудрого военачальника, и простого ратника. В царстве, которое так обессилено, нет сил сопротивляться врагам; оно отдано на произвол их. См. Втор. 28 , в особ. ст. 25 с нашим примеч. в III т. Св. Летописи. Но и внутри царства Господь отнимает у народа начальников и некому восстановить порядок, некому во время неурядиц или нашествия врага употребить усилие и власть, чтобы организировать народную защиту и сплотить во едино для отпора злу или нападению врага хороших честных людей, желающих порядка и готовых защищать свою родину. |
| Проповеди. Архимандрит Георгий (Тертышников) Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 33, 2002 30 ноября, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 33, 2002 Истинная цель христианской жизни — стяжание Святаго Духа Проповедь в день Пятидесятницы Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа! Благословен еси, Христе Боже наш, иже премудры ловцы явлей, низпослав им Духа Святаго, и теми уловлей вселенную. Человеколюбче, слава Тебе. Тропарь Пятидесятнице Братие и сестры! Господь наш Иисус Христос, оставляя мир, дал Своим апостолам обетование: Аз умолю Отца, и иного Утешителя даст вам Духа Святаго, Егоже послет Отец во имя Мое (см. Ин 14:16,26). Обещание Спасителя исполнилось. Через 50 дней по Воскресении Господнем в иудейский праздник Кущей Дух Святый сошел на Апостолов в виде огненных языков, и они стали говорить на разных наречиях. Святый Дух исполнил их Божественною силою, укрепил их веру в Святую Троицу, воодушевил на подвиг страдания за Христа и просветил светом богопознания. Исполненные Святаго Духа, Апостолы пронесли учение Христово по отдаленным странам мира и своими подвигами утвердили Церковь Христову. “Мы должны взирать на сошествие Святаго Духа, — пишет митрополит Московский Филарет, — не только как на чудо, прославляющее Апостольскую Церковь, но как на событие, существенно сопряженное с делом нашего спасения. Настоящее торжество не есть простое воспоминание прошедшего, но продолжение апостольского приготовления к принятию Святаго Духа, непрестанно дышащего идеже хощет (Ин 3:8)” 1 . В день Пятидесятницы Дух Святый явился в мир видимым образом и ощутительно для душ человеческих. Но не только Апостолы, но и все последователи Христа призваны быть храмами Духа Святаго. Не весте ли, — учит апостол Павел, — яко храм Божий есте, и Дух Божий живет в вас? (1 Кор 3:16). Присутствие Святаго Духа является отличительным признаком истинных христиан. Аще же кто Духа (Святаго) Христова не имать, сей несть Егов (Рим 8:9), — пишет апостол Павел. “Истинная цель нашей жизни христианской, — учил преподобный Серафим Саровский, — есть стяжание Святаго Духа” 2 . Первое действие благодати Всесвятаго Духа есть оживление души. Пока грех царствует в нас, душа наша мертва для Бога и для жизни по Богу. Как от холода зимнего замирает жизнь в растениях, так замирает дух человека, когда он подвергается действию холода, предается греху и рабствует ему. В посеянном семени есть росток жизни, и в растениях, замирающих на зиму, есть жизнь. Но если Господь не пошлет живительного духа весны, то они не созиждутся и не обновится лице земли (см. Пс 103:30). Так не оживет и дух человека, если не коснется его огнь Духа Божия и не согреет его Божественною теплотою Своею, не спасет его от угнетающей и обуревающей стихии греха и страстей. Святым Духом всяка душа живится, и чистотою возвышается, светлеется Тройческим единством священнотайне (Степенны, гл. 4). |
|
|
